JKCL-KABUM-08-NYA-011-049: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དམར་མཆོད་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པ། | ||
|fulltitle='jig rten pa'i lha dmar mchod byed pa rnams la springs pa | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. '''jig rten pa'i lha dmar mchod byed pa rnams la springs pa''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 406-410. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
Line 17: | Line 19: | ||
|textnuminvol=011 | |textnuminvol=011 | ||
|textsubnumber=049 | |textsubnumber=049 | ||
|pagenumbers=406-410 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=61b4 | |||
|endfolioline=63b4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཞེས་བརྩེ་བས་ལེགས་པར་འདོམས་པ་པོ་ནི་མཉྫུ་དྷརྨ་མ་ཏིས་བྲིས་པའོ།། | |||
|colophonwylie=/zhes brtse bas legs par 'doms pa po ni many+dzu d+harma ma tis bris pa'o// | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 22: | Line 32: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༈ འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དམར་མཆོད་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ལྷ་དེ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཁྱབ་འཇུག། ལྷ་མོ་ཀརྟི་ཀ་དང་ཙནྟྲི་ཀ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན། དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་ཨི་རེད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་ཅི་ཞིག་ཕན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་གསོད་རྒྱུ་དེ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་མི་དགོས་པ་ཅི་རེད། བྱ་དང་གླང་བསད་པ་དེས་ཕན་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་བསད་ནས་ལྷ་ལ་མཆོད་ན་ཕན་སྟོབས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་ཆེ། རང་གི་སྲོག་ལ་རྩིས་ཆེན་བྱེད། གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བླུན་པོ་མ་རབས་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དབང་ཕྱུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནམ་མིན། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ནམ་མིན། དཀར་ཕྱོགས་པ་དང་། མཐོ་རིས་སམ། གཙང་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ན་ཤ་ཁྲག་གི་དམར་མཆོད་བྱེད་པ་མི་འཐད། མིན་ན་འདྲེ་སྲིན་པོ་དང་ཁྱད་མེད། དབང་ཕྱུག་སོགས་འདྲེ་སྲིན་པོ་ཡིན་པ་ནི་ངེད་ཅག་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བཤད་དོ། །དེས་ན་གཙང་མའི་ལྷ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པས་དེ་འདྲ་སྤངས་ནས་གཙང་མའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ལྷ་མཆོད་པར་རིགས་ཤིང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྲོག་རེ་བཅད་པ་ལ་སྲོག་ལེན་ལྔ་བརྒྱ་རེ་འཇལ་དགོས་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་། སྲོག་བཅད་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། དབང་འབྲས་རང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ས་ཕྱོགས་རྩུབ་མོ་ལ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཉེས་པ་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ལས་རྣམས་བྱེད་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཀར་ནག་ཇི་བཞིན་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲོག་གཅོད་མ་མཛད་ཅིང་། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཕོངས། །དེ་བས་ཡུན་རིང་ཚེ་བསྲུངས་སུ་འདོད་པས། །ཡིད་ཀྱི་གུ་ལའང་སྲོག་བཅད་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཚེ་རིང་ནད་མེད་འདོད་ན་སྲོག་བཅད་སྤངས་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྡིག་པ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཡི་མོད་ལ་རྣམ་སྨིན་མྱང་བ་མེད་ནའང་ཆུད་མི་ཟ་བར་ངེས་པར་མྱོང་སྟེ། མདོ་ལས། སྡིག་ལས་འཕྲལ་ཏུ་ངེས་པར་ནི། །མཚོན་བཞིན་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དག། ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་མངོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེ་ལྕེ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱ་མེ་ཡི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་ཀྱང་མི་ཚིག་པ་ཞིག་གི་སྲོག་བཅད་བའི་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དེས་མགོ་བརྟོལ་ནས་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། ཐོད་ཕྲག་ན་རྒྱུ་བའི་བྱས་ཀླད་པ་བརྟོལ་ཞིང་འཐུང་བ་དང་། ལྕེ་ཡི་ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱས་ལྕེ་དྲལ་ནས་ཟ་བར་བྱེད། དེ་ལ་སོགས་དང་། མནར་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ན། བྱ་འདབས་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་ཡོད་པ་དེ་དང་། དམྱལ་བའི་བྱ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་ཟ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་ཐར་ནས་གཡང་སའི་ངམ་གྲོག་ཅེས་བྱ་བར་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་བསྐོར་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་གྲོགས་མེད་པར་ཕྱིན་པས་ངམ་གྲོག་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་ནས་རྐང་པ་ཐམས་ཅད་ཞུ། བཏེགས་ན་ནི་སོས་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡང་བྱ་ཀངྐ་སོགས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་ཟ་བ་དང་། མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གིས་ལུས་དུམ་བུར་གཏོང་བ་དང་། རྐང་མཐིལ་ན་གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། མེ་མདག་གི་མེ་འབོགས་ནས་རྒྱུགས་པ་དང་། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུའི་མཚོན་ཆས་ལུས་གཤགས་གཏུབ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མྱོང་དགོས་པར་གསུངས། ཁྱེད་ཅག་གི་སྟོན་པ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ལྷ་མོ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཡིན་ན། ཤ་མི་བཟའ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཤ་ཐམས་ཅད་མི་བཟའ་འོ། །ཞེས་དང་། གང་གི་ཐུབ་པའི་ཚིགས་འདས་ཏེ། །བསམ་པ་ངན་པས་ཤ་ཟ་ན། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དམྱལ་བར་ཡང་། །སྡིག་པའི་ལས་ཅན་དེ་དག་འདོང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་ཡི་ཡ་གྱལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའང་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་པར་བཤད་པས། དེ་ལྟར་ན་སྤྲུལ་གཞི་ཁྱབ་འཇུག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་རྣམས་དགྱེས་འགྱུར་ཞིང་། །གང་ལ་གནོད་ན་མི་དགྱེས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་དབང་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་། །དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་པ་བྱས། སོགས་བཀའ་སྩལ་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཐུགས་མི་དགྱེས་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ངན་ཚབ་པོ་ཆེ་བསགས་པར་འགྱུར་བས། དེས་ན་སེམས་ཅན་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་དམར་མཆོད་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། | {{TibP|༈ {{TibChung|འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དམར་མཆོད་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པ།}} ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ལྷ་དེ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཁྱབ་འཇུག། ལྷ་མོ་ཀརྟི་ཀ་དང་ཙནྟྲི་ཀ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན། དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་ཨི་རེད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་ཅི་ཞིག་ཕན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་གསོད་རྒྱུ་དེ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་མི་དགོས་པ་ཅི་རེད། བྱ་དང་གླང་བསད་པ་དེས་ཕན་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་བསད་ནས་ལྷ་ལ་མཆོད་ན་ཕན་སྟོབས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་ཆེ། རང་གི་སྲོག་ལ་རྩིས་ཆེན་བྱེད། གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བླུན་པོ་མ་རབས་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དབང་ཕྱུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནམ་མིན། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ནམ་མིན། དཀར་ཕྱོགས་པ་དང་། མཐོ་རིས་སམ། གཙང་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ན་ཤ་ཁྲག་གི་དམར་མཆོད་བྱེད་པ་མི་འཐད། མིན་ན་འདྲེ་སྲིན་པོ་དང་ཁྱད་མེད། དབང་ཕྱུག་སོགས་འདྲེ་སྲིན་པོ་ཡིན་པ་ནི་ངེད་ཅག་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བཤད་དོ། །དེས་ན་གཙང་མའི་ལྷ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པས་དེ་འདྲ་སྤངས་ནས་གཙང་མའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ལྷ་མཆོད་པར་རིགས་ཤིང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྲོག་རེ་བཅད་པ་ལ་སྲོག་ལེན་ལྔ་བརྒྱ་རེ་འཇལ་དགོས་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་། སྲོག་བཅད་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། དབང་འབྲས་རང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ས་ཕྱོགས་རྩུབ་མོ་ལ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཉེས་པ་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ལས་རྣམས་བྱེད་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཀར་ནག་ཇི་བཞིན་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲོག་གཅོད་མ་མཛད་ཅིང་། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཕོངས། །དེ་བས་ཡུན་རིང་ཚེ་བསྲུངས་སུ་འདོད་པས། །ཡིད་ཀྱི་གུ་ལའང་སྲོག་བཅད་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཚེ་རིང་ནད་མེད་འདོད་ན་སྲོག་བཅད་སྤངས་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྡིག་པ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཡི་མོད་ལ་རྣམ་སྨིན་མྱང་བ་མེད་ནའང་ཆུད་མི་ཟ་བར་ངེས་པར་མྱོང་སྟེ། མདོ་ལས། སྡིག་ལས་འཕྲལ་ཏུ་ངེས་པར་ནི། །མཚོན་བཞིན་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དག། ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་མངོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེ་ལྕེ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱ་མེ་ཡི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་ཀྱང་མི་ཚིག་པ་ཞིག་གི་སྲོག་བཅད་བའི་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དེས་མགོ་བརྟོལ་ནས་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། ཐོད་ཕྲག་ན་རྒྱུ་བའི་བྱས་ཀླད་པ་བརྟོལ་ཞིང་འཐུང་བ་དང་། ལྕེ་ཡི་ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱས་ལྕེ་དྲལ་ནས་ཟ་བར་བྱེད། དེ་ལ་སོགས་དང་། མནར་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ན། བྱ་འདབས་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་ཡོད་པ་དེ་དང་། དམྱལ་བའི་བྱ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་ཟ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་ཐར་ནས་གཡང་སའི་ངམ་གྲོག་ཅེས་བྱ་བར་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་བསྐོར་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་གྲོགས་མེད་པར་ཕྱིན་པས་ངམ་གྲོག་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་ནས་རྐང་པ་ཐམས་ཅད་ཞུ། བཏེགས་ན་ནི་སོས་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡང་བྱ་ཀངྐ་སོགས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་ཟ་བ་དང་། མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གིས་ལུས་དུམ་བུར་གཏོང་བ་དང་། རྐང་མཐིལ་ན་གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། མེ་མདག་གི་མེ་འབོགས་ནས་རྒྱུགས་པ་དང་། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུའི་མཚོན་ཆས་ལུས་གཤགས་གཏུབ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མྱོང་དགོས་པར་གསུངས། ཁྱེད་ཅག་གི་སྟོན་པ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ལྷ་མོ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཡིན་ན། ཤ་མི་བཟའ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཤ་ཐམས་ཅད་མི་བཟའ་འོ། །ཞེས་དང་། གང་གི་ཐུབ་པའི་ཚིགས་འདས་ཏེ། །བསམ་པ་ངན་པས་ཤ་ཟ་ན། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དམྱལ་བར་ཡང་། །སྡིག་པའི་ལས་ཅན་དེ་དག་འདོང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་ཡི་ཡ་གྱལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའང་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་པར་བཤད་པས། དེ་ལྟར་ན་སྤྲུལ་གཞི་ཁྱབ་འཇུག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་རྣམས་དགྱེས་འགྱུར་ཞིང་། །གང་ལ་གནོད་ན་མི་དགྱེས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་དབང་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་། །དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་པ་བྱས། སོགས་བཀའ་སྩལ་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཐུགས་མི་དགྱེས་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ངན་ཚབ་པོ་ཆེ་བསགས་པར་འགྱུར་བས། དེས་ན་སེམས་ཅན་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་དམར་མཆོད་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །{{TibChung|ཞེས་བརྩེ་བས་ལེགས་པར་འདོམས་པ་པོ་ནི་མཉྫུ་དྷརྨ་མ་ཏིས་བྲིས་པའོ།། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 15:27, 17 December 2021
Wylie title | 'jig rten pa'i lha dmar mchod byed pa rnams la springs pa | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 8, sde tshan 11, Text 49, Pages 406-410 (Folios 61b4 to 63b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. 'jig rten pa'i lha dmar mchod byed pa rnams la springs pa. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 406-410. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Advice - zhal gdams | |
Colophon |
།ཞེས་བརྩེ་བས་ལེགས་པར་འདོམས་པ་པོ་ནི་མཉྫུ་དྷརྨ་མ་ཏིས་བྲིས་པའོ།། | |
/zhes brtse bas legs par 'doms pa po ni many+dzu d+harma ma tis bris pa'o// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
49 406-410
|
འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དམར་མཆོད་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པ། 'jig rten pa'i lha dmar mchod byed pa rnams la springs pa
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]] |