JKCL-KABUM-08-NYA-011-042: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=གདམས་པའི་རིམ་པ་གཞན་གསོས་མགྲིན་གླུ། | ||
|fulltitle=gdams pa'i rim pa gzhan gsos mgrin glu | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. 'gdams pa'i rim pa gzhan gsos mgrin glu'''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 393-396. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
Line 17: | Line 19: | ||
|textnuminvol=011 | |textnuminvol=011 | ||
|textsubnumber=042 | |textsubnumber=042 | ||
|pagenumbers=393-396 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=55a1 | |||
|endfolioline=56b5 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=གྲགས་བླ་བྱམས་པས་ཞུས་ངོར་མཁྱེན་སྤྲུལ་པས་སོ། །དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=grags bla byams pas zhus ngor mkhyen sprul pas so/__/dge'o// | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 22: | Line 32: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༈ གདམས་པའི་རིམ་པ་གཞན་གསོས་མགྲིན་གླུ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཕ་རིགས་ཀུན་འདུས་ཞལ་བླ་མ་རྗེ། །བུ་བདག་གི་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །གྲོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུང་གི་བསྐུལ་བ་ལས། །མི་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ངེས་ཀྱང་། །ཆོས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཕྲན་བུ་ལས། །ཚིག་ཉུང་ངུས་གདམས་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །གནས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལས། །གཏན་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པས་ན། །ཡིད་འཁོར་བ་འདི་ལས་ངེས་འབྱུང་མཛོད། །ཚེ་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འདུས་བྱས་ཚད་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག། དགྲ་འཆི་བདག་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས། །གྲོགས་ཁྱེད་ཉིད་གཡེང་བའི་ངང་མ་ཤོར། །རྒྱུ་དཀར་ནག་ལས་ནི་ཅི་བསགས་པ། །དུས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ལས་བྱས་པ་རང་གི་སྟེང་སྨིན་པས། །བུ་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་ཞིབ་པར་གཅེས། །རྟེན་དལ་དང་འབྱོར་པའི་འབྲས་བཟང་འདི། །སྔོན་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་དུས་སྨིན་པས། །ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་པའི་དོན་མེད་དུ། །ཆུད་ཟོས་པར་མ་བྱེད་སྙིང་པོ་ལོངས། །དུས་འདི་དང་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱབས་མི་བསླུ་ངེས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བུ་དེ་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གཏོད། །དུས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་དོ་ཨང་། །རང་ཐར་པ་འདོད་པའི་བློ་ངན་དེ། །རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྱུར་ལ་གཞན་ཕན་གྱི། །སེམས་བཟང་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ། །ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་བཅད་སྙོམས་པར་བསྐྱེད། །ཚེ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་གི །གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་ཞལ་སྒྲིབ། །ངོ་མཐོང་དུ་མི་སྟེར་བར་དུ་གཅོད། །དེ་སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་ཕྱི་བར་མཛོད། །རིགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་མཐུན་པའི་རྐྱེན། །ཚོགས་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརླབ་པོ་ཆེ། །དུས་བསྐལ་པ་སྐད་ཅིག་ལ་འདུམས་མཛོད། །གཞི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་མནོས་ནས། །ལམ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ལ། །ཆེས་འབད་པ་དྲག་པོས་བརྩོན་བྱས་ནས། །མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་མཛོད། །གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་མའི་ས་གཞི་ལ། །སྔགས་འབྲས་བུའི་སྙེ་མ་ལེགས་པར་འཁྲུངས། །རང་སེམས་ལ་ནག་ནོག་མེད་པ་ཡི། །ཐུགས་ཤེལ་དཀར་བུམ་པ་དྲི་མེད་མཛོད། །ཕ་ཀུན་བཟང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གྲོགས་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་དང་སྤྱི་གཙུག་ལ། །དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར། །སྙིང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུ། །ཅིར་སྣང་ཀུན་བླ་མའི་རོལ་པར་ཤར། །སྒྲ་གྲགས་ཚད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་། །ཡིད་འགྱུར་རྟོག་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་ཤར། །སྐྱབས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བསྒོམ་པར་ཞུ། །སེམས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྫུན་ཕུགས་གཏིབ། །གཞི་ལྟ་བ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེ། །ཡེ་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ནང་གསལ་ཆེར། །མཐར་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་མཛོད། །ལམ་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་བ་ན། །སེམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་འཛིན་རྟོད་ཕུར་ཕྱུངས། །མ་ཡེངས་ཀློང་ཡངས་མ་བཅོས་ངང་ལྡན་པས། །གཤིས་རང་བབས་ངང་ལ་ཆམ་མེར་ཞོག། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ཀུན། །གཞི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་མདངས་ཤར་བས། །ཤར་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་བསྐྱུར་ལ། །སྤྱོད་པ་ཀུན་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཐོངས། །དོན་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་ངང་དེ་རུ། །བཅས་བཅོས་དང་སྤྲོ་བསྡུ་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཡེངས་པ་དང་ཕྱལ་བར་མ་ཤོར་བར། །རིག་ཆ་ལ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པར་ཞོག། དེས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་འབར། །དེ་འབར་བས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་བརྡོལ། །བསྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཉ་རྒྱས་ནས། །ཆེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །ཆོས་རྫོགས་ཆེན་ལམ་གྱི་ཐུན་མིན་གནད། །གཞི་ལྷུན་རྫོགས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དེ། །རྗེན་ཅེར་དུ་ལམ་གྱིས་སྣང་བར་འདྲེན། །རྩལ་རྫོགས་ནས་དབྱིངས་སུ་ཟད་སར་སྐྱེལ། །འཕོ་ཆེན་གྱི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས་པ་དང་། །ནང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཤིང་། །ཕྱིར་གསལ་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཡོན་ཏན་དང་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པའི། །དཔལ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་འབྲས་ཐོབ་འགྱུར། །ཚིག་དེ་སྐད་ཉུང་ངུར་གདམས་པ་འདི། །གྲོགས་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ནན་མ་ལྡོག་པས། །རང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཕ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསུང་བཞིན་དུ། །མི་མདོ་མེད་སྤྲང་ཕྲུག་བློ་གྲོས་པས། །ཀུན་རྟོགས་ཀྱི་ངོས་སུ་འཆར་བ་རྣམས། །བྲིས་འདི་ཡི་དགེ་བས་བདག་གཞན་རྣམས། །ཕྱམ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་བཟང་སར་འགོད་ཤོག། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་དེ་ལ། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མས་མ་སླད་པ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པའོ། | {{TibP|༈ {{TibChung|གདམས་པའི་རིམ་པ་གཞན་གསོས་མགྲིན་གླུ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །ཨོཾ་སྭསྟི། ཕ་རིགས་ཀུན་འདུས་ཞལ་བླ་མ་རྗེ། །བུ་བདག་གི་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །གྲོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུང་གི་བསྐུལ་བ་ལས། །མི་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ངེས་ཀྱང་། །ཆོས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཕྲན་བུ་ལས། །ཚིག་ཉུང་ངུས་གདམས་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །གནས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལས། །གཏན་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པས་ན། །ཡིད་འཁོར་བ་འདི་ལས་ངེས་འབྱུང་མཛོད། །ཚེ་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འདུས་བྱས་ཚད་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག། དགྲ་འཆི་བདག་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས། །གྲོགས་ཁྱེད་ཉིད་གཡེང་བའི་ངང་མ་ཤོར། །རྒྱུ་དཀར་ནག་ལས་ནི་ཅི་བསགས་པ། །དུས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ལས་བྱས་པ་རང་གི་སྟེང་སྨིན་པས། །བུ་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་ཞིབ་པར་གཅེས། །རྟེན་དལ་དང་འབྱོར་པའི་འབྲས་བཟང་འདི། །སྔོན་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་དུས་སྨིན་པས། །ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་པའི་དོན་མེད་དུ། །ཆུད་ཟོས་པར་མ་བྱེད་སྙིང་པོ་ལོངས། །དུས་འདི་དང་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱབས་མི་བསླུ་ངེས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བུ་དེ་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གཏོད། །དུས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་དོ་ཨང་། །རང་ཐར་པ་འདོད་པའི་བློ་ངན་དེ། །རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྱུར་ལ་གཞན་ཕན་གྱི། །སེམས་བཟང་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ། །ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་བཅད་སྙོམས་པར་བསྐྱེད། །ཚེ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་གི །གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་ཞལ་སྒྲིབ། །ངོ་མཐོང་དུ་མི་སྟེར་བར་དུ་གཅོད། །དེ་སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་ཕྱི་བར་མཛོད། །རིགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་མཐུན་པའི་རྐྱེན། །ཚོགས་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརླབ་པོ་ཆེ། །དུས་བསྐལ་པ་སྐད་ཅིག་ལ་འདུམས་མཛོད། །གཞི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་མནོས་ནས། །ལམ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ལ། །ཆེས་འབད་པ་དྲག་པོས་བརྩོན་བྱས་ནས། །མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་མཛོད། །གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་མའི་ས་གཞི་ལ། །སྔགས་འབྲས་བུའི་སྙེ་མ་ལེགས་པར་འཁྲུངས། །རང་སེམས་ལ་ནག་ནོག་མེད་པ་ཡི། །ཐུགས་ཤེལ་དཀར་བུམ་པ་དྲི་མེད་མཛོད། །ཕ་ཀུན་བཟང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གྲོགས་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་དང་སྤྱི་གཙུག་ལ། །དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར། །སྙིང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུ། །ཅིར་སྣང་ཀུན་བླ་མའི་རོལ་པར་ཤར། །སྒྲ་གྲགས་ཚད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་། །ཡིད་འགྱུར་རྟོག་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་ཤར། །སྐྱབས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བསྒོམ་པར་ཞུ། །སེམས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྫུན་ཕུགས་གཏིབ། །གཞི་ལྟ་བ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེ། །ཡེ་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ནང་གསལ་ཆེར། །མཐར་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་མཛོད། །ལམ་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་བ་ན། །སེམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་འཛིན་རྟོད་ཕུར་ཕྱུངས། །མ་ཡེངས་ཀློང་ཡངས་མ་བཅོས་ངང་ལྡན་པས། །གཤིས་རང་བབས་ངང་ལ་ཆམ་མེར་ཞོག། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ཀུན། །གཞི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་མདངས་ཤར་བས། །ཤར་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་བསྐྱུར་ལ། །སྤྱོད་པ་ཀུན་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཐོངས། །དོན་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་ངང་དེ་རུ། །བཅས་བཅོས་དང་སྤྲོ་བསྡུ་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཡེངས་པ་དང་ཕྱལ་བར་མ་ཤོར་བར། །རིག་ཆ་ལ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པར་ཞོག། དེས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་འབར། །དེ་འབར་བས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་བརྡོལ། །བསྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཉ་རྒྱས་ནས། །ཆེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །ཆོས་རྫོགས་ཆེན་ལམ་གྱི་ཐུན་མིན་གནད། །གཞི་ལྷུན་རྫོགས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དེ། །རྗེན་ཅེར་དུ་ལམ་གྱིས་སྣང་བར་འདྲེན། །རྩལ་རྫོགས་ནས་དབྱིངས་སུ་ཟད་སར་སྐྱེལ། །འཕོ་ཆེན་གྱི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས་པ་དང་། །ནང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཤིང་། །ཕྱིར་གསལ་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཡོན་ཏན་དང་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པའི། །དཔལ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་འབྲས་ཐོབ་འགྱུར། །ཚིག་དེ་སྐད་ཉུང་ངུར་གདམས་པ་འདི། །གྲོགས་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ནན་མ་ལྡོག་པས། །རང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཕ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསུང་བཞིན་དུ། །མི་མདོ་མེད་སྤྲང་ཕྲུག་བློ་གྲོས་པས། །ཀུན་རྟོགས་ཀྱི་ངོས་སུ་འཆར་བ་རྣམས། །བྲིས་འདི་ཡི་དགེ་བས་བདག་གཞན་རྣམས། །ཕྱམ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་བཟང་སར་འགོད་ཤོག། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་དེ་ལ། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མས་མ་སླད་པ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པའོ། །{{TibChung|གྲགས་བླ་བྱམས་པས་ཞུས་ངོར་མཁྱེན་སྤྲུལ་པས་སོ། །དགེའོ།། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 15:04, 17 December 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
གདམས་པའི་རིམ་པ་གཞན་གསོས་མགྲིན་གླུ།
Wylie title | gdams pa'i rim pa gzhan gsos mgrin glu | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 8, sde tshan 11, Text 42, Pages 393-396 (Folios 55a1 to 56b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. 'gdams pa'i rim pa gzhan gsos mgrin glu. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 393-396. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Advice - zhal gdams | |
Colophon |
གྲགས་བླ་བྱམས་པས་ཞུས་ངོར་མཁྱེན་སྤྲུལ་པས་སོ། །དགེའོ།། | |
grags bla byams pas zhus ngor mkhyen sprul pas so/__/dge'o// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
42 393-396
|
གདམས་པའི་རིམ་པ་གཞན་གསོས་མགྲིན་གླུ། gdams pa'i rim pa gzhan gsos mgrin glu
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]] |