JKCL-KABUM-04-NGA-034: Difference between revisions

Revision as of 11:16, 7 December 2021

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་དོན་གསལ་སྒྲོན།

Wylie title	bla ma'i rnal 'byor nges don gsal sgron
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 4, Text 34, Pages 265-267 (Folios 1a1 to 2a1)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma'i rnal 'byor nges don gsal sgron. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 4: 265-267. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Colophon	།ཅེས་པའང་དད་དམ་དགེ་བའི་བློ་མངའ་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་ལྷ་རྫས་རིན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དབང་བཅུའི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །
Colophon	/ces pa'ang dad dam dge ba'i blo mnga' shes rab mthar phyin gyis lha rdzas rin gnyis 'khor lo dbang bcu'i grangs ldan bcas nan tan chen pos bskul ngor chos kyi blo gros pas bris pa 'dis kyang rang rig sku gsum mngon du byed pa'i rgyur gyur cig__/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

265-267	བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་དོན་གསལ་སྒྲོན། bla ma'i rnal 'byor nges don gsal sgron Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

[edit]

བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་དོན་གསལ་སྒྲོན་བཞུགས་སོ། །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ནི། །མཚོན་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བ། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། །རྒྱུན་དུ་ལམ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ། །དེ་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། ཨཿ ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་རང་རིག་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བཏང་བཞག་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་ངོ་ཤེས་པས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དངོས་གཞི་ལ། ཨཿ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་སྟོང་ཆེན་མཁར། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། །སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །བདེ་ཆེན་ཌཱ་ཀི་དཀར་དམར་མདངས། །གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཨཿ སྲིད་གསུམ་བླ་མའི་རོལ་པ་ལ། །དག་མཉམ་ལྟ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །ཅིར་སྣང་མཆོད་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར། །སྡིག་ལྟུང་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཤགས། །མ་བྱས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་མཆོད་པ་འབུལ། ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ། །འཕོ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བསྒྱུར་བ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་བའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་མཚན་སྔགས་གསོལ་འདེབས་བྱ། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས། །སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཚོགས། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས། །སྐར་མདའ་འཕྲོས་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ། །རིམ་དང་ཅིག་ཆར་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མཐར་ནི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་བརྒྱུད་དེ། །སྙིང་དབུས་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ། །འབྲལ་མེད་བཞུགས་པའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་མེད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀར་ཨཱཿཡིག་མཐིང་གསལ་ལ། །རིག་པ་གཏད་དེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། །བློ་བྲལ་དགོངས་པའི་ངང་དུ་བཞག །རྗེས་ལ་དགེ་བསྔོ་སྨོན་ལམ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ཀུན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རོལ་པར་བལྟ། །དགེ་འདིས་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བ་རྣམས། །བླ་མའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་དད་དམ་དགེ་བའི་བློ་མངའ་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་ལྷ་རྫས་རིན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དབང་བཅུའི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །

[edit]

bla ma'i rnal 'byor nges don gsal sgron bzhugs so/__/rang rig chos sku'i bla ma ni/__/mtshon pa gzugs kyi skur shar ba/__/dpal ldan rtsa ba'i bla ma nyid/__/rgyun du lam byed rnal 'byor dbye/__/de la sngon dngos rjes gsum gyi/__/dang po skyabs 'gro sems bskyed bya/__aH_ye nas grol ba rang rig pa/__/chos kyi sku la skyabs su mchi/__/btang bzhag bral ba'i byang chub sems/__/rang ngo shes pas sems bskyed do/__/dngos gzhi la/__aH_chos kun ka dag stong chen mkhar/__/lhun grub 'od lnga 'khrigs pa'i dbus/__/seng khri pad zla nyi ma'i steng /__/rtsa ba'i bla ma he ru kaH_rnal 'byor spyod pa'i cha byad can/__/sku mdog dmar smug khro chags nyams/__/rdo rje dang ni dril bu bsnams/__/bde chen DA ki dkar dmar mdangs/__/gri thod 'dzin dang mnyam sbyor ba'i/__/gnas gsum yig 'bru gsum gyis mtshan/__/dam ye gnyis med chen por bzhugs/__/aH_srid gsum bla ma'i rol pa la/__/dag mnyam lta ba'i phyag gis 'dud/__/cir snang mchod pa'i rgyan du shar/__/sdig ltung skye med ngang du bshags/__/ma byas dge la rjes yi rang /__/lhun grub chen po'i chos 'khor bskor/__/'pho 'gyur med par bzhugs gsol 'debs/__/dge tshogs gzhon nu bum skur bsngo/__spro na maN+Dal mchod pa 'bul/__che mchog rig 'dzin grub pa che/__/'pho chen bi ma la mi tra/__/dge ba'i bshes kyi gzugs bsgyur ba/__/mkhyen brtse'i dbang por gsol ba 'debs/__/phrin las rnam bzhi lhun gyis grub/__/mkhyen nus brtse ba'i rtsal chen rdzogs/__/rig 'dzin grub pa'i dpa' bo che/__/ye shes rdo rjer gsol ba 'debs/__/oM AHgu ru pad+ma dz+nyA na badz+ra sarba sid+d+hi hU~M/__zhes pa'i mtshan sngags gsol 'debs bya/__gnas gsum rdo rje'i 'bru gsum las/__/sku dang sngags phreng phyag mtshan tshogs/__/'od zer bdud rtsi'i rgyun dang bcas/__/skar mda' 'phros bzhin gnas gsum du/__/rim dang cig char thim pa yis/__/sgrib dag dbang dang dngos grub thob/__/mthar ni dgyes pa chen po yis/__/rang gi tshangs bug nas brgyud de/__/snying dbus 'od kyi gur khang du/__/'bral med bzhugs pa'i thugs dbus su/__/tsit+ta 'od kyi gong bu'i nang /__/kun bzang yab yum rgyan med kyi/__/thugs kar AHyig mthing gsal la/__/rig pa gtad de thugs yid bsre/__/blo bral dgongs pa'i ngang du bzhag__/rjes la dge bsngo smon lam ni/__snod bcud snang grags dran rtog kun/__/dpal ldan bla ma'i rol par blta/__/dge 'dis mtha' klas 'gro ba rnams/__/bla ma'i ngo bor byang chub shog__/ces pa'ang dad dam dge ba'i blo mnga' shes rab mthar phyin gyis lha rdzas rin gnyis 'khor lo dbang bcu'i grangs ldan bcas nan tan chen pos bskul ngor chos kyi blo gros pas bris pa 'dis kyang rang rig sku gsum mngon du byed pa'i rgyur gyur cig__/__

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 4: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་དོན་གསལ་སྒྲོན།
+|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor nges don gsal sgron
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''bla ma'i rnal 'byor nges don gsal sgron''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 4: 265-267. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
 |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
@@ Line 15: / Line 17: @@
 |volyigtib=ང་
 |totalvolumes=12
+|textnuminvol=034
+|pagenumbers=265-267
+|totalpages=3
 |beginfolioline=1a1
-|textnuminvol=034
+|endfolioline=2a1
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|colophontib=།ཅེས་པའང་དད་དམ་དགེ་བའི་བློ་མངའ་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་ལྷ་རྫས་རིན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དབང་བཅུའི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །
+|colophonwylie=/ces pa'ang dad dam dge ba'i blo mnga' shes rab mthar phyin gyis lha rdzas rin gnyis 'khor lo dbang bcu'i grangs ldan bcas nan tan chen pos bskul ngor chos kyi blo gros pas bris pa 'dis kyang rang rig sku gsum mngon du byed pa'i rgyur gyur cig__/
 |pdflink=File:JKCL-KABUM-04-NGA-034.pdf
 }}
@@ Line 22: / Line 31: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་དོན་གསལ་སྒྲོན་བཞུགས་སོ།  །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ནི།  །མཚོན་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བ།  །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད།  །རྒྱུན་དུ་ལམ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ།  །དེ་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི།  །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ།  ཨཿ ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་རང་རིག་པ།  །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །བཏང་བཞག་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །རང་ངོ་ཤེས་པས་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །དངོས་གཞི་ལ།  ཨཿ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་སྟོང་ཆེན་མཁར།  །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས།  །སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་།  །རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆ་བྱད་ཅན།  །སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས།  །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་བསྣམས།  །བདེ་ཆེན་ཌཱ་ཀི་དཀར་དམར་མདངས།  །གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི།  །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན།  །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་བཞུགས།  །ཨཿ སྲིད་གསུམ་བླ་མའི་རོལ་པ་ལ།  །དག་མཉམ་ལྟ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད།  །ཅིར་སྣང་མཆོད་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར།  །སྡིག་ལྟུང་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཤགས།  །མ་བྱས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར།  །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །དགེ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ།  སྤྲོ་ན་མཎྜལ་མཆོད་པ་འབུལ།  ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ།  །འཕོ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།  །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བསྒྱུར་བ།  །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་བའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས།  །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་ཆེ།  །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཞེས་པའི་མཚན་སྔགས་གསོལ་འདེབས་བྱ།  གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཚོགས།  །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས།  །སྐར་མདའ་འཕྲོས་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ།  །རིམ་དང་ཅིག་ཆར་ཐིམ་པ་ཡིས།  །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །མཐར་ནི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་བརྒྱུད་དེ།  །སྙིང་དབུས་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ།  །འབྲལ་མེད་བཞུགས་པའི་ཐུགས་དབུས་སུ།  །ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་།  །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་མེད་ཀྱི།  །ཐུགས་ཀར་ཨཱཿཡིག་མཐིང་གསལ་ལ།  །རིག་པ་གཏད་དེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ།  །བློ་བྲལ་དགོངས་པའི་ངང་དུ་བཞག  །རྗེས་ལ་དགེ་བསྔོ་སྨོན་ལམ་ནི།  སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ཀུན།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རོལ་པར་བལྟ།  །དགེ་འདིས་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བ་རྣམས།  །བླ་མའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་དད་དམ་དགེ་བའི་བློ་མངའ་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་ལྷ་རྫས་རིན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དབང་བཅུའི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །  }}
+{{TibP|བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་དོན་གསལ་སྒྲོན་བཞུགས་སོ།  །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ནི།  །མཚོན་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བ།  །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད།  །རྒྱུན་དུ་ལམ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ།  །དེ་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི།  །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ།  ཨཿ ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་རང་རིག་པ།  །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །བཏང་བཞག་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །རང་ངོ་ཤེས་པས་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །{{TibChung|དངོས་གཞི་ལ།}}  ཨཿ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་སྟོང་ཆེན་མཁར།  །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས།  །སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་།  །རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆ་བྱད་ཅན།  །སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས།  །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་བསྣམས།  །བདེ་ཆེན་ཌཱ་ཀི་དཀར་དམར་མདངས།  །གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི།  །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན།  །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་བཞུགས།  །ཨཿ སྲིད་གསུམ་བླ་མའི་རོལ་པ་ལ།  །དག་མཉམ་ལྟ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད།  །ཅིར་སྣང་མཆོད་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར།  །སྡིག་ལྟུང་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཤགས།  །མ་བྱས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར།  །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །དགེ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ།  {{TibChung|སྤྲོ་ན་མཎྜལ་མཆོད་པ་འབུལ།}}  ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ།  །འཕོ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།  །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བསྒྱུར་བ།  །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་བའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས།  །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་ཆེ།  །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  {{TibChung|ཞེས་པའི་མཚན་སྔགས་གསོལ་འདེབས་བྱ།}}  གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཚོགས།  །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས།  །སྐར་མདའ་འཕྲོས་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ།  །རིམ་དང་ཅིག་ཆར་ཐིམ་པ་ཡིས།  །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །མཐར་ནི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་བརྒྱུད་དེ།  །སྙིང་དབུས་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ།  །འབྲལ་མེད་བཞུགས་པའི་ཐུགས་དབུས་སུ།  །ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་།  །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་མེད་ཀྱི།  །ཐུགས་ཀར་ཨཱཿཡིག་མཐིང་གསལ་ལ།  །རིག་པ་གཏད་དེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ།  །བློ་བྲལ་དགོངས་པའི་ངང་དུ་བཞག  །{{TibChung|རྗེས་ལ་དགེ་བསྔོ་སྨོན་ལམ་ནི། }} སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ཀུན།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རོལ་པར་བལྟ།  །དགེ་འདིས་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བ་རྣམས།  །བླ་མའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་པའང་དད་དམ་དགེ་བའི་བློ་མངའ་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་ལྷ་རྫས་རིན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དབང་བཅུའི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  ། }} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}