JKCL-KABUM-04-NGA-010: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 4: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞལ་གདམས་དང་འབྲེལ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་། | ||
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor zhal gdams dang 'brel ba byang chub lam bzang | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''bla ma'i rnal 'byor zhal gdams dang 'brel ba byang chub lam bzang''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 4: 47-57. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
Line 15: | Line 17: | ||
|volyigtib=ང་ | |volyigtib=ང་ | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=010 | |||
|pagenumbers=47-57 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a1 | |beginfolioline=1a1 | ||
| | |endfolioline=6a4 | ||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་གཡོན་རུ་གཏེར་སྲས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་ཀྱི་བཞེད་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang g.yon ru gter sras bla ma 'jam dbyangs bsod nams kyi bzhed ngor/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas 'bras ljongs sgang thog tu bris pa dge legs su gyur cig__/// | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-04-NGA-010.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-04-NGA-010.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 23: | Line 32: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞལ་གདམས་དང་འབྲེལ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞལ་གདམས་དང་འབྲེལ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གདུང་བ་སེལ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །བློ་གྲོས་མཆོག་སྟེར་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྤྱི་བོར་མཆོད་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་གདམས་ངག་གི། རིམ་པ་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཉུང་ངུར་བཀོད། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་དབེན་པའི་གནས། །བསམ་གཏན་ངང་གིས་འཕེལ་བ་བཙལ་བྱས་ཏེ། །མཐའ་གཉིས་མ་ལྷུང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་དང་། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་ནས་ཀུན་སློང་བཅོས། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་ཡི། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་འདི་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །རང་འདོད་འཁྲི་བ་ངན་པ་རྩད་ནས་གཞོམ། །སྒོ་གསུམ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བཀོལ་བར་བྱ། །དེ་དང་ལྡན་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས། །ངེས་པར་འབྱུང་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། །འཆི་བ་མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ཚུལ་རྣམས་དྲན་པར་བྱ། །སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་འབྲོས་འདོད་ཀྱི། །བློ་ནི་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་ལས་ཐར་ན། །དེ་ཕྱིན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཇུག་འདོད་མེད། །དེ་ལྟའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །འདིར་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་བློ་མ་ལྡོག །ཐེག་ཆེན་ལྟ་ཅི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་རིམ་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ནི། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་ཡིན། །གལ་ཆུང་མ་བྱེད་ནན་ཏན་སྒྲུབས་ཤིག་ཨང་། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་ནི་ཆེ་ཕྲ་རྣམས། །ཅི་བསགས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་འཇོག་ནས་ཡོད། །དུས་ལ་བབས་ཚེ་རང་བྱས་རང་ལ་སྨིན། །དེ་བས་དགེ་བ་ཆུང་ཡང་བརྙས་མི་བྱ། །མི་དགེ་ཆུང་ཡང་དུག་ལྟར་འཛེམ་པ་གཅེས། །མི་འཆི་སྙམ་པའི་བློ་སྣ་རིང་པོ་འདིས། །མི་ཚེ་ཉི་མ་གར་ཟད་མ་ངེས་པས། །མི་རྟག་འཆི་བ་ཡང་ཡང་དྲན་པ་དང་། །འཆི་དུས་ཕན་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ལས། །གཞན་མེད་ཡང་ཡང་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་འགྲུབ། །ཀྱེ་མ་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་འདིར། །བདག་དང་བདག་འདྲས་ས་སྟེང་གང་གྱུར་ནས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ། །བླ་མ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྫས་སུ་ཆེ་དང་། །དགོན་པ་རྣམས་ནི་མཆོད་ཆ་རྒྱན་ཡོ་བྱད། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་གཛིངས། །སྒོམ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱང་ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་སྒྲོགས། །བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་བསྐྱེད་རྫོགས་མི་བསྒོམ་ཞིང་། །གཞན་ཕན་དོན་གཉེར་བསམ་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །རང་འདོད་ཕུག་འཆང་བཟང་ངན་ཅུང་ཟད་ལའང་། །སྐྱིད་པོ་མི་ཁྱག་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཅིང་། །ངོ་ནི་དཀར་ནག་ཙམ་གྱིས་དགའ་སྡུག་མང་། །དེ་འདྲའི་ཚུལ་འདི་མཐོང་བས་སེམས་པ་སྐྱོ། །ད་ནི་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་རི་ཡི། །ཉི་མ་བཞིན་དུ་སྡུད་ལ་ཉེ་བ་དང་། །སྡིག་སྤྱོད་ཀླ་ཀློས་ས་སྟེང་ཁེངས་གྱུར་པས། །བྱ་བཞག་མ་མང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དྲག་པོ་བྱ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་གནད་བསྡུས་བླ་མ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་ནི་འབད་དེ་སྒྲུབ། །ཨ། རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་ནི། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གར་སྟབས་བཞེངས། །པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་། །མདུན་མཁར་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་འཁྲིལ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། ཧཱུྃ། རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས། །བི་མ་མི་ཏྲ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་ཕོ་བྲང་ནས། །སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྩ་བའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་དང་། །འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། | བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གདུང་བ་སེལ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །བློ་གྲོས་མཆོག་སྟེར་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྤྱི་བོར་མཆོད་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་གདམས་ངག་གི། རིམ་པ་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཉུང་ངུར་བཀོད། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་དབེན་པའི་གནས། །བསམ་གཏན་ངང་གིས་འཕེལ་བ་བཙལ་བྱས་ཏེ། །མཐའ་གཉིས་མ་ལྷུང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་དང་། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་ནས་ཀུན་སློང་བཅོས། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་ཡི། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་འདི་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །རང་འདོད་འཁྲི་བ་ངན་པ་རྩད་ནས་གཞོམ། །སྒོ་གསུམ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བཀོལ་བར་བྱ། །དེ་དང་ལྡན་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས། །ངེས་པར་འབྱུང་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། །འཆི་བ་མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ཚུལ་རྣམས་དྲན་པར་བྱ། །སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་འབྲོས་འདོད་ཀྱི། །བློ་ནི་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་ལས་ཐར་ན། །དེ་ཕྱིན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཇུག་འདོད་མེད། །དེ་ལྟའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །འདིར་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་བློ་མ་ལྡོག །ཐེག་ཆེན་ལྟ་ཅི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་རིམ་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ནི། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་ཡིན། །གལ་ཆུང་མ་བྱེད་ནན་ཏན་སྒྲུབས་ཤིག་ཨང་། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་ནི་ཆེ་ཕྲ་རྣམས། །ཅི་བསགས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་འཇོག་ནས་ཡོད། །དུས་ལ་བབས་ཚེ་རང་བྱས་རང་ལ་སྨིན། །དེ་བས་དགེ་བ་ཆུང་ཡང་བརྙས་མི་བྱ། །མི་དགེ་ཆུང་ཡང་དུག་ལྟར་འཛེམ་པ་གཅེས། །མི་འཆི་སྙམ་པའི་བློ་སྣ་རིང་པོ་འདིས། །མི་ཚེ་ཉི་མ་གར་ཟད་མ་ངེས་པས། །མི་རྟག་འཆི་བ་ཡང་ཡང་དྲན་པ་དང་། །འཆི་དུས་ཕན་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ལས། །གཞན་མེད་ཡང་ཡང་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་འགྲུབ། །ཀྱེ་མ་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་འདིར། །བདག་དང་བདག་འདྲས་ས་སྟེང་གང་གྱུར་ནས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ། །བླ་མ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྫས་སུ་ཆེ་དང་། །དགོན་པ་རྣམས་ནི་མཆོད་ཆ་རྒྱན་ཡོ་བྱད། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་གཛིངས། །སྒོམ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱང་ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་སྒྲོགས། །བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་བསྐྱེད་རྫོགས་མི་བསྒོམ་ཞིང་། །གཞན་ཕན་དོན་གཉེར་བསམ་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །རང་འདོད་ཕུག་འཆང་བཟང་ངན་ཅུང་ཟད་ལའང་། །སྐྱིད་པོ་མི་ཁྱག་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཅིང་། །ངོ་ནི་དཀར་ནག་ཙམ་གྱིས་དགའ་སྡུག་མང་། །དེ་འདྲའི་ཚུལ་འདི་མཐོང་བས་སེམས་པ་སྐྱོ། །ད་ནི་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་རི་ཡི། །ཉི་མ་བཞིན་དུ་སྡུད་ལ་ཉེ་བ་དང་། །སྡིག་སྤྱོད་ཀླ་ཀློས་ས་སྟེང་ཁེངས་གྱུར་པས། །བྱ་བཞག་མ་མང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དྲག་པོ་བྱ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་གནད་བསྡུས་བླ་མ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་ནི་འབད་དེ་སྒྲུབ། །ཨ། རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་ནི། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གར་སྟབས་བཞེངས། །པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་། །མདུན་མཁར་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་འཁྲིལ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། ཧཱུྃ། རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས། །བི་མ་མི་ཏྲ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་ཕོ་བྲང་ནས། །སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྩ་བའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་དང་། །འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཧོཿ བདག་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི། །ལྟ་བའི་ངང་ནས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ། །སྣང་སྲིད་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཆེ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་མཆོད། །སྡིག་ལྟུང་སྒྱུ་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། །བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་བྲལ་བར་བཤགས། །ཚོགས་ཆེན་བསགས་ཀྱང་དོན་དམ་དུ། །མ་བྱས་མ་བསགས་རྗེས་ཡི་རང་། །སྒྲ་ཚིག་རྩོལ་བ་ལས་འདས་པའི། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ནི་དབྱིངས་སྡུད་རྣམས། །ངེས་དོན་འཕོ་བྲལ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་དགེ་རྣམས། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་པར་བགྱི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །རང་འབྲས་སྐུ་གསུམ་མངོན་འགྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདག་ལུས་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད། །དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ། །བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དཔག་མེད་བབས་པས་ལུས་གང་ཞིང་། །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བྱིན་རླབས་མ་ལུས་ཞུགས་པར་མོས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་བཟླས་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་བསྙེན། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།}} སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་གནས། །འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་བདག །བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཆེ། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་འདྲེན་པ་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལས་ཉོན་འགྲོལ། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཉེས་པའི་གཡང་ལས་སྐྱོབ་མཛད་ཅིང་། །ལེགས་པའི་ལམ་ལ་ཁྲིད་པ་པོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བའི། །དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྦར་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་པས། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་བསྐྱངས་པར་ཤོག །བླ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གསུམ་ལས། །སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་དང་། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སོགས། །འབྲུ་གསུམ་གཟུགས་དང་བཅས་པ་བྱུང་། །རང་གི་གནས་གསུམ་རིམ་ཅིག་ཅར། །ཐིམ་པས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག །ཐུན་ལས་ལྡངས་ཚེ་དགེ་བསྔོ་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་ཡེངས་པར་མ་གཏོང་བར། །ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ནི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཡིན། །ཁྱད་པར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཆེ། །བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དད་མོས་ཁོ་ནར་རག་ལས་པས། །རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ། །ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི། །ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བ་དགོས། །ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པ་ཞིག །གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་དད་པ་དང་། །དབང་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་གཅེས། །འགལ་བ་བྱུང་ན་ཡིག་བརྒྱ་དང་། །ན་རཀ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ཚོགས་མཆོད་བདག་འཇུག་བླངས། །དེས་ནི་ཉེས་པ་བྱང་ཞིང་དག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་ཡིན། །དེ་ཡི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐོས་པས་གྲོལ། །ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཀྱང་། །དམ་ལྡན་སྲིད་པ་བར་དོ་རུ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ། །དེས་ན་རང་ཅག་སྐལ་བ་བཟང་། །ད་ནི་རང་རེ་རྒས་ཤིང་འཁོག །འཆི་ལ་ཉེ་བའི་དུས་འདི་རུ། །ཧ་ཅང་འགྲོ་འདོད་མ་མང་བར། །ཡིད་མཐུན་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་རུ། །ལོ་གྲངས་གཅིག་གཉིས་བག་ཕོབ་ལ། །སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་སྒང་དྲིལ་ཞིག །གནས་གཅིག་སྡོད་ཡུན་རིང་དྲག་ན། །ཆགས་སྡང་ཅུང་ཟད་འཕེལ་སྲིད་པས། །གར་སྐྱིད་གར་བདེ་བརྟགས་དཔྱད་མཛོད། །སྨྲ་བ་མང་ན་ཆགས་སྡང་བསྐྱེད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདོང་འདེད་གྱིས། །གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་བསྐྱངས། །གང་ལ་ཞེན་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཐོངས། །རིག་པ་ཀ་དག་ལྟ་བ་ལ། །ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མས་མ་བསླད་ཅིག །སེམས་ནི་ཟད་ཅིང་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྦུབས། །དབྱིངས་རིག་ཨར་ལ་གཏད་པས་ཚད་ལ་ཕོབ། །སླར་ཡང་ཆོས་ཟད་ནང་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲལ་མེད་ཨེ་མ་ཧོ། །ཨེ་མ་གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་། །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས་འོངས་པའི། །སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོའི་དོན་བཅུད་ཟག་མ་འཇུག །གནད་དུ་དྲིལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་། །གཞི་ཟད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟུང་། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ་ཞིག་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་འཕྲད་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཁྱད་པར་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་འདི་འཕྲད་དཀོན། །ད་རེས་འཕྲད་འདི་བློ་བདེའི་ཚད་མཆོག་ཡིན། །ཆུ་ཟླའི་བརྫུན་རིས་དག་ལ་བདེན་མ་བཟུང་། །སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །སྙན་དང་མི་སྙན་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅར་མཚུངས། །རེ་དང་དོག་པའི་སེམས་ནི་རླུང་ཡིན་པས། །རླུང་གི་ཞགས་པས་མ་བཅིང་རྒྱ་ཡན་ཞོག །ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པའི་ཐང་ཆེན་ལ། །རིག་པའི་རྟ་མཆོག་རང་འགྲོས་ཐོངས་ཤིག་དང་། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལྟད་མོ་དགོད་རེ་བྲོ། །སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་། །ཞེན་པ་རང་གྲོལ་འཛིན་མེད་ངང་དེར་ཞོག །ཞོག་ཅེས་བྱ་བའང་ཚིག་གི་བརྗོད་འདོད་ཙམ། །དོན་ལ་བཞག་བྱ་བཞག་བྱེད་གཉིས་མེད་པར། །མཉམ་ཉིད་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཨ། །ནམ་ཞིག་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཚོགས་གྲལ་དུ། །གསང་སྔགས་འདུ་བར་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ནས་ཀྱང་། །པད་འབྱུང་རྗེ་དང་དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་། །དེ་ལ་འཚེ་བའི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་འཇོམས། །བསྟན་པ་འཛིན་རྣམས་ཞབས་པད་ཡུན་བརྟན་ཤོག །དེ་ལྟར་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་ལུང་བཟང་པོ། །གདམས་ལ་བསྡེབས་ལེགས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡི། །མཛེས་ཕྲེང་དབེན་ཡང་དོན་ལ་ནོར་མེད་སྙམ། །ཁྱོད་ཐུགས་དགྱེས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །{{TibChung|ཅེས་པའང་གཡོན་རུ་གཏེར་སྲས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་ཀྱི་བཞེད་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །།།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 15:25, 6 December 2021
Wylie title | bla ma'i rnal 'byor zhal gdams dang 'brel ba byang chub lam bzang | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 4, Text 10, Pages 47-57 (Folios 1a1 to 6a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma'i rnal 'byor zhal gdams dang 'brel ba byang chub lam bzang. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 4: 47-57. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་གཡོན་རུ་གཏེར་སྲས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་ཀྱི་བཞེད་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །།། | |
/ces pa'ang g.yon ru gter sras bla ma 'jam dbyangs bsod nams kyi bzhed ngor/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas 'bras ljongs sgang thog tu bris pa dge legs su gyur cig__/// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
47-57
|
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞལ་གདམས་དང་འབྲེལ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་། bla ma'i rnal 'byor zhal gdams dang 'brel ba byang chub lam bzang
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]] |