JKCL-KABUM-03-GA-062: Difference between revisions

Revision as of 16:12, 1 December 2021

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

རྒོད་ཚང་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར།

Wylie title	rgod tshang mgon po rdo rje la gsol ba 'debs pa mos gus kyi tam+bu ra
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 3, Text 62, Pages 215-217 (Folios 1a1 to 2a2)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Associated People	རྒོད་ཚང་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ (rgod tshang pa mgon po rdo rje)
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rgod tshang mgon po rdo rje la gsol ba 'debs pa mos gus kyi tam+bu ra. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 215-217. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Supplications - gsol 'debs
Colophon	།ཅེས་པའང་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་བའོ། །དགེའོ།།
Colophon	/ces pa'ang bla ma ye shes lhun grub kyi gsung ngor chos kyi blo gros pas gsol ba btab ba'o/____/dge'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

215-217	རྒོད་ཚང་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར། rgod tshang mgon po rdo rje la gsol ba 'debs pa mos gus kyi tam+bu ra Supplications - gsol 'debs	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

[edit]

རྒོད་ཚང་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དཔལ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མ་རྗེ། །རྗེ་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ། །བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །རྗེ་མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཙ་ན། །མགོན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་གཙོ། །རྗེ་ཁྱོད་ལ་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན། །གསང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །དུས་ད་ལྟ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །བདག་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །སྐུ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ལུས་བུམ་པའི་དབང་གིས་སྨིན་པ་དང་། །རྩ་གདོས་བཅས་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། །ལུས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བདག་སྒྲུབ་མཛོད། །རྗེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ངག་གསང་བའི་དབང་གིས་སྨིན་པ་དང་། །རླུང་འགྱུར་བཅས་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། །ངག་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུགས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡིད་ཤེར་ཡེའི་དབང་གིས་སྨིན་པ་དང་། །སེམས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་དྲི་མ་སྦྱངས། །ཡིད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དབང་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་མཛོད། །ཀུན་གཞི་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། །སེམས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། །མོས་གུས་ཀྱི་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །མགོན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕོ་བར་མཛོད། །སྐྱབས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་རྟག་ཏུ་བསྙེན། །བདག་ལུས་སེམས་བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རྗེ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱོབས་མཛོད། །མ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བུ་བདག་གི་ཕ་མར་གྱུར་པས་ན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །ཐར་པ་དམ་པར་འགོད་ནུས་ཤོག །ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་བརྟན། །ངག་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟར་བརྩོན། །སེམས་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་། །དུས་རྟག་ཏུ་ཡེངས་མེད་བརྩོན་པར་ཤོག །དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་རྣམས། །བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འགྲོ་ལ་སྦྱིན། །མ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །དཔལ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་ཤོག །རྗེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ། །དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བླ་མ་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན། །རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ། །ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བ་བྱའོ། །ཅེས་པའང་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་བའོ། །དགེའོ།། །།

[edit]

rgod tshang mgon po rdo rje la gsol ba 'debs pa mos gus kyi tam+bu ra zhes bya ba/__rje bla ma rnams la phyag 'tshal lo/____/gnas spyi gtsug nyi zla'i gdan steng na/____/dpal bka' drin mnyam med bla ma rje/____/rje khyab bdag mgon po rdo rje la/____/bdag gsol ba 'debs so thugs rjes zungs/____/rje mi mngon dbyings na bzhugs tsa na/____/mgon sangs rgyas rnams dang dgongs pa gcig__/dpal he ru ka dang spyod yul mnyam/____/rnal 'byor gyi dbang phyug grub pa'i gtso/____/rje khyod la gdung bas gsol 'debs na/____/gsang gsum gyi byin rlabs dbang bskur stsol/____/dus da lta rdo rje'i byin chen phob/____/bdag rgyud la nyams rtogs bskyed du gsol/____/sku gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor nas/____/lus bum pa'i dbang gis smin pa dang /____/rtsa gdos bcas sgrib pa dag pa dang /____/lus sku yi rdo rjer bdag sgrub mdzod/____/rje gsung gi rdo rje'i dkyil 'khor nas/____/ngag gsang ba'i dbang gis smin pa dang /____/rlung 'gyur bcas ngag gi dri ma sbyangs/____/ngag gsung gi rdo rjer grub par mdzod/____/thugs rig stong rdo rje'i dkyil 'khor nas/____/yid sher ye'i dbang gis smin pa dang /____/sems thig le 'pho ba'i dri ma sbyangs/____/yid thugs kyi rdo rjer grub par mdzod/____/rje ye shes rdo rje'i dkyil 'khor nas/____/dbang bzhi pa'i rtogs pa bskyed par mdzod/____/kun gzhi yi sgrib pa sbyong ba dang /____/sems rig stong rdo rjer grub gyur cig__/dad mos kyi gdung shugs drag tu bskyed/____/mos gus kyi sa gzhi gtsang ma la/____/mgon ye shes sku yi gzugs brnyan 'char/____/thugs rgyud kyi dgongs pa 'pho bar mdzod/____/skyabs bla ma dkon mchog rnam gsum la/____/yid khyed shes dad pas rtag tu bsnyen/____/bdag lus sems bde sdug ci byung yang /____/rje dam pa rnams kyi mgon skyobs mdzod/____/ma 'gro ba drug gi sems can rnams/____/bu bdag gi pha mar gyur pas na/____/sdug bsngal gyi rgya mtsho chen po las/____/thar pa dam par 'god nus shog__/lus yi dam lha yi gsal snang brtan/____/ngag bzlas brjod chu bo'i gzhung ltar brtson/____/sems rang grol phyag rgya chen po'i ngang /____/dus rtag tu yengs med brtson par shog__/dus gsum du bsags pa'i dge tshogs rnams/____/blos gcig tu bsdus nas 'gro la sbyin/____/ma mkha' khyab sems can ma lus pa/____/dpal sku bzhi'i dbang phyug thob par shog__/rje grub pa'i dbang phyug khyed mkhyen no/____/dus da lta nyid du byin gyis rlobs/____/'dug sa 'di nyid du byin gyis rlobs/____/stan thog 'di nyid du byin gyis rlobs shig__/bla ma grub brgya'i gtsug rgyan/____/rgyal ba rgod tshang pa mgon po rdo rje mkhyen no/____/ces brgya stong brjod la gsol ba gdab ba bya'o/____/ces pa'ang bla ma ye shes lhun grub kyi gsung ngor chos kyi blo gros pas gsol ba btab ba'o/____/dge'o//____//_

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|fulltitletib=རྒོད་ཚང་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར།
+|fulltitle=rgod tshang mgon po rdo rje la gsol ba 'debs pa mos gus kyi tam+bu ra
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''rgod tshang mgon po rdo rje la gsol ba 'debs pa mos gus kyi tam+bu ra''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: 215-217. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
 |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
 |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
 |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
+|associatedpeople=rgod tshang pa mgon po rdo rje
+|associatedpeopletib=རྒོད་ཚང་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་
 |tibgenre=Supplications - gsol 'debs
 |terma=No
@@ Line 16: / Line 20: @@
 |totalvolumes=12
 |textnuminvol=062
+|pagenumbers=215-217
+|totalpages=3
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=2a2
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|colophontib=།ཅེས་པའང་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་བའོ།    །དགེའོ།།
+|colophonwylie=/ces pa'ang bla ma ye shes lhun grub kyi gsung ngor chos kyi blo gros pas gsol ba btab ba'o/____/dge'o//
 |pdflink=File:JKCL-KABUM-03-GA-062.pdf
 }}
@@ Line 21: / Line 33: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|རྒོད་ཚང་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ།  རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།    །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན།    །དཔལ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མ་རྗེ།    །རྗེ་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ།    །བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས།    །རྗེ་མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཙ་ན།    །མགོན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག  །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ།    །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་གཙོ།    །རྗེ་ཁྱོད་ལ་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན།    །གསང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ།    །དུས་ད་ལྟ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ།    །བདག་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ།    །སྐུ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།    །ལུས་བུམ་པའི་དབང་གིས་སྨིན་པ་དང་།    །རྩ་གདོས་བཅས་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་།    །ལུས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བདག་སྒྲུབ་མཛོད།    །རྗེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།    །ངག་གསང་བའི་དབང་གིས་སྨིན་པ་དང་།    །རླུང་འགྱུར་བཅས་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས།    །ངག་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པར་མཛོད།    །ཐུགས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།    །ཡིད་ཤེར་ཡེའི་དབང་གིས་སྨིན་པ་དང་།    །སེམས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་དྲི་མ་སྦྱངས།    །ཡིད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པར་མཛོད།    །རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།    །དབང་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་མཛོད།    །ཀུན་གཞི་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་།    །སེམས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་གྱུར་ཅིག  །དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད།    །མོས་གུས་ཀྱི་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ།    །མགོན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར།    །ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕོ་བར་མཛོད།    །སྐྱབས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ།    །ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་རྟག་ཏུ་བསྙེན།    །བདག་ལུས་སེམས་བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་།    །རྗེ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱོབས་མཛོད།    །མ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས།    །བུ་བདག་གི་ཕ་མར་གྱུར་པས་ན།    །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས།    །ཐར་པ་དམ་པར་འགོད་ནུས་ཤོག  །ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་བརྟན།    །ངག་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟར་བརྩོན།    །སེམས་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་།    །དུས་རྟག་ཏུ་ཡེངས་མེད་བརྩོན་པར་ཤོག  །དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་རྣམས།    །བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འགྲོ་ལ་སྦྱིན།    །མ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ།    །དཔལ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་ཤོག  །རྗེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།    །དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག  །བླ་མ་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན།    །རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།    །ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བ་བྱའོ།    །ཅེས་པའང་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་བའོ།    །དགེའོ།།    །། }}
+{{TibP|{{TibChung|རྒོད་ཚང་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ།}}  རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།    །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན།    །དཔལ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མ་རྗེ།    །རྗེ་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ།    །བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས།    །རྗེ་མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཙ་ན།    །མགོན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག  །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ།    །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་གཙོ།    །རྗེ་ཁྱོད་ལ་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན།    །གསང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ།    །དུས་ད་ལྟ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ།    །བདག་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ།    །སྐུ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།    །ལུས་བུམ་པའི་དབང་གིས་སྨིན་པ་དང་།    །རྩ་གདོས་བཅས་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་།    །ལུས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བདག་སྒྲུབ་མཛོད།    །རྗེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།    །ངག་གསང་བའི་དབང་གིས་སྨིན་པ་དང་།    །རླུང་འགྱུར་བཅས་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས།    །ངག་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པར་མཛོད།    །ཐུགས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།    །ཡིད་ཤེར་ཡེའི་དབང་གིས་སྨིན་པ་དང་།    །སེམས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་དྲི་མ་སྦྱངས།    །ཡིད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པར་མཛོད།    །རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།    །དབང་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་མཛོད།    །ཀུན་གཞི་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་།    །སེམས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་གྱུར་ཅིག  །དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད།    །མོས་གུས་ཀྱི་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ།    །མགོན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར།    །ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕོ་བར་མཛོད།    །སྐྱབས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ།    །ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་རྟག་ཏུ་བསྙེན།    །བདག་ལུས་སེམས་བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་།    །རྗེ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱོབས་མཛོད།    །མ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས།    །བུ་བདག་གི་ཕ་མར་གྱུར་པས་ན།    །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས།    །ཐར་པ་དམ་པར་འགོད་ནུས་ཤོག  །ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་བརྟན།    །ངག་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟར་བརྩོན།    །སེམས་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་།    །དུས་རྟག་ཏུ་ཡེངས་མེད་བརྩོན་པར་ཤོག  །དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་རྣམས།    །བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འགྲོ་ལ་སྦྱིན།    །མ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ།    །དཔལ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་ཤོག  །རྗེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།    །དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག  །བླ་མ་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན།    །རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།    །ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བ་བྱའོ།    །{{TibChung|ཅེས་པའང་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་བའོ།    །དགེའོ།།    །།}} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}