JKCL-KABUM-02-KHA-100: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=རྗེ་བཙུན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས། | ||
|fulltitle=rje btsun phag mo gru pa la bstod pa nges don rgya mtsho'i rba rlabs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''rje btsun phag mo gru pa la bstod pa nges don rgya mtsho'i rba rlabs''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 715-719. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|associatedpeople=phag mo gru pa rdo rje rgyal po | |||
|associatedpeopletib=ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ | |||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | ||
|terma=No | |terma=No | ||
Line 16: | Line 20: | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=100 | |textnuminvol=100 | ||
|pagenumbers=715-719 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a3 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་གང་གི་རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་བཀོད་པ་ན་དད་པའི་རོལ་མཚོ་འཕྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཡང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang gang gi rnam thar yid la bkod pa na dad pa'i rol mtsho 'phyur ba las byung ba'i tshigs su bcad pa'i phreng ba 'di yang 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'i sgra dbyangs kyis gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/ | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-100.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-100.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 21: | Line 33: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|རྗེ་བཙུན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ། བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལས། །ཉིད་ཞི་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །ངེས་དོན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བྱེ་བའི་གཙུག་ན་འཚོ། །འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་ཀློང་ནས་གཟིགས་ཤིག་ཀྱཻ། །གང་གི་རྣམ་ཐར་ཞིང་ཁམས་འབྱམས་ཀླས་པར། །ཁྱབ་པས་བདག་བློས་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཀྱང་། །དད་པའི་ཆུ་གཏེར་མངོན་པར་འཕྱུར་བ་འདི། །རིག་སྔགས་ནུས་པས་བཟློག་མེད་ཁོང་ནས་ཐལ། །མདོ་སྨད་ཤོད་ཆེན་པདྨ་བརྡལ་བ་འདྲ། །དགེ་བཅུའི་ཡུལ་ལྗོངས་གཏམས་པའི་གསེར་ཁང་དུ། །ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་མྱུ་གུ་གསལ་བ་དང་། །སྔོན་གནས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན། །ཉེས་བརྒྱའི་ཚད་རིམས་ཞི་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །སྨན་མཆོག་དམ་པ་འབར་བས་ལེགས་བླངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཡི་གེས་ས་སྟེང་བརྗིད། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པའི་གཞི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དབུར་འགྱུར་འཆང་དུ་བྱོན། །གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་ཡི་དམ་དཔག་མེད་གཟིགས། །རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གསང་ཕུའི་གཙུག་ལག་དེར། །བློ་གསལ་རྐང་དྲུག་པདྨ་བཞད་པར་འབབ། །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་ཚོགས་ལ་སྦྱངས་མཐར་སོན། །དཔལ་ལྡན་ཟུར་ཕུའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར། །གནས་བརྟན་རྒྱ་དམར་བ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། །འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོར་གྱུར། །དཔལ་ཆེན་སྒ་ལོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། །དམར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་བུ་སྒོམ་བྱ་ཡུལ་བ། །ཇོ་མོ་ལྷ་རྗེ་ལ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་ལས། །མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་མཛད། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྒམ་པོར་པར། །མཇལ་བའི་མོད་ལ་རྟོག་པ་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག །འོད་གསལ་འཕོ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་གྱུར། །བླ་མའི་དྲུང་ན་དག་པའི་འཁོར་གསུམ་པོ། །ཉི་ཟླ་སྐར་མ་ལྟ་བུའི་ཁམས་སྟོན་གྱི། །ཡ་གྱལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཏོག །བསད་གསོ་ལ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཟླ་མེད་གྲུབ། །བླ་མའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །ཕག་གྲུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །བསྟན་པའི་གནས་གཞི་གནྡྷོ་ལ་བཏབ་ནས། །གདུགས་ཐོགས་ལྔ་བརྒྱའི་དབུས་ན་ལྷམ་མེར་བརྗིད། །ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་སྟོན། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོའི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །གངས་དཀར་ཏི་སེ་མ་དྲོས་རོལ་མཚོ་བཞིན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོར་གྱུར། །བླ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བསྟན་ཅིང་། །དམ་པས་ཚེ་རབས་དུ་མར་རྗེས་སུ་བཟུང་། །མདའ་བསྣུན་ཞབས་དང་ཀླུ་ཐོགས་ཞི་བ་ལྷ། །ཟླ་བ་གྲགས་སོགས་འཕགས་ཆེན་དངོས་ཞལ་སྟོན། །རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཡི་དམ་དཔག་མེད་གཟིགས། །དད་ལྡན་འགའ་ལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཐུབ་དབང་སྤྱན་གཟིགས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས། །གྲངས་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་མཛད། །རྩེ་གཅིག་དབེན་པར་གཞོལ་བའི་ཡི་དམ་གྱིས། །བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བཞིན། །རྟག་འཛིན་སྲ་འཁྲེགས་རི་བོ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་གཤིག་པར་ཕྱོགས་པའི་དུས། །ལས་ངན་སྐྱེ་བོ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་བསྙེན་བསྐུར་གཟུངས་སྔགས་གདམས། །ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཉམ་བཞག་ལས་མི་གཡོ། །དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ། །རྒྱུ་སྐར་ལྷ་མོ་འདུ་བའི་ཉལ་བའི་དུས། །དགའ་བཞི་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པའི་ཚེས་ཀྱི་ཆར། །སློབ་འབངས་རྣམས་ལ་ཞལ་གྱིས་གདམས་པ་བསྟན། །རྣམ་ཤེས་བྱེའུ་ཆུང་འཕུར་ལ་དོགས་མི་འཚལ། །ཁོ་བོ་འདི་ནས་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་གྱུར་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་དང་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པ་ཡི། །དབུགས་དབྱུང་སྩལ་ནས་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུའི་དུས། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཤེགས་ནས་སུ། །སྔ་གྲོའི་ཆ་ལ་མཛད་པའི་ཐ་མ་སྟོན། །ངོ་མཚར་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་བྱོན། །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་བརྗོད་ལས་འདས། །གང་གི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་འབྲི་གུང་པར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེས་སྣང་བར་བྱས། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ། །ཁ་བ་ཅན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྡུལ་བྲལ་ཞིང་ན་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད། །ཁྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །ཉམས་ཆགས་སྡིག་ལྟུང་ཚོགས་རྣམས་སྙིང་ནས་བཤགས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྟག་པར་འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །དགེ་ཚོགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་བཤེས་གཉེན་མཆོག་དང་མཇལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ངེས་གསང་རྒྱུད་སྡེའི་སྦས་གནས་ཀུན་བགྲོད་དེ། །རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་ཤོག །སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྡོམ་པ་ལས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་གཟི་འབར་བས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་རོལ། །གཟུགས་སྐུ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་འཕྲོ་བས། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འུབ་ཆུབ་ཤོག །གང་ཚེ་མགོན་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་ན། །འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འོད་སྣང་དེ་སྲིད་དུ། །བློ་བརྟན་བློ་གྲོས་དཔལ་དང་མི་འབྲལ་ཤོག | {{TibP|{{TibChung|རྗེ་བཙུན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ། བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལས། །ཉིད་ཞི་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །ངེས་དོན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བྱེ་བའི་གཙུག་ན་འཚོ། །འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་ཀློང་ནས་གཟིགས་ཤིག་ཀྱཻ། །གང་གི་རྣམ་ཐར་ཞིང་ཁམས་འབྱམས་ཀླས་པར། །ཁྱབ་པས་བདག་བློས་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཀྱང་། །དད་པའི་ཆུ་གཏེར་མངོན་པར་འཕྱུར་བ་འདི། །རིག་སྔགས་ནུས་པས་བཟློག་མེད་ཁོང་ནས་ཐལ། །མདོ་སྨད་ཤོད་ཆེན་པདྨ་བརྡལ་བ་འདྲ། །དགེ་བཅུའི་ཡུལ་ལྗོངས་གཏམས་པའི་གསེར་ཁང་དུ། །ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་མྱུ་གུ་གསལ་བ་དང་། །སྔོན་གནས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན། །ཉེས་བརྒྱའི་ཚད་རིམས་ཞི་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །སྨན་མཆོག་དམ་པ་འབར་བས་ལེགས་བླངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཡི་གེས་ས་སྟེང་བརྗིད། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པའི་གཞི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དབུར་འགྱུར་འཆང་དུ་བྱོན། །གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་ཡི་དམ་དཔག་མེད་གཟིགས། །རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གསང་ཕུའི་གཙུག་ལག་དེར། །བློ་གསལ་རྐང་དྲུག་པདྨ་བཞད་པར་འབབ། །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་ཚོགས་ལ་སྦྱངས་མཐར་སོན། །དཔལ་ལྡན་ཟུར་ཕུའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར། །གནས་བརྟན་རྒྱ་དམར་བ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། །འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོར་གྱུར། །དཔལ་ཆེན་སྒ་ལོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། །དམར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་བུ་སྒོམ་བྱ་ཡུལ་བ། །ཇོ་མོ་ལྷ་རྗེ་ལ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་ལས། །མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་མཛད། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྒམ་པོར་པར། །མཇལ་བའི་མོད་ལ་རྟོག་པ་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག །འོད་གསལ་འཕོ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་གྱུར། །བླ་མའི་དྲུང་ན་དག་པའི་འཁོར་གསུམ་པོ། །ཉི་ཟླ་སྐར་མ་ལྟ་བུའི་ཁམས་སྟོན་གྱི། །ཡ་གྱལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཏོག །བསད་གསོ་ལ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཟླ་མེད་གྲུབ། །བླ་མའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །ཕག་གྲུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །བསྟན་པའི་གནས་གཞི་གནྡྷོ་ལ་བཏབ་ནས། །གདུགས་ཐོགས་ལྔ་བརྒྱའི་དབུས་ན་ལྷམ་མེར་བརྗིད། །ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་སྟོན། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོའི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །གངས་དཀར་ཏི་སེ་མ་དྲོས་རོལ་མཚོ་བཞིན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོར་གྱུར། །བླ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བསྟན་ཅིང་། །དམ་པས་ཚེ་རབས་དུ་མར་རྗེས་སུ་བཟུང་། །མདའ་བསྣུན་ཞབས་དང་ཀླུ་ཐོགས་ཞི་བ་ལྷ། །ཟླ་བ་གྲགས་སོགས་འཕགས་ཆེན་དངོས་ཞལ་སྟོན། །རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཡི་དམ་དཔག་མེད་གཟིགས། །དད་ལྡན་འགའ་ལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཐུབ་དབང་སྤྱན་གཟིགས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས། །གྲངས་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་མཛད། །རྩེ་གཅིག་དབེན་པར་གཞོལ་བའི་ཡི་དམ་གྱིས། །བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བཞིན། །རྟག་འཛིན་སྲ་འཁྲེགས་རི་བོ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་གཤིག་པར་ཕྱོགས་པའི་དུས། །ལས་ངན་སྐྱེ་བོ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་བསྙེན་བསྐུར་གཟུངས་སྔགས་གདམས། །ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཉམ་བཞག་ལས་མི་གཡོ། །དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ། །རྒྱུ་སྐར་ལྷ་མོ་འདུ་བའི་ཉལ་བའི་དུས། །དགའ་བཞི་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པའི་ཚེས་ཀྱི་ཆར། །སློབ་འབངས་རྣམས་ལ་ཞལ་གྱིས་གདམས་པ་བསྟན། །རྣམ་ཤེས་བྱེའུ་ཆུང་འཕུར་ལ་དོགས་མི་འཚལ། །ཁོ་བོ་འདི་ནས་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་གྱུར་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་དང་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པ་ཡི། །དབུགས་དབྱུང་སྩལ་ནས་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུའི་དུས། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཤེགས་ནས་སུ། །སྔ་གྲོའི་ཆ་ལ་མཛད་པའི་ཐ་མ་སྟོན། །ངོ་མཚར་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་བྱོན། །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་བརྗོད་ལས་འདས། །གང་གི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་འབྲི་གུང་པར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེས་སྣང་བར་བྱས། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ། །ཁ་བ་ཅན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྡུལ་བྲལ་ཞིང་ན་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད། །ཁྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །ཉམས་ཆགས་སྡིག་ལྟུང་ཚོགས་རྣམས་སྙིང་ནས་བཤགས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྟག་པར་འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །དགེ་ཚོགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་བཤེས་གཉེན་མཆོག་དང་མཇལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ངེས་གསང་རྒྱུད་སྡེའི་སྦས་གནས་ཀུན་བགྲོད་དེ། །རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་ཤོག །སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྡོམ་པ་ལས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་གཟི་འབར་བས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་རོལ། །གཟུགས་སྐུ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་འཕྲོ་བས། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འུབ་ཆུབ་ཤོག །གང་ཚེ་མགོན་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་ན། །འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འོད་སྣང་དེ་སྲིད་དུ། །བློ་བརྟན་བློ་གྲོས་དཔལ་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་པའང་གང་གི་རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་བཀོད་པ་ན་དད་པའི་རོལ་མཚོ་འཕྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཡང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 13:34, 30 November 2021
Wylie title | rje btsun phag mo gru pa la bstod pa nges don rgya mtsho'i rba rlabs | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 2, Text 100, Pages 715-719 (Folios 1a1 to 3a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Associated People | ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ (phag mo gru pa rdo rje rgyal po) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rje btsun phag mo gru pa la bstod pa nges don rgya mtsho'i rba rlabs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 715-719. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་གང་གི་རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་བཀོད་པ་ན་དད་པའི་རོལ་མཚོ་འཕྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཡང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། | |
ces pa'ang gang gi rnam thar yid la bkod pa na dad pa'i rol mtsho 'phyur ba las byung ba'i tshigs su bcad pa'i phreng ba 'di yang 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'i sgra dbyangs kyis gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
715-719
|
རྗེ་བཙུན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས། rje btsun phag mo gru pa la bstod pa nges don rgya mtsho'i rba rlabs
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]] |