JKCL-KABUM-02-KHA-074: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=ཡོངས་འཛིན་བཀའ་དྲིན་ཅན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་མེ་ཏོག་མཆོད་པ། | ||
|fulltitle=yongs 'dzin bka' drin can mkhan rin po che kun dpal la bstod pa bka' drin rjes dran gyi me tog mchod pa | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''yongs 'dzin bka' drin can mkhan rin po che kun dpal la bstod pa bka' drin rjes dran gyi me tog mchod pa''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 607-611. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|associatedpeople=kun bzang dpal ldan | |||
|associatedpeopletib=ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་ | |||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | ||
|terma=No | |terma=No | ||
Line 16: | Line 20: | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=074 | |textnuminvol=074 | ||
|pagenumbers=607-611 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་བན་ཧྲུལ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཐོག་ནས་བླ་མ་དྲན་བཞིན་བྲིས་་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang mgon po mchog gi tshad med pa'i bka' drin gyis bskyangs pa'i ban hrul blo gros rgya mtshos 'bras ljongs sgang thog nas bla ma dran bzhin bris pa byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/ | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-074.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-074.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 21: | Line 33: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|ཡོངས་འཛིན་བཀའ་དྲིན་ཅན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་མེ་ཏོག་མཆོད་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟོད་ནས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང་། །དེང་དུས་བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ། །མཚུངས་མེད་མཁན་ཆེན་བླ་མར་བསྟོད་པར་བྱ། །སྐྱེ་འདིའི་གོང་ནས་མཁས་དང་གྲུབ་པ་ནི། །གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ། །མདོ་ཁམས་ཟླ་ཆུའི་འགྲམ་དུ་ཆུ་སྦྲུལ་བལྟམས། །དམ་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སད་ལ་བསྟོད། །འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ཕ་མས་བུ་ཚ་བསྐྱངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བླང་དོར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསླབ། །རྒྱལ་སྲས་ཟླ་བ་གཞོན་ནུར་གྱུར་ལ་བསྟོད། །འབྲི་ཀློག་བརྡ་སྤྲོད་དཀའ་བ་མེད་པར་མཁྱེན། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྙན་དུ། །ཐུགས་དམ་བསྟོད་པ་གླུར་བླངས་ལེའུ་རྣམས། །ཉིན་བཞིན་སྒྲོགས་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ལ་བསྟོད། །དགེ་འདུན་འདུས་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྨོན་ལམ་བཤད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཛད། །བློ་ལྡན་ངོ་མཚར་སྤྲོ་དགའ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མས་དབུགས་དབྱུང་མཛད་ལ་བསྟོད། །ཞི་བ་ལྷ་དངོས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཇུག་ཞག་གི་ཕུང་པོ་དྲུག །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ལེགས་བཤད་གསུང་སྒྲོས་རྣམས། །ཟིན་བྲིས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཛད་ལ་བསྟོད། །ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་བཞེས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་ཁྲིམས་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན། །བཅས་རང་ཉེས་པས་གོས་པ་མེད་ལ་བསྟོད། །མཁས་པའི་དབང་པོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལས། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་གཞུང་དོན་མང་པོ་གསན། །ཐོས་དང་བསམ་པས་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་བཅད་དེ། །མཁས་པའི་རྒྱལ་སར་འཛེག་པར་མཛད་ལ་བསྟོད། །ཁྱབ་པར་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་ཞབས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་མཚན་ཅན་སོགས། །སྙིང་ཐིག་གཙོར་གྱུར་སྨིན་གྲོལ་གསན་ལ་བསྟོད། །བདུད་འདུལ་རྣམ་རོལ་ལྕགས་ཀོང་གྲུབ་དབང་ལས། །རང་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ལ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་གསན། །རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་མ་འོང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི། །ལུང་བསྟན་གསལ་ཐོབ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་བསྟོད། །ཁྱད་པར་ཚེ་སྔོན་འབྲེལ་བའི་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་བསྟེན་ནས། །དབུ་ཚད་ཟབ་དོན་དཀའ་གནད་ལྷུག་པར་སྩལ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་བསྟོད། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མ་ག་དྷ་གཉིས་པ། །ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་རུ། །སྐྱེ་སྔོན་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ་རུ། །འཁྲུངས་པའི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་བསྟོད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏ། །གསང་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་གསར་རྙིང་རྒྱ་མཚོ་གསན། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་མདོ་སྔགས་འཆད་སྤེལ་མཛད། །མཁས་པའི་སློབ་ཚོགས་མང་དུ་བསྐྲུན་ལ་བསྟོད། །བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེར། །མཁས་གྲུབ་གཙུག་རྒྱན་པདྨ་བི་ཛ་དང་། །མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་ལེགས་གསུང་བཀའ་བསྡུ་མཛད། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་འབུལ་བཞེས་གནང་ལ་བསྟོད། །འོག་མིན་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་ཡི། །གཟིམས་སྐྱིལ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཇུག་དང་། །ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་བཤད་པ་སྤྲོས་ལ་བསྟོད། །ཨེ་ཝྃ་ཐར་པ་རྩེ་ཡི་མཁན་ཆེན་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་གཟིམས་སྐྱིལ་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་གྱི། །ངེས་གསང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་བསྐོར། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཟབ་དགོངས་རྫོགས་ལ་བསྟོད། །རང་གི་སློབ་དཔོན་གསུང་སྒྲོས་དོར་བ་དང་། །འཕགས་བོད་འགྲེལ་པའི་ཚིག་ཡམ་བཏུས་མིན་པར། །སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་བཞེད་གཞུང་གསུང་སྒྲོས་བཞིན། །མ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་བསྟན་པར་མཛད་ལ་བསྟོད། །དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བརྩད་ཅིང་འདྲི། །དེ་ཙམ་ཁྱོད་བློ་གཏིང་ཟབ་མཐའ་མི་དཔོག །བརྟོན་པ་བཞི་དང་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས། །ལན་ལྡོན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛད་ལ་བསྟོད། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཕྱི་ཚུལ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་དག་ཅིང་གཙང་། །ནང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཟབ་དོན་ཉམས་བཞེས་གཡེལ་བ་མེད་ལ་བསྟོད། །སྒོམ་པའི་ལག་རྗེས་སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་འབར། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་ལ། །དེ་ཙམ་དུས་ན་ཁྱོད་འདྲ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཀློང་རམ་གསུམ་པར་བསྔགས་འོས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་སོགས། །སྐལ་བཟང་སློབ་མར་སྙིང་ཐིག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་ཡོངས་སུ་མཐུད་པ་དང་། །འགྲོ་དོན་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རྙིང་བསྟན་རྙོགས་མར་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །གསལ་བྱེད་ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་ཁྱེད་གཅིག་པུ། །མི་ཕམ་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཀྲལ། །རྟག་ཆད་མཐའ་སྤངས་དབུ་མ་སྟོན་ལ་འདུད། །ངེས་དོན་སྒྲོན་མེའི་གཞུང་འགྲེལ་ཟབ་མོ་སོགས། །བླ་མའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཀྲལ་བ་ཡི། །ལེགས་བཤད་རྩོམ་པ་མང་དུ་མཛད་ལ་སོགས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སློང་ལ་བསྟོད། །ཡང་དག་རིག་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་པ་ལ། །སྙིགས་དུས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པར་དངོས་སྣང་བའི། །ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོར་དད་པས་བསྟོད། །ཆུ་ལུག་བཅུ་ཕྲག་བདུན་ལ་གཉིས་ལྷག་པར། །གཟུགས་སྐུའི་བུམ་པ་བསྡུ་བར་མ་གྱུར་བར། །ཐུགས་དམ་ཟབ་མོར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་། །མདོ་སྔགས་འཆད་པས་ཉིན་མཚན་འདས་ལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ལས་བ་ལང་བདག་འདྲ་ཡང་། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཙམ་ཞིག་སད་པ་འདི། །ཉིད་ཀྱི་དྲིན་ཐོབ་གདུང་བས་མཆི་མ་དཀུ། །མགོན་ཁྱོད་བདག་ལ་ལྷག་པར་ཐུགས་བརྩེ་བས། །བདག་གི་སྙིང་དབུས་རྟག་བཞུགས་མི་འབྲལ་སྐྱོངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཡང་དག་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག | {{TibP|{{TibChung|ཡོངས་འཛིན་བཀའ་དྲིན་ཅན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་མེ་ཏོག་མཆོད་པ་བཞུགས་སོ།}} །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟོད་ནས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང་། །དེང་དུས་བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ། །མཚུངས་མེད་མཁན་ཆེན་བླ་མར་བསྟོད་པར་བྱ། །སྐྱེ་འདིའི་གོང་ནས་མཁས་དང་གྲུབ་པ་ནི། །གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ། །མདོ་ཁམས་ཟླ་ཆུའི་འགྲམ་དུ་ཆུ་སྦྲུལ་བལྟམས། །དམ་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སད་ལ་བསྟོད། །འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ཕ་མས་བུ་ཚ་བསྐྱངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བླང་དོར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསླབ། །རྒྱལ་སྲས་ཟླ་བ་གཞོན་ནུར་གྱུར་ལ་བསྟོད། །འབྲི་ཀློག་བརྡ་སྤྲོད་དཀའ་བ་མེད་པར་མཁྱེན། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྙན་དུ། །ཐུགས་དམ་བསྟོད་པ་གླུར་བླངས་ལེའུ་རྣམས། །ཉིན་བཞིན་སྒྲོགས་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ལ་བསྟོད། །དགེ་འདུན་འདུས་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྨོན་ལམ་བཤད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཛད། །བློ་ལྡན་ངོ་མཚར་སྤྲོ་དགའ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མས་དབུགས་དབྱུང་མཛད་ལ་བསྟོད། །ཞི་བ་ལྷ་དངོས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཇུག་ཞག་གི་ཕུང་པོ་དྲུག །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ལེགས་བཤད་གསུང་སྒྲོས་རྣམས། །ཟིན་བྲིས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཛད་ལ་བསྟོད། །ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་བཞེས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་ཁྲིམས་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན། །བཅས་རང་ཉེས་པས་གོས་པ་མེད་ལ་བསྟོད། །མཁས་པའི་དབང་པོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལས། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་གཞུང་དོན་མང་པོ་གསན། །ཐོས་དང་བསམ་པས་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་བཅད་དེ། །མཁས་པའི་རྒྱལ་སར་འཛེག་པར་མཛད་ལ་བསྟོད། །ཁྱབ་པར་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་ཞབས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་མཚན་ཅན་སོགས། །སྙིང་ཐིག་གཙོར་གྱུར་སྨིན་གྲོལ་གསན་ལ་བསྟོད། །བདུད་འདུལ་རྣམ་རོལ་ལྕགས་ཀོང་གྲུབ་དབང་ལས། །རང་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ལ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་གསན། །རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་མ་འོང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི། །ལུང་བསྟན་གསལ་ཐོབ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་བསྟོད། །ཁྱད་པར་ཚེ་སྔོན་འབྲེལ་བའི་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་བསྟེན་ནས། །དབུ་ཚད་ཟབ་དོན་དཀའ་གནད་ལྷུག་པར་སྩལ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་བསྟོད། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མ་ག་དྷ་གཉིས་པ། །ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་རུ། །སྐྱེ་སྔོན་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ་རུ། །འཁྲུངས་པའི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་བསྟོད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏ། །གསང་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་གསར་རྙིང་རྒྱ་མཚོ་གསན། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་མདོ་སྔགས་འཆད་སྤེལ་མཛད། །མཁས་པའི་སློབ་ཚོགས་མང་དུ་བསྐྲུན་ལ་བསྟོད། །བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེར། །མཁས་གྲུབ་གཙུག་རྒྱན་པདྨ་བི་ཛ་དང་། །མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་ལེགས་གསུང་བཀའ་བསྡུ་མཛད། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་འབུལ་བཞེས་གནང་ལ་བསྟོད། །འོག་མིན་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་ཡི། །གཟིམས་སྐྱིལ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཇུག་དང་། །ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་བཤད་པ་སྤྲོས་ལ་བསྟོད། །ཨེ་ཝྃ་ཐར་པ་རྩེ་ཡི་མཁན་ཆེན་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་གཟིམས་སྐྱིལ་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་གྱི། །ངེས་གསང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་བསྐོར། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཟབ་དགོངས་རྫོགས་ལ་བསྟོད། །རང་གི་སློབ་དཔོན་གསུང་སྒྲོས་དོར་བ་དང་། །འཕགས་བོད་འགྲེལ་པའི་ཚིག་ཡམ་བཏུས་མིན་པར། །སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་བཞེད་གཞུང་གསུང་སྒྲོས་བཞིན། །མ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་བསྟན་པར་མཛད་ལ་བསྟོད། །དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བརྩད་ཅིང་འདྲི། །དེ་ཙམ་ཁྱོད་བློ་གཏིང་ཟབ་མཐའ་མི་དཔོག །བརྟོན་པ་བཞི་དང་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས། །ལན་ལྡོན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛད་ལ་བསྟོད། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཕྱི་ཚུལ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་དག་ཅིང་གཙང་། །ནང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཟབ་དོན་ཉམས་བཞེས་གཡེལ་བ་མེད་ལ་བསྟོད། །སྒོམ་པའི་ལག་རྗེས་སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་འབར། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་ལ། །དེ་ཙམ་དུས་ན་ཁྱོད་འདྲ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཀློང་རམ་གསུམ་པར་བསྔགས་འོས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་སོགས། །སྐལ་བཟང་སློབ་མར་སྙིང་ཐིག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་ཡོངས་སུ་མཐུད་པ་དང་། །འགྲོ་དོན་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རྙིང་བསྟན་རྙོགས་མར་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །གསལ་བྱེད་ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་ཁྱེད་གཅིག་པུ། །མི་ཕམ་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཀྲལ། །རྟག་ཆད་མཐའ་སྤངས་དབུ་མ་སྟོན་ལ་འདུད། །ངེས་དོན་སྒྲོན་མེའི་གཞུང་འགྲེལ་ཟབ་མོ་སོགས། །བླ་མའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཀྲལ་བ་ཡི། །ལེགས་བཤད་རྩོམ་པ་མང་དུ་མཛད་ལ་སོགས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སློང་ལ་བསྟོད། །ཡང་དག་རིག་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་པ་ལ། །སྙིགས་དུས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པར་དངོས་སྣང་བའི། །ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོར་དད་པས་བསྟོད། །ཆུ་ལུག་བཅུ་ཕྲག་བདུན་ལ་གཉིས་ལྷག་པར། །གཟུགས་སྐུའི་བུམ་པ་བསྡུ་བར་མ་གྱུར་བར། །ཐུགས་དམ་ཟབ་མོར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་། །མདོ་སྔགས་འཆད་པས་ཉིན་མཚན་འདས་ལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ལས་བ་ལང་བདག་འདྲ་ཡང་། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཙམ་ཞིག་སད་པ་འདི། །ཉིད་ཀྱི་དྲིན་ཐོབ་གདུང་བས་མཆི་མ་དཀུ། །མགོན་ཁྱོད་བདག་ལ་ལྷག་པར་ཐུགས་བརྩེ་བས། །བདག་གི་སྙིང་དབུས་རྟག་བཞུགས་མི་འབྲལ་སྐྱོངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཡང་དག་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་པའང་མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་བན་ཧྲུལ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཐོག་ནས་བླ་མ་དྲན་བཞིན་བྲིས་་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:24, 30 November 2021
Wylie title | yongs 'dzin bka' drin can mkhan rin po che kun dpal la bstod pa bka' drin rjes dran gyi me tog mchod pa | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 2, Text 74, Pages 607-611 (Folios 1a1 to 3a5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Associated People | ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་ (kun bzang dpal ldan) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. yongs 'dzin bka' drin can mkhan rin po che kun dpal la bstod pa bka' drin rjes dran gyi me tog mchod pa. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 607-611. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་བན་ཧྲུལ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཐོག་ནས་བླ་མ་དྲན་བཞིན་བྲིས་་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། | |
ces pa'ang mgon po mchog gi tshad med pa'i bka' drin gyis bskyangs pa'i ban hrul blo gros rgya mtshos 'bras ljongs sgang thog nas bla ma dran bzhin bris pa byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
607-611
|
ཡོངས་འཛིན་བཀའ་དྲིན་ཅན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་མེ་ཏོག་མཆོད་པ། yongs 'dzin bka' drin can mkhan rin po che kun dpal la bstod pa bka' drin rjes dran gyi me tog mchod pa
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]] |