JKCL-KABUM-02-KHA-040: Difference between revisions

Revision as of 15:40, 24 November 2021

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱང་།

Wylie title	bla ma dpal chen pad+ma drag po la bstod pa khrag 'thung dgyes pa'i gad rgyang
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 2, Text 40, Pages 473-475 (Folios 1a1 to 2a3)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma dpal chen pad+ma drag po la bstod pa khrag 'thung dgyes pa'i gad rgyang. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 473-475. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Verses of Praise - bstod pa
Deity	dpal chen pad+ma drag po
Colophon	།ཅེས་པའང་ཤིང་ཁྱི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་ཚེས་པའི་དགའ་བ་དང་པོར་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཟླས་ཐུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། །
Colophon	ces pa'ang shing khyi gnam lo gsar du tshes pa'i dga' ba dang por kun bzang 'od gsal snying po rtsal gyis dpal chen po'i bzlas thun la gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

473-475	བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱང་། bla ma dpal chen pad+ma drag po la bstod pa khrag 'thung dgyes pa'i gad rgyang Verses of Praise - bstod pa	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

[edit]

བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿགུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྲི་ཏ། དཔལ་ཆེན་རང་བྱུང་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གཤེད། །སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ། །བླ་མ་དྲག་པོ་དགུ་ཀློང་འབར་བར་འདུད། །འཇིགས་རུང་མི་ཟད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ནི། །རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་བརྒྱན། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྐྲག་ཅིང་བསྔགས་པར་བྱེད། །ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཙིཏྟའི་ཏོག་ཅན་དབུས། །མཐར་བྱེད་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རེག་པའི་མོད་ལ་གཅོད་པའི་མཐུ་ལྡན་པ། །སྤུ་གྲིའི་དབལ་སོ་ལྟ་བུའི་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། །དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །གནམ་སྔོན་མདངས་དང་བཻཌཱུར་ཞུན་མའི་མདོག །ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་འོད་ཅན། །ཤུགས་དྲག་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་རྣམ་ཐར་གསུམ་མཚོན་ཞལ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཕྱག་ནི་དྲུག་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་མེ་དང་བྷནྡྷ་དམར། །ཐོང་གཤོལ་ལྕགས་སྡིག་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འགྱེད། །ཞབས་བཞིའི་གར་གྱི་བདུད་དང་འགོང་པོ་བརྫིས། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར། །ཐབས་མཆོག་དགྱེས་བསྐྱེད་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །བདེ་ཆེན་སྐུ་ནི་དུ་མར་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད། །རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འདུད། །གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་བཅས་ཡབ་ལ་བསྣམས། །གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་དམར་བཀང་དགྱེས་པར་བསྟོབས། །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ལས། །བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་བརྒྱད་དང་། །རྡོ་རྗེ་འགུག་བྱེད་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་ནི། །བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དྲག་ཤུལ་གད་མོས་སྟོང་ཁམས་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ནི་གདུལ་བྱར་རྗེས་སུ་རྔམ། །སྒེག་པའི་སྐུ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྗེ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིག་འཛིན་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་གཞན་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ། །བདག་མེད་རང་བྱུང་རིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་མངོན་སུམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་རྒྱལ་བསེན་དང་། །དམ་སྲི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པས་ཀུན་རྟོག་འཁྲུགས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་གྱུར་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཅིང་། །གཡོ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་། །ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བརྒྱར་རྒྱས། །གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཤིང་ཁྱི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་ཚེས་པའི་དགའ་བ་དང་པོར་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཟླས་ཐུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། །།

[edit]

bla ma dpal chen pad+ma drag po la bstod pa khrag 'thung dgyes pa'i gad rgyang zhes bya ba bzhugs so/____/na maHgu ru shrI ma hA he ru ka bskri ta/__dpal chen rang byung badz+ra thod phreng rtsal/____/bdag 'dzin ru tra rgyal 'gong dam sri'i gshed/____/sngon nas 'brel ba'i yi dam lhag pa'i lha/____/bla ma drag po dgu klong 'bar bar 'dud/____/'jigs rung mi zad drag po'i bkod pa ni/____/rngam brjid 'bar ba'i rgyan phreng du mas brgyan/____/bdud dang gshin rje skrag cing bsngags par byed/____/pho brang gzhal med tsit+ta'i tog can dbus/____/mthar byed gnam lcags zhun ma'i 'khor lo ni/____/reg pa'i mod la gcod pa'i mthu ldan pa/____/spu gri'i dbal so lta bu'i rtsibs brgyad dang /____/dpal chen che mchog rdo rje khro bo'i rgyal/____/gnam sngon mdangs dang baiDUr zhun ma'i mdog__/nyi ma bye bas 'khyud pa'i gzi 'od can/____/shugs drag bskal pa'i me dpung 'khrugs pa'i klong /____/gar dgu'i nyams ldan rnam thar gsum mtshon zhal/____/ye shes 'bar ba'i phyag ni drug po la/____/rdo rje kha T+wA~M me dang b+han+d+ha dmar/____/thong gshol lcags sdig pho nya grangs med 'gyed/____/zhabs bzhi'i gar gyi bdud dang 'gong po brdzis/____/dpal dang dur khrod chas kyis brgyan pa'i skur/____/thabs mchog dgyes bskyed gnam zhal dbyings phyug ma/____/rtsa gsum kun 'dus bla ma pad+ma rgyal/____/'chol ba'i khro rgyal rdo rje gro bo lod/____/bde chen sku ni du mar spro zhing sdud/____/rigs rnams kun gyi dbang phyug chen por 'dud/____/g.yas pas kha T+wA~M dang bcas yab la bsnams/____/g.yon gyi thod pa dmar bkang dgyes par bstobs/____/dpal chen yab yum byang chub sems sprin las/____/byung ba'i khro bo chen po rnam brgyad dang /____/rdo rje 'gug byed la sogs dkyil 'khor tshogs/____/rang snang ye shes sgyu ma'i rol gar ni/____/bdun brgya nyer lnga bsam yas lhun gyis grub/____/drag shul gad mos stong khams g.yo zhing 'khrugs/____/snying rje'i thugs ni gdul byar rjes su rngam/____/sgeg pa'i sku ni srid pa gsum gyi rje/____/dpal chen khro bo'i rgyal la phyag 'tshal bstod/____/rig 'dzin drag po'i sku la phyag 'tshal bstod/____/sgrub pa bka' brgyad lha la phyag 'tshal bstod/____/rab 'byams dkyil 'khor bdag po khyod la bstod/____/de ltar bstod cing gsol ba btab pa'i mthus/____/bdag gzhan gnyis 'dzin rtog pa'i bdud las rgyal/____/bdag med rang byung rig pa he ru ka'i/____/sku gsung thugs mchog mngon sum 'grub par shog__/khyad par dug gsum las gyur rgyal bsen dang /____/dam sri snying la zhugs pas kun rtog 'khrugs/____/byang chub sgrub la bar du gcod gyur pa/____/khyed kyi mthu yis dbyings su bsgral du gsol/____/mchog tu bde ba dam pa'i dpal thob cing /____/g.yo med nam mkha'i rnal 'byor la gnas shing /____/chos kun mkhyen pa'i ye shes phyogs brgyar rgyas/____/gzhom bral rdo rje'i sku mchog thob gyur cig__/ces pa'ang shing khyi gnam lo gsar du tshes pa'i dga' ba dang por kun bzang 'od gsal snying po rtsal gyis dpal chen po'i bzlas thun la gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/__/____//_

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|fulltitletib=བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱང་།
+|fulltitle=bla ma dpal chen pad+ma drag po la bstod pa khrag 'thung dgyes pa'i gad rgyang
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''bla ma dpal chen pad+ma drag po la bstod pa khrag 'thung dgyes pa'i gad rgyang''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 473-475. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
 |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
@@ Line 10: / Line 12: @@
 |terma=No
 |jkcloutline=Two
+|deity=dpal chen pad+ma drag po
 |language=Tibetan
 |volumenumber=002
@@ Line 16: / Line 19: @@
 |totalvolumes=12
 |textnuminvol=040
+|pagenumbers=473-475
+|totalpages=3
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=2a3
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|colophontib=།ཅེས་པའང་ཤིང་ཁྱི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་ཚེས་པའི་དགའ་བ་དང་པོར་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཟླས་ཐུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།  །
+|colophonwylie=ces pa'ang shing khyi gnam lo gsar du tshes pa'i dga' ba dang por kun bzang 'od gsal snying po rtsal gyis dpal chen po'i bzlas thun la gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/
 |pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-040.pdf
 }}
@@ Line 21: / Line 32: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།    །ན་མཿགུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྲི་ཏ།  དཔལ་ཆེན་རང་བྱུང་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།    །བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གཤེད།    །སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ།    །བླ་མ་དྲག་པོ་དགུ་ཀློང་འབར་བར་འདུད།    །འཇིགས་རུང་མི་ཟད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ནི།    །རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་བརྒྱན།    །བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྐྲག་ཅིང་བསྔགས་པར་བྱེད།    །ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཙིཏྟའི་ཏོག་ཅན་དབུས།    །མཐར་བྱེད་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་འཁོར་ལོ་ནི།    །རེག་པའི་མོད་ལ་གཅོད་པའི་མཐུ་ལྡན་པ།    །སྤུ་གྲིའི་དབལ་སོ་ལྟ་བུའི་རྩིབས་བརྒྱད་དང་།    །དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ།    །གནམ་སྔོན་མདངས་དང་བཻཌཱུར་ཞུན་མའི་མདོག  །ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་འོད་ཅན།    །ཤུགས་དྲག་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་།    །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་རྣམ་ཐར་གསུམ་མཚོན་ཞལ།    །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཕྱག་ནི་དྲུག་པོ་ལ།    །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་མེ་དང་བྷནྡྷ་དམར།    །ཐོང་གཤོལ་ལྕགས་སྡིག་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འགྱེད།    །ཞབས་བཞིའི་གར་གྱི་བདུད་དང་འགོང་པོ་བརྫིས།    །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར།    །ཐབས་མཆོག་དགྱེས་བསྐྱེད་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།    །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ།    །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད།    །བདེ་ཆེན་སྐུ་ནི་དུ་མར་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད།    །རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འདུད།    །གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་བཅས་ཡབ་ལ་བསྣམས།    །གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་དམར་བཀང་དགྱེས་པར་བསྟོབས།    །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ལས།    །བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་བརྒྱད་དང་།    །རྡོ་རྗེ་འགུག་བྱེད་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས།    །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་ནི།    །བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།    །དྲག་ཤུལ་གད་མོས་སྟོང་ཁམས་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས།    །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ནི་གདུལ་བྱར་རྗེས་སུ་རྔམ།    །སྒེག་པའི་སྐུ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྗེ།    །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།    །རིག་འཛིན་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།    །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།    །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།    །དེ་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།    །བདག་གཞན་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ།    །བདག་མེད་རང་བྱུང་རིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི།    །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་མངོན་སུམ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཁྱད་པར་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་རྒྱལ་བསེན་དང་།    །དམ་སྲི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པས་ཀུན་རྟོག་འཁྲུགས།    །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་གྱུར་པ།    །ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ།    །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཅིང་།    །གཡོ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་།    །ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བརྒྱར་རྒྱས།    །གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཤིང་ཁྱི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་ཚེས་པའི་དགའ་བ་དང་པོར་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཟླས་ཐུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།  །    །། }}
+{{TibP|{{TibChung|བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}}    །ན་མཿགུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྲི་ཏ།  དཔལ་ཆེན་རང་བྱུང་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།    །བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གཤེད།    །སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ།    །བླ་མ་དྲག་པོ་དགུ་ཀློང་འབར་བར་འདུད།    །འཇིགས་རུང་མི་ཟད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ནི།    །རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་བརྒྱན།    །བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྐྲག་ཅིང་བསྔགས་པར་བྱེད།    །ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཙིཏྟའི་ཏོག་ཅན་དབུས།    །མཐར་བྱེད་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་འཁོར་ལོ་ནི།    །རེག་པའི་མོད་ལ་གཅོད་པའི་མཐུ་ལྡན་པ།    །སྤུ་གྲིའི་དབལ་སོ་ལྟ་བུའི་རྩིབས་བརྒྱད་དང་།    །དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ།    །གནམ་སྔོན་མདངས་དང་བཻཌཱུར་ཞུན་མའི་མདོག  །ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་འོད་ཅན།    །ཤུགས་དྲག་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་།    །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་རྣམ་ཐར་གསུམ་མཚོན་ཞལ།    །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཕྱག་ནི་དྲུག་པོ་ལ།    །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་མེ་དང་བྷནྡྷ་དམར།    །ཐོང་གཤོལ་ལྕགས་སྡིག་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འགྱེད།    །ཞབས་བཞིའི་གར་གྱི་བདུད་དང་འགོང་པོ་བརྫིས།    །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར།    །ཐབས་མཆོག་དགྱེས་བསྐྱེད་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།    །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ།    །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད།    །བདེ་ཆེན་སྐུ་ནི་དུ་མར་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད།    །རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འདུད།    །གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་བཅས་ཡབ་ལ་བསྣམས།    །གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་དམར་བཀང་དགྱེས་པར་བསྟོབས།    །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ལས།    །བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་བརྒྱད་དང་།    །རྡོ་རྗེ་འགུག་བྱེད་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས།    །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་ནི།    །བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།    །དྲག་ཤུལ་གད་མོས་སྟོང་ཁམས་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས།    །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ནི་གདུལ་བྱར་རྗེས་སུ་རྔམ།    །སྒེག་པའི་སྐུ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྗེ།    །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།    །རིག་འཛིན་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།    །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།    །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།    །དེ་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།    །བདག་གཞན་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ།    །བདག་མེད་རང་བྱུང་རིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི།    །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་མངོན་སུམ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཁྱད་པར་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་རྒྱལ་བསེན་དང་།    །དམ་སྲི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པས་ཀུན་རྟོག་འཁྲུགས།    །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་གྱུར་པ།    །ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ།    །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཅིང་།    །གཡོ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་།    །ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བརྒྱར་རྒྱས།    །གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག  {{TibChung|།ཅེས་པའང་ཤིང་ཁྱི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་ཚེས་པའི་དགའ་བ་དང་པོར་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཟླས་ཐུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།  །    །།}} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}