JKCL-KABUM-02-KHA-022: Difference between revisions

Revision as of 13:32, 24 November 2021

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོར་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་གླིང་བུ།

Wylie title	dbyangs can ma dkar mor bstod pa rab dga'i gling bu
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 2, Text 22, Pages 395-397 (Folios 1a1 to 2a2)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dbyangs can ma dkar mor bstod pa rab dga'i gling bu. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 395-397. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Verses of Praise - bstod pa
Deity	dbyangs can ma dkar mo
Colophon	First colophon: ཅེས་པའང་ལྕགས་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། །མངྒ་ལཾ། Second colophon: །གླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ལས་སོ། །
Colophon	First colophon: ces pa'ang lcags yos cho 'phrul zla ba'i dmar phyogs kyi bzang po dang po'i tshes la 'jam dpal dga' ba'i go chas gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/____/mang+ga laM/ Second colophon: glu kun tu dga' ba'i zlos gar las so/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

395-397	དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོར་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་གླིང་བུ། dbyangs can ma dkar mor bstod pa rab dga'i gling bu Verses of Praise - bstod pa	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

[edit]

དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོར་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་སྭ་ར་སྭསྟཱི་ཡེ། མཚོ་བྱུང་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཟླ་བའི་ཞལ། །ཚངས་པའི་སྲས་མོ་ཡིད་འཕྲོག་དཔལ་མོ་ནི། །ཏམྦུ་ར་ལ་ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པ་མོ། །གང་དེ་བདག་གི་ཡིད་མཚོར་དགྱེས་པར་རོལ། ༡། ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་མཚོར། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡི་བརྟན་པ་འཕྲོག །རྒྱུད་མངས་སྒྲ་འདི་སྲིད་ཞིའི་རྣ་བར་སྙན། །གངྒཱའི་བུ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མངའ། ༢། ཀུན་ཏུ་མཛེས་མའི་སྐུ་དཀྱིལ་མཉེན་ལྕུགས་ལྡན། །སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་མྱོས་བུམ་ཟླུམ་ལ་མཐོ། །མགུལ་བཟང་ཞལ་གྱི་མཆུ་སྒྲོས་བིམྦ་ལྟར། །རབ་དམར་རོ་འཛིན་སྲབ་མོས་ཞལ་དཀྱིལ་ཁེབས། ༣། མཁུར་ཚོས་དཀར་དམར་མདངས་ཀྱིས་སྤུད་པ་དང་། །ཤངས་ཀྱི་སྒྲོས་ལེགས་སྤྱན་ཟུང་རི་དྭགས་མིག །དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཕྱེས་སྙན་ཤལ་རིང་ཞིང་མཛེས། །གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ཟར་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་། ༤། ཕྱག་དང་ཞབས་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པའི་གོས། །བཀྲ་ཤིས་རི་མོས་མཚན་མ་བཟང་པོས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུ་ལོང་བུ་གཉིས་འཁྲིལ་ཞིང་། །ལྷ་རྫས་དར་གྱི་ན་བཟས་ཀླུབས་པ་དང་། ༥། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཆས་རྣམ་པར་སྒེག །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཙནྡན་ཨུཏྤལ་ཀ་སྤུ་ར་ལ་སོགས། །དྲི་མཆོག་སྟོང་གིས་མི་མཚོན་བསུང་ཞིམ་འཐུལ། ༦། ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོའི་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས། །ཉན་རང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཆགས་མེད་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟུར་མིག་གཡོ། ༧། ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བདེན་གསུང་མངའ། །མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁུགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་དེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདར་བར་སྙམ། ༨། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་རྣམས་སྡུད་པ་བཞིན། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོར་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བརྩོན། ༩། ཚངས་པའི་སྲས་མོ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་མར། །ཤེས་རབ་མཆོག་སྦྱིན་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་མཛད། །མཆོག་ཏུ་དད་པའི་སོར་བཅུ་ཚངས་གནས་བཀོད། ༡༠། དེ་ལྟར་ཤས་ཙམ་བསྟོད་པའི་དགེ་བ་འདིས། །གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་འོད་དཀར་སྣང་བ་ཆེས། །བློ་གྲོས་ཀུ་མུཏ་འདབ་སྟོང་བཞད་གྱུར་ཅིག༡༡། ཅེས་པའང་ལྕགས་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། །མངྒ་ལཾ། ༈མངོན་པར་འདོད་ལས་ལྷག་པའི་མཆོག་སྟེར་མ། །སྐྱེ་བོ་ཕོངས་པའི་རྒུད་འཕྲོག་སྐྱོབ་བྱེད་མ། །གཽ་རཱི་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་མ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་དག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ལས་སོ། ། །།

[edit]

dbyangs can ma dkar mor bstod pa rab dga'i gling bu zhes bya ba/__na mo swa ra swastI ye/__mtsho byung yid kyi lha mo zla ba'i zhal/____/tshangs pa'i sras mo yid 'phrog dpal mo ni/____/tam+bu ra la kun tu 'khyud pa mo/____/gang de bdag gi yid mtshor dgyes par rol/__1/__lha yi sras mo 'o ma'i chu gter mtshor/____/drang srong rnams kyi blo yi brtan pa 'phrog__/rgyud mangs sgra 'di srid zhi'i rna bar snyan/____/gang+gA'i bu mo sgra dbyangs rgya mtsho mnga'/__2/__kun tu mdzes ma'i sku dkyil mnyen lcugs ldan/____/sked skabs phra zhing myos bum zlum la mtho/____/mgul bzang zhal gyi mchu sgros bim+ba ltar/____/rab dmar ro 'dzin srab mos zhal dkyil khebs/__3/__mkhur tshos dkar dmar mdangs kyis spud pa dang /____/shangs kyi sgros legs spyan zung ri dwags mig__/dpral ba'i dbyes phyes snyan shal ring zhing mdzes/____/gnag snum dbu skra'i zar bu ring du 'phyang /__4/__phyag dang zhabs mthil 'jam zhing mnyen pa'i gos/____/bkra shis ri mos mtshan ma bzang pos brgyan/____/zhabs gnyis tsog pu long bu gnyis 'khril zhing /____/lha rdzas dar gyi na bzas klubs pa dang /__5/__rin chen sna tshogs rgyan chas rnam par sgeg__/dril bu g.yer khas sil sil sgra sgrogs shing /____/tsan+dan ut+pal ka spu ra la sogs/____/dri mchog stong gis mi mtshon bsung zhim 'thul/__6/__lha klu dri za grul bum la sogs pa/____/'jig rten skye bo'i yi ga dbang med 'gugs/____/nyan rang byang sems 'phags pa'i tshogs rnams kyang /____/chags med chags pa chen po'i zur mig g.yo/__7/__khyad par nges pa'i don gyi bden gsung mnga'/____/mkhyen pa'i gter chen mgon po 'jam pa'i dbyangs/____/khyod kyi phyogs su khugs pa'i sgyu thabs des/____/de bzhin gshegs pa rnams kyang 'dar bar snyam/__8/__phyogs bcu'i zhing na cho 'phrul sna tshogs pas/____/'khor dang mya ngan 'das pa thams cad kun/____/khab len rdo yis lcags rnams sdud pa bzhin/____/dbyangs can lha mor rjes su chags pas brtson/__9/__tshangs pa'i sras mo blo gros mchog ldan mar/____/shes rab mchog sbyin mchog sbyin rdo rje ma/____/rdo rje dbyangs can dkyil 'khor gtso mchog mdzad/____/mchog tu dad pa'i sor bcu tshangs gnas bkod/__10/__de ltar shas tsam bstod pa'i dge ba 'dis/____/gti mug rmongs pa'i mun pa kun sel nas/____/mkhyen gnyis ye shes 'od dkar snang ba ches/____/blo gros ku muta 'dab stong bzhad gyur cig11/__ces pa'ang lcags yos cho 'phrul zla ba'i dmar phyogs kyi bzang po dang po'i tshes la 'jam dpal dga' ba'i go chas gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/____/mang+ga laM/__!mngon par 'dod las lhag pa'i mchog ster ma/____/skye bo phongs pa'i rgud 'phrog skyob byed ma/____/gau rI rig 'dzin rigs kyi lha nyid ma/____/khyod kyi zhabs gnyis dag la bdag phyag 'tshal/____/glu kun tu dga' ba'i zlos gar las so/__/____//__

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''[[]]''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|fulltitletib=དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོར་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་གླིང་བུ།
+|fulltitle=dbyangs can ma dkar mor bstod pa rab dga'i gling bu
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''dbyangs can ma dkar mor bstod pa rab dga'i gling bu''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 395-397. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
 |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
 |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
 |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
+|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa
 |terma=No
 |jkcloutline=Two
+|deity=dbyangs can ma dkar mo
 |language=Tibetan
 |volumenumber=002
@@ Line 15: / Line 19: @@
 |totalvolumes=12
 |textnuminvol=022
+|pagenumbers=395-397
+|totalpages=3
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=2a2
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|colophontib=* '''First colophon:''' ཅེས་པའང་ལྕགས་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།    །མངྒ་ལཾ།
+* '''Second colophon:''' །གླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ལས་སོ།  །
+|colophonwylie=* '''First colophon:''' ces pa'ang lcags yos cho 'phrul zla ba'i dmar phyogs kyi bzang po dang po'i tshes la 'jam dpal dga' ba'i go chas gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/____/mang+ga laM/
+* '''Second colophon:''' glu kun tu dga' ba'i zlos gar las so/
 |pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-022.pdf
 }}
@@ Line 20: / Line 34: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོར་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ།  ན་མོ་སྭ་ར་སྭསྟཱི་ཡེ།  མཚོ་བྱུང་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཟླ་བའི་ཞལ།    །ཚངས་པའི་སྲས་མོ་ཡིད་འཕྲོག་དཔལ་མོ་ནི།    །ཏམྦུ་ར་ལ་ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པ་མོ།    །གང་དེ་བདག་གི་ཡིད་མཚོར་དགྱེས་པར་རོལ།  ༡།  ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་མཚོར།    །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡི་བརྟན་པ་འཕྲོག  །རྒྱུད་མངས་སྒྲ་འདི་སྲིད་ཞིའི་རྣ་བར་སྙན།    །གངྒཱའི་བུ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མངའ།  ༢།  ཀུན་ཏུ་མཛེས་མའི་སྐུ་དཀྱིལ་མཉེན་ལྕུགས་ལྡན།    །སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་མྱོས་བུམ་ཟླུམ་ལ་མཐོ།    །མགུལ་བཟང་ཞལ་གྱི་མཆུ་སྒྲོས་བིམྦ་ལྟར།    །རབ་དམར་རོ་འཛིན་སྲབ་མོས་ཞལ་དཀྱིལ་ཁེབས།  ༣།  མཁུར་ཚོས་དཀར་དམར་མདངས་ཀྱིས་སྤུད་པ་དང་།    །ཤངས་ཀྱི་སྒྲོས་ལེགས་སྤྱན་ཟུང་རི་དྭགས་མིག  །དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཕྱེས་སྙན་ཤལ་རིང་ཞིང་མཛེས།    །གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ཟར་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་།  ༤།  ཕྱག་དང་ཞབས་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པའི་གོས།    །བཀྲ་ཤིས་རི་མོས་མཚན་མ་བཟང་པོས་བརྒྱན།    །ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུ་ལོང་བུ་གཉིས་འཁྲིལ་ཞིང་།    །ལྷ་རྫས་དར་གྱི་ན་བཟས་ཀླུབས་པ་དང་།  ༥།  རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཆས་རྣམ་པར་སྒེག  །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་།    །ཙནྡན་ཨུཏྤལ་ཀ་སྤུ་ར་ལ་སོགས།    །དྲི་མཆོག་སྟོང་གིས་མི་མཚོན་བསུང་ཞིམ་འཐུལ།  ༦།  ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་པ།    །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོའི་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས།    །ཉན་རང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་།    །ཆགས་མེད་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟུར་མིག་གཡོ།  ༧།  ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བདེན་གསུང་མངའ།    །མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས།    །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁུགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་དེས།    །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདར་བར་སྙམ།  ༨།  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས།    །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།    །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་རྣམས་སྡུད་པ་བཞིན།    །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོར་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བརྩོན།  ༩།  ཚངས་པའི་སྲས་མོ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་མར།    །ཤེས་རབ་མཆོག་སྦྱིན་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མ།    །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་མཛད།    །མཆོག་ཏུ་དད་པའི་སོར་བཅུ་ཚངས་གནས་བཀོད།  ༡༠།  དེ་ལྟར་ཤས་ཙམ་བསྟོད་པའི་དགེ་བ་འདིས།    །གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་ནས།    །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་འོད་དཀར་སྣང་བ་ཆེས།    །བློ་གྲོས་ཀུ་མུཏ་འདབ་སྟོང་བཞད་གྱུར་ཅིག༡༡།  ཅེས་པའང་ལྕགས་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།    །མངྒ་ལཾ།  ༈མངོན་པར་འདོད་ལས་ལྷག་པའི་མཆོག་སྟེར་མ།    །སྐྱེ་བོ་ཕོངས་པའི་རྒུད་འཕྲོག་སྐྱོབ་བྱེད་མ།    །གཽ་རཱི་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་མ།    །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་དག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།    །གླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ལས་སོ།  །    །།  }}
+{{TibP|{{TibChung|དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོར་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ།}}  ན་མོ་སྭ་ར་སྭསྟཱི་ཡེ།  མཚོ་བྱུང་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཟླ་བའི་ཞལ།    །ཚངས་པའི་སྲས་མོ་ཡིད་འཕྲོག་དཔལ་མོ་ནི།    །ཏམྦུ་ར་ལ་ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པ་མོ།    །གང་དེ་བདག་གི་ཡིད་མཚོར་དགྱེས་པར་རོལ།  ༡།  ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་མཚོར།    །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡི་བརྟན་པ་འཕྲོག  །རྒྱུད་མངས་སྒྲ་འདི་སྲིད་ཞིའི་རྣ་བར་སྙན།    །གངྒཱའི་བུ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མངའ།  ༢།  ཀུན་ཏུ་མཛེས་མའི་སྐུ་དཀྱིལ་མཉེན་ལྕུགས་ལྡན།    །སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་མྱོས་བུམ་ཟླུམ་ལ་མཐོ།    །མགུལ་བཟང་ཞལ་གྱི་མཆུ་སྒྲོས་བིམྦ་ལྟར།    །རབ་དམར་རོ་འཛིན་སྲབ་མོས་ཞལ་དཀྱིལ་ཁེབས།  ༣།  མཁུར་ཚོས་དཀར་དམར་མདངས་ཀྱིས་སྤུད་པ་དང་།    །ཤངས་ཀྱི་སྒྲོས་ལེགས་སྤྱན་ཟུང་རི་དྭགས་མིག  །དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཕྱེས་སྙན་ཤལ་རིང་ཞིང་མཛེས།    །གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ཟར་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་།  ༤།  ཕྱག་དང་ཞབས་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པའི་གོས།    །བཀྲ་ཤིས་རི་མོས་མཚན་མ་བཟང་པོས་བརྒྱན།    །ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུ་ལོང་བུ་གཉིས་འཁྲིལ་ཞིང་།    །ལྷ་རྫས་དར་གྱི་ན་བཟས་ཀླུབས་པ་དང་།  ༥།  རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཆས་རྣམ་པར་སྒེག  །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་།    །ཙནྡན་ཨུཏྤལ་ཀ་སྤུ་ར་ལ་སོགས།    །དྲི་མཆོག་སྟོང་གིས་མི་མཚོན་བསུང་ཞིམ་འཐུལ།  ༦།  ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་པ།    །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོའི་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས།    །ཉན་རང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་།    །ཆགས་མེད་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟུར་མིག་གཡོ།  ༧།  ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བདེན་གསུང་མངའ།    །མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས།    །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁུགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་དེས།    །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདར་བར་སྙམ།  ༨།  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས།    །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།    །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་རྣམས་སྡུད་པ་བཞིན།    །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོར་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བརྩོན།  ༩།  ཚངས་པའི་སྲས་མོ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་མར།    །ཤེས་རབ་མཆོག་སྦྱིན་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མ།    །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་མཛད།    །མཆོག་ཏུ་དད་པའི་སོར་བཅུ་ཚངས་གནས་བཀོད།  ༡༠།  དེ་ལྟར་ཤས་ཙམ་བསྟོད་པའི་དགེ་བ་འདིས།    །གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་ནས།    །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་འོད་དཀར་སྣང་བ་ཆེས།    །བློ་གྲོས་ཀུ་མུཏ་འདབ་སྟོང་བཞད་གྱུར་ཅིག༡༡།  {{TibChung|ཅེས་པའང་ལྕགས་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།    །མངྒ་ལཾ།}}  ༈མངོན་པར་འདོད་ལས་ལྷག་པའི་མཆོག་སྟེར་མ།    །སྐྱེ་བོ་ཕོངས་པའི་རྒུད་འཕྲོག་སྐྱོབ་བྱེད་མ།    །གཽ་རཱི་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་མ།    །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་དག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།    {{TibChung|།གླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ལས་སོ།  །    །།}}  }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}