JKW-KABUM-02-KHA-001-019: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=ཡོན་ཏན་གྱི་དབེན་གནས་བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན། | ||
|fulltitle=yon tan gyi dben gnas bsam 'grub shel gyi brag phug la bsngags pa'i gtam rdo rje sgra ma'i mchod sprin | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''yon tan gyi dben gnas bsam 'grub shel gyi brag phug la bsngags pa'i gtam rdo rje sgra ma'i mchod sprin''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
Line 22: | Line 24: | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=ཅེས་པའང་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ཀུན་ལྡན་ལོའི་དབང་ཆེན་སྤྲེའུ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བཙུན་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་གྱིས་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rang lo nyi shu pa kun ldan lo'i dbang chen spre'u zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcu dus kyi dge mtshan phun sum tshogs pa'i nyin grub pa'i bsti gnas de nyid du shar mdo khams kyi btsun pa 'jigs med mkhyen brtse'i zlos gar gyis gang shar gsol ba btab pa sid+d+hi rastu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 31: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཡོན་ཏན་གྱི་དབེན་གནས་བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་རང་བཞིན་ནི། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རང་གཟུགས་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་ངལ་འཚོའི་དཔྱིད། །རེ་ཞིག་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་སླད་དུ་ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོར། །བསྔགས་པའི་དགེ་མཚན་སྲིད་ན་རབ་འབར་བས༷མ་འགྲུབ༷་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པར་སྣང་། ༡ །ཨེ་མ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་བྱེ་སྙེད་ཀྱིས། །མཚན་གྱི་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་གུས་མཛད་པ། །མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་སྐུའི། །བྱིན་རླབས་གྲགས་དཀར་ཡི་གེ་སྲིད་ན་བརྗིད། ༢ །གང་དེས་ལྷག་པར་གནས་པའི་མེ་ཏོག་གིས། །འཁྱུད་པའི་ངོ་མཚར་རྫོགས་པར་བཟུང་བ་ནི། །གཞན་མིན་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་འདིའོ་ཞེས། །མཁའ་སྤྱོད་མིག་ཡངས་མ་རྣམས་ཅ་ཅོ་སྒྲོག ༣ །ཁྱད་པར་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །ཐོག་མར་ལེན་མཁས་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་གྱིས། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རབ་གཡོ་བ། །སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར། ༤ །དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི། །ཞིང་ཁམས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སར་འཕོས་པར། །རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྣང་བརྙན་མཆོག །མཐོང་བའི་མོད་ནས་གཟུང་འཛིན་རང་སར་གྲོལ། ༥ །གཡས་ཕྱོགས་བྲག་རིའི་བ་གམ་བརྗིད་ཆགས་པར། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མས། །ཡུན་རིང་བསམ་གཏན་དགའ་བས་སྙེམས་པའི་གནས། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་རྟོགས་པ་སྤོར། ༦ །གཡོན་ན་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་པ༷དྨ༷་ཡིས། །བྱིན་རླབས་ཡ་མཚན་ཤེལ༷་གྱི་ཕུ༷ག་པ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་གཏམས་པའི་ཚུལ། །དྲན་པས་དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཅིར་ཡང་འཇོ། ༦ །དེ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས། །དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བདེན་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་། །གྲུབ་རི་འདི་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་སྐུའི་གྲོང་། ༧ །ཀུན་བརྟགས་བྲག་རིའི་བ་གམ་ལྷུན་སྟུག་པར། །གཞན་དབང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཡོངས་གྲུབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་པའི། །གྲུབ་རི་འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུའི་གནས། ༨ །རྣམ་མང་འཕགས་དང་མཁས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་རབ་འབར་ཞིང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་མི་ཟད་པའི། །གྲུབ་རི་འདི་ནི་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་།༩ །ཡིད་འཕྲོག་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དྲ་བའི་དབུས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་མངོན་སུམ་བྱིན་རློབས་དབུགས་དབྱུང་བའི། །གྲུབ་རི་འདི་ནི་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་།༡༠ །ལྷག་པར་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཉིད། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆེན་པོར་ཞབས་བཀོད་ནས། །བསིལ་ལྗོངས་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །གྲུབ་རི་འདི་ནི་པདྨ་དྲྭ་བའི་གླིང་། ༡༡ །དེ་སླད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཡིད་ཅན་ཀུན། །དོན་གཉིས་འདོད་དགུ་ལྷུག་པར་འཇོ་བའི་གཞི། །སྔོན་མེད་ནོར་བུའི་ཆུ་གཏེར་ཉམས་དགའ་བར། །ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུའི་ལྷག་བསམ་གྱིས། ༡༢ །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །ལམ་ཟབ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་བླངས་ཤིང་། །དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བས་ལྷག་པར་མཆོད། ༡༣ །ཨ་ཧོ་རྔ་ཡབ་གླིང་དངོས་གནས་མཆོག་འདིར། །དཀར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གོ་འཕང་དོན་གཉེར་བ། །སྐྱེ་བ་དུ་མར་གོམས་པའི་ལེགས་བྱས་མཐུ། ༡༤།དེ་སླད་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་གདྒཱའི་ཀླུང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ལམ་གསུམ་ལ་ཆགས་པས། །ཡིད་ཅན་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཕན་བདེའི་འཛུམ་དཀར་མཆོག་ཏུ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག ༡༥ །གཞན་ཡང་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་གདུང་བ་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །སྣང་གསུམ་འཕོ་ཆགས་དབུ་མར་དབང་བྱས་ནས། །གཟུང་འཛིན་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་ཚོགས་མཐར་བྱེད་ཤོག ༡༦ །ནམ་ཞིག་འདིར་སྣང་ནུབ་པའི་དེ་མ་ཐག །སྙིང་དབུས་པདྨ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་རིག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་གྱུར་ནས། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག ༡༧ །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བཀོད་པའི་ཕུལ། །མཐའ་གཉིས་བཅོམ་པའི་གྲགས་དཀར་རབ་མཛེས་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་སྙེམས་འཆང་བ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་པདྨཱ་ཀ་རའི་རྣམ་ཐར་གྱིས། །ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་སྦྱིན་ལ་རྟག་པ་དམ་པའི་མཆོག་བརྙེས་ཤོག ༡༨ །ཅེས་པའང་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ཀུན་ལྡན་ལོའི་དབང་ཆེན་སྤྲེའུ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བཙུན་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་གྱིས་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ }} | ||
ཡོན་ཏན་གྱི་དབེན་གནས་བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་རང་བཞིན་ནི། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རང་གཟུགས་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་ངལ་འཚོའི་དཔྱིད། །རེ་ཞིག་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་སླད་དུ་ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོར། །བསྔགས་པའི་དགེ་མཚན་སྲིད་ན་རབ་འབར་བས༷མ་འགྲུབ༷་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པར་སྣང་། ༡ །ཨེ་མ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་བྱེ་སྙེད་ཀྱིས། །མཚན་གྱི་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་གུས་མཛད་པ། །མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་སྐུའི། །བྱིན་རླབས་གྲགས་དཀར་ཡི་གེ་སྲིད་ན་བརྗིད། ༢ །གང་དེས་ལྷག་པར་གནས་པའི་མེ་ཏོག་གིས། །འཁྱུད་པའི་ངོ་མཚར་རྫོགས་པར་བཟུང་བ་ནི། །གཞན་མིན་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་འདིའོ་ཞེས། །མཁའ་སྤྱོད་མིག་ཡངས་མ་རྣམས་ཅ་ཅོ་སྒྲོག ༣ །ཁྱད་པར་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །ཐོག་མར་ལེན་མཁས་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་གྱིས། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རབ་གཡོ་བ། །སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར། ༤ །དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི། །ཞིང་ཁམས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སར་འཕོས་པར། །རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྣང་བརྙན་མཆོག །མཐོང་བའི་མོད་ནས་གཟུང་འཛིན་རང་སར་གྲོལ། ༥ །གཡས་ཕྱོགས་བྲག་རིའི་བ་གམ་བརྗིད་ཆགས་པར། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མས། །ཡུན་རིང་བསམ་གཏན་དགའ་བས་སྙེམས་པའི་གནས། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་རྟོགས་པ་སྤོར། ༦ །གཡོན་ན་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་པ༷དྨ༷་ཡིས། །བྱིན་རླབས་ཡ་མཚན་ཤེལ༷་གྱི་ཕུ༷ག་པ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་གཏམས་པའི་ཚུལ། །དྲན་པས་དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཅིར་ཡང་འཇོ། ༦ །དེ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས། །དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བདེན་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་། །གྲུབ་རི་འདི་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་སྐུའི་གྲོང་། ༧ །ཀུན་བརྟགས་བྲག་རིའི་བ་གམ་ལྷུན་སྟུག་པར། །གཞན་དབང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཡོངས་གྲུབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་པའི། །གྲུབ་རི་འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུའི་གནས། ༨ །རྣམ་མང་འཕགས་དང་མཁས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་རབ་འབར་ཞིང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་མི་ཟད་པའི། །གྲུབ་རི་འདི་ནི་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་།༩ །ཡིད་འཕྲོག་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དྲ་བའི་དབུས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་མངོན་སུམ་བྱིན་རློབས་དབུགས་དབྱུང་བའི། །གྲུབ་རི་འདི་ནི་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་།༡༠ །ལྷག་པར་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཉིད། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆེན་པོར་ཞབས་བཀོད་ནས། །བསིལ་ལྗོངས་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །གྲུབ་རི་འདི་ནི་པདྨ་དྲྭ་བའི་གླིང་། ༡༡ །དེ་སླད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཡིད་ཅན་ཀུན། །དོན་གཉིས་འདོད་དགུ་ལྷུག་པར་འཇོ་བའི་གཞི། །སྔོན་མེད་ནོར་བུའི་ཆུ་གཏེར་ཉམས་དགའ་བར། །ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུའི་ལྷག་བསམ་གྱིས། ༡༢ །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །ལམ་ཟབ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་བླངས་ཤིང་། །དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བས་ལྷག་པར་མཆོད། ༡༣ །ཨ་ཧོ་རྔ་ཡབ་གླིང་དངོས་གནས་མཆོག་འདིར། །དཀར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གོ་འཕང་དོན་གཉེར་བ། །སྐྱེ་བ་དུ་མར་གོམས་པའི་ལེགས་བྱས་མཐུ། ༡༤།དེ་སླད་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་གདྒཱའི་ཀླུང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ལམ་གསུམ་ལ་ཆགས་པས། །ཡིད་ཅན་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཕན་བདེའི་འཛུམ་དཀར་མཆོག་ཏུ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག ༡༥ །གཞན་ཡང་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་གདུང་བ་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །སྣང་གསུམ་འཕོ་ཆགས་དབུ་མར་དབང་བྱས་ནས། །གཟུང་འཛིན་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་ཚོགས་མཐར་བྱེད་ཤོག ༡༦ །ནམ་ཞིག་འདིར་སྣང་ནུབ་པའི་དེ་མ་ཐག །སྙིང་དབུས་པདྨ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་རིག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་གྱུར་ནས། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག ༡༧ །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བཀོད་པའི་ཕུལ། །མཐའ་གཉིས་བཅོམ་པའི་གྲགས་དཀར་རབ་མཛེས་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་སྙེམས་འཆང་བ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་པདྨཱ་ཀ་རའི་རྣམ་ཐར་གྱིས། །ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་སྦྱིན་ལ་རྟག་པ་དམ་པའི་མཆོག་བརྙེས་ཤོག ༡༨ །ཅེས་པའང་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ཀུན་ལྡན་ལོའི་དབང་ཆེན་སྤྲེའུ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བཙུན་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་གྱིས་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 13:11, 3 August 2021
Wylie title | yon tan gyi dben gnas bsam 'grub shel gyi brag phug la bsngags pa'i gtam rdo rje sgra ma'i mchod sprin | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 2, sde tshan 1, Text 19, Pages (Folios to ) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yon tan gyi dben gnas bsam 'grub shel gyi brag phug la bsngags pa'i gtam rdo rje sgra ma'i mchod sprin. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 2: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Discourses - gtam | |
Colophon |
ཅེས་པའང་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ཀུན་ལྡན་ལོའི་དབང་ཆེན་སྤྲེའུ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བཙུན་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་གྱིས་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། | |
ces pa'ang rang lo nyi shu pa kun ldan lo'i dbang chen spre'u zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcu dus kyi dge mtshan phun sum tshogs pa'i nyin grub pa'i bsti gnas de nyid du shar mdo khams kyi btsun pa 'jigs med mkhyen brtse'i zlos gar gyis gang shar gsol ba btab pa sid+d+hi rastu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)