JKW-KABUM-02-KHA-001-002: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: 16-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ། | ||
|fulltitle='phags pa 'jam dpal gyi thugs rje la bskul ba'i gtam | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '''phags pa 'jam dpal gyi thugs rje la bskul ba'i gtam''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: 16-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
Line 24: | Line 26: | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།དེ་ལྟར་མཐོང་བ་རྗུན་ལས་རྙེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྡུལ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། རྣམ་རིག་དང་། སྟོང་པ་ཙམ་གྱི་ཕ་རོལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་བྱར་བྱས་ཏེ་སྙན་པར་དངགས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་། ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྐུལ་ཏེ་འདིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་དམ་བཅས་པའི་གཏམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་འདིའང་། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དད་པའི་ཆུ་གཏེར་གློ་བུར་དུ་གཡོས་པ་ལས་ཚིག་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཆལ་ཆིལ་དུ་དགོད་པའང་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ལས་གཅིག་ཏུ་རྟོག་གེའི་བློས་མ་བརྟགས་པར་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དཱ་གཙུག་ལག་སྨྲ་པའི་ཉི་མར་འབོད་པས། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་རི་ཁྲོད་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་པོ་རྒྱལ་བའི་དུས་ཀྱི་ཡོད་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་མཚན་མོར་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་སྤེལ་པའི་མཐུ་ལས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བའི་ཤིང་རྟ་ཡོངས་སུ་འགེངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=de ltar mthong ba rjun las rnyed pa'i phyin ci log gi blo dang /_rtag pa dang /_chad pa dang /_phung po dang /_khams dang /_skye mched dang /_rdul dang /_shes bya dang /_rnam rig dang /_stong pa tsam gyi pha rol las kyang ches pha rol tu son pa rnam pa kun gyi mchog dang ldan pa'i ye shes kyi sku can bcom ldan 'das 'jam dpal rdo rje'i thun mong dang /_thun mong ma yin pa'i rnam par thar pa'i cha shas phra mo 'ga' zhig brjod byar byas te snyan par dngags kyi dbyangs kyis bstod pa dang /_tshad med pa'i thugs rje la bskul te 'dis kyang byang chub bar du dge ba'i bshes su dam bcas pa'i gtam gyi phreng ba nyung ngu 'di'ang /_'jam mgon bla ma'i yon tan gyis dad pa'i chu gter glo bur du g.yos pa las tshig rgyan gyi me tog chal chil du dgod pa'ang gang shar shugs 'byung gi tshul las gcig tu rtog ge'i blos ma brtags par yul mtha' 'khob tu skyes pa'i rgyal khams nyul ba'i da ri dA gtsug lag smra pa'i nyi mar 'bod pas/_yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal e wa~M chos ldan gyi ri khrod bla brang thar pa rtser sa zla'i dkar phyogs kyi stong pa dang po rgyal ba'i dus kyi yod pa bzhi ldan gyi mtshan mor snang gsal zhig gi ngogs su shar mar spel pa'i mthu las ji ltar smon pa'i don rnams kyis re ba'i shing rta yongs su 'gengs pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 29: | Line 33: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡཿཀཱ་རུ་ཎེ་ཀྵེ་པ་ཀཱ་ཐ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་སྐུལ་བའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དང་འབར་རྒྱས་ཆགས་པའི་སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འཆེལ། །འཇམ་མཉེན་དབྱངས་ཀྱི་པུཎྜ་རཱི་ཀས་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་དམར་སྤྲོ། །འཇམ་པའི་ཐུགས་ནི་གློ་བུར་སྒྲིབ་བྲལ་འོད་གསལ་རྟག་པ་དམ་པའི་དངོས། །འཇམ་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་མཛོད། ༡ །འདི་ན་འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཟླ་བ་གཞོན་ནུར་འཁྲུལ་གྱུར་ཏེ། །ཐུགས་རྗེའང་སིམ་འོད་ཟག་པ་ལ་ཆགས་སླར་ཡང་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །མཐོང་བས་དད་པའི་སྤུ་ལངས་དཀར་པོས་ལང་ཚོའི་ཆུ་བུར་དམ་འཁྱུད་པ། །འཇམ་དཔལ་མགོན་ཁྱོད༴ ༢ གལ་ཏེ་རྫབ་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་པདྨར་མཚན་དཔེའི་འཇོ་སྒེག་རབ་འབར་ཞིང་། །འཛུམ་སྒྲོས་ཡིད་འོང་རྒྱས་པའི་ཁོང་ནས་ལུང་རྟོགས་སྦྲང་རྩི་སྐྱུགས་མཁས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤུན་ཟླར་འོས་པ་ཉིད་ཅེས་ཕལ་ཆེར་ག་ཞའི་ཚིག་འབྱིན་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༣ ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་སཱ་ཧ་ཀ་ར་མཛེས་པས་བཟུང་ཡང་རྡུལ་གྱིས་གཏམས། །ཀིཾ་ཤུའི་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཅོད་པན་བྲལ་བས་ཉེན་ལ་གདུང་བའི་རྒྱུ། །དེ་སླད་གཞོན་ནུའི་སེན་མོའི་འཛུམ་འོད་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་རིང་བཅད་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༤ དགའ་བ་བརྒྱ་པའི་གདོང་པ་རྣམ་བཞིས་མིག་མི་འཛུམ་པར་ལྟ་བགྱིད་ཅིང་། །གྲགས་པའི་མུ་ཁྱུད་འདྲེན་བྱེད་ཇི་སྙེད་ཞབས་རྡུལ་དག་ལ་རིང་ཆགས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱང་ཞུམ་པ་ལྷུར་ལེན་དེ་སླད་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །འཇམ་དཔལ༴ ༥ གང་གི་རང་གཟུགས་བལྟ་བའི་ཡུལ་ལས་རིང་དུ་སོན་པའི་ཕ་རོལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྩེ་དགའ་བཟུང་ལ་སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ་དར་བབས་ཕྱིར། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྲ་རྒྱས་རིང་བཅད་དགྱེས་ཞལ་དག་པའི་ཀེ་ཏ་ཀ །འཇམ་དཔལ༴ ༦ བདེ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་རོ་ཡིས་རབ་སིམ་མི་འགྱུར་མཆོག་དེའི་ཨུཏྤ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཉི་མ་འབར་བའི་འཛུམ་རླབས་ཚོན་ཆགས་གསར་བའི་དོག་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་འཕྲོ་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་གྲིབ་བསིལ་ཅན། །འཇམ་དཔལ༴ ༧ ལག་ལྡན་མྱོས་པའི་འདུལ་སྦྱོང་ལ་མཁས་འཕྲོག་བྱེད་དྲེགས་པའི་རྒྱུད་མང་ཡང་། །སྙིང་པོའི་ལྕིད་ཀྱིས་ནོན་པ་སྤངས་ན་གང་གསུང་དབྱངས་བདུན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཅི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་མི་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དས་སྒེག་པའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ༴ ༨ འདི ་ན་སྲིད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདུ་མི་བགྱིད། །ཞི་བ་དམ་པའི་རོ་ཡིས་སེམས་ཀྱང་འཇུག་དང་ལྡང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས། །གཅིག་པུའི་ཐིག་ལེར་བཤེས་པ་ཉིད་མོད་དུ་མའི་གར་དུ་རྣམ་རོལ་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༩ བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་རྟོག་མིན་འདི་ཞེས་བརྗོད་པའང་སྤངས་པ་ཉིད། །ནར་སོན་འགའ་ཞིག་གཏམ་དུ་གླེང་བའང་ཕྱོགས་རེར་འཆེལ་ལ་སྐྲག་གྱུར་ནས། །འཆི་མེད་རྫིང་རིང་གསར་དུ་སྤྲུལ་སྙམ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༠ འགའ་ཞིག་རྣ་བའི་གྲགས་པ་ལ་བརྐམས་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་མཐར་འགྲོ་ཞིང་། །ཕལ་ཆེར་གདུག་པའི་དཔུང་པས་ཉེར་བཟུང་ས་འཛིན་ལ་ཡང་རེ་བ་མཐོང་། །བདག་སོགས་གང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་དེ་ལའང་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་འཇོ། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༡ རིང་པོར་ཟིམ་བུའི་མིག་གིས་བལྟ་བའི་མཁུར་ཚོས་བནྡྷུའི་ཐིག་ལེ་ཅན། །འཆི་མེད་བུ་མོའི་ལག་པད་ཀྱིས་གཏོར་གསེར་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་གཡོ་བས་ཀྱང་། །ཞབས་མཐིལ་ཙམ་ཡང་བརྟེན་པར་རྙེད་དཀའ་འདི་ནི་ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཞེས། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༢ སྦྲང་རྩིས་མྱོས་པའི་བུང་བ་མ་ལགས་ཁྱོད་ཞབས་སེན་མོའི་དོག་པ་ནི། །རྐང་པས་འཐུང་བའི་གེ་སར་མ་ལགས་ཨུཏྤལ་གདན་ལ་མཉམ་བཀོད་པས། །བསུང་ཞིམ་སྤྲིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལགས་འདི་ན་ངལ་འཚོའི་སླད་རྒྱུ་བས། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༣ གང་གི་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ནི་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ལྟ་བུར་དཀར། །དེ་ཡང་གཞན་ཕན་བརླན་ལ་ཆགས་དང་བནྡྷུ་ཛཱི་བ་ཇི་བཞིན་སྒེག །དེས་ཀྱང་ཀུན་དགའི་ཚོར་བ་སྦོམ་འདི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སྟོན་ལ་ཆགས་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༤ ཉིན་མོའི་ཐིགས་པ་ལན་འགའ་བཏུང་ངམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐིག་ལེའི་སིམ་འོད་དམ། །མཛེས་མའི་རྐང་རྩེས་བསྣུན་པ་མིན་མོད་གང་ཞབས་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་བཟུང་བས། །བློ་མཆོག་སྤོབས་པའི་དགའ་ཚལ་དར་བབས་དེ་ཚེ་བསྔགས་འོས་མཛོད་འཛིན་པས། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༥ ཅི་འདི་མཛེས་པའི་མིག་སྨན་རྒྱས་པས་ནེའུ་གསིང་གདེངས་ཀ་ཁེབས་པའམ། །རབ་དྭངས་རྫིང་བུའི་པདྨོ་གཞོན་ནུར་བུམ་རྒྱ་སྐྱེས་ཀྱིས་བྱུགས་སམ་ཅི། །གཞན་དུ་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་གཅིག་པུའི་མཆུ་སྒྲོས་གཡོ་ཞེས་འཁྲུལ་བསྐྱེད་པའི། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༦ འགའ་ཞིག་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བཅུད་ནི་ལག་འགྲོའི་སྙིང་པོར་རྟོག་བྱེད་ལ། །ཕལ་ཆེར་ཐང་ཆུ་དཀར་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་རྣ་བར་སིམ་ཞེས་བ་བཅོལ་སྨྲ། །དོན་དུ་ཐོས་པས་རིན་ཐང་ཆེར་བྱེད་ལེགས་གསུང་མཆོག་ཏུ་ངེས་རྙེད་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༧ མཐའ་ཀླས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པའི་ལྕིད་དང་མཉམ་མོད་དེ་ལས་གཞན་པའང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁུ་གྲགས་དཀར་ཟླ་ཚེས་གསར་པ་ཅན། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༨ ལ་ལ་གཡོ་སྒྱུས་འཇུག་པ་རྩུབ་མོས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདི་ཡོངས་བཟུང་བའི། །བིཥྞུའི་ངོ་མཚར་གཏམ་དུ་གླེང་མོད་ཁོ་བོས་བྱང་སེམས་འཇམ་པོ་ཡིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གང་ཚུལ་ཁོ་ནར་སེམས་ཆགས་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༩ གསེར་གྱི་མངལ་ཅན་རྟོགས་པ་བརྗོད་ཚེ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །གཞར་ཡང་སྟོང་མིན་སྲིད་འདི་སྤྲུལ་ཅེས་ཡི་གེའི་གྲགས་པ་འགོག་པའི་སླད། །གང་གི་སྙིང་རྗེའི་ཉི་མ་འབར་བས་ཡིད་ཅན་ཉོན་མོངས་བརླན་སྐེམས་པའི། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༠ ཕལ་ཆེར་ལྷ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཞུགས་ཀྱིས་ཡིད་སྲུབས་ལུས་མེད་གནས་སྦྱར་བའི། །རྣམ་ཐར་ཁོ་ནར་གླེང་བར་བརྩམས་མོད་བདག་ཅག་བྱམས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །མེ་ཏོག་མདེའུ་རྣོན་རྟུལ་པོར་བགྱིས་པའི་ཁྱོད་ཞབས་བསྔགས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༡ རྨོངས་དང་མ་རིག་རླུང་ཐོབ་སར་ལྡན་ལྡང་བས་ཟོས་པའི་དེ་མ་ཐག །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་འབར་བས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །བཏུང་ནས་སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོ་བདུད་རྩིར་སྐྱུགས་མཁས་བུམ་པ་སྐྱེས། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༢ གཞན་གྱིས་མི་བརྫི་མཚོན་པའི་དཔེ་བྲལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཏང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དག་པ་ཟུང་ནི་ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག །མཁྱེན་གཉིས་རབ་རྫོགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༣ ཐོག་མཐའ་དབུས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་ལས་ཀྱི་དྲི་བཞོན་དག་པ་ལས། །རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་གཞོན་ནུ་འཆར་ཀའི་མེ་ཏོག་དར་བབས་པའི། །རྣ་རྒྱན་འོག་མིན་གྲུབ་པའི་འགྲམ་བཀོད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཞེས་གྲགས་འབར་བ། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༤ ཤེས་རབ་ཉིད་དང་སྲིད་ལ་བལྟ་བས་དེ་དེར་ཆགས་པའི་ལམ་བཅད་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་འཆེལ་དེ་ཚེ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བའི། །དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་འཆང་བ། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༥ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྦྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་མཐའ་ཡི་ཕ་རོལ་སོན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སྣང་རྟོག་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལྡང་གྱུར་པ། །དག་པ་ཉིད་ཀྱང་པྲ་ཕབས་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༦ རྣམ་ཀུན་མཐའ་བྲལ་ཡུལ་ལ་ཆགས་གྱུར་ཟག་མེད་མཆོག་བདེའི་འདོད་པས་བརླན། །འགྱུར་བཅས་མཐའ་དག་ཕམ་པ་ལ་དགྱེས་དེ་ཚེ་རྩེ་དགའི་ལག་པ་ཡིས། །རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་དམ་འཁྱུད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པས། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༧ རྡུལ་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་བཞིན་དཔལ་འཛུམ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྦྲང་རྩིས་རོས་མྱོས་འཕོ་མེད་གསུང་གི་རྒྱུད་མང་ཅན། །དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛའ་བས་གཏོང་མིན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མེ་ནཱ་ཀ །འཇམ་དཔལ༴ ༢༨ རང་བཞིན་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བདེ་མཆོག་སྐད་ཅིག་གཅིག་རྫོགས་པས། །མཁའ་ལྟར་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་རིང་སོང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །དངོས་ཀུན་མཐའ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་མཆོག་གི་ཆུ་གཏེར་ལ་ཆགས་པ། །འཇམ་དཔལ་མགོན་ཁྱོད༴ ༢༩ །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སྐུའི་དྲྭ་བས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་རྣམ་རོལ་པའི། །ཡོན་ཏན་ཟད་མེད་བསྟོད་འོས་མཆོག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་འཇོ་སྒེག་ནི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཆགས་དེ་ཚེ་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་མཛེས་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༠ ལ་ལ་འཁྲུལ་པ་བདེན་པར་འཛིན་ཅིང་འགའ་ཞིག་རྟག་ཆད་སྦྱོར་བས་འཁྱུད། །ཕལ་ཆེར་རྡུལ་དང་ཤེས་བྱ་ཉིད་དམ་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་རིག་མིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༡ མདོར་ན་བསྔགས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་རིགས་ཀྱི་དབང་། །མིང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་ཆེན་ཁོང་ཆུད་དག་པས་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །མཚན་མའི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདས་གྱུར་རྨད་བྱུང་རྟོགས་པའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༢ དེ་ལྟར་བདེན་དོན་ཉི་མ་གཅིག་པུ་སྐུ་ལྔའི་ཟུར་ཕུད་སྒེག་ལྡན་པར། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །གུས་པའི་པདྨོ་གཅིག་ཏུ་འཛུམ་ན་ཁོ་བོ་དེ་དེའི་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱིས། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༣ ཤེས་པས་ཞི་བསིལ་ཆུ་གཏེར་ལ་ཞུགས་རྙོགས་པའི་རྡུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་སངས། །སྙིང་རྗེའི་མཆེ་བའི་འཛུམ་འོད་འབར་བས་སྲིད་པའི་ཀུན་བཟོད་དབུགས་རབ་འབྱིན། །མི་གནས་འཇུག་པ་གསུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་བགྱིད་ན། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༤ གཞོན་ནུ་འགའ་ཞིག་འཆར་ཀས་དམར་བའི་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས་བྱས་རྩ་ལག་འཚོའི། །མཆུ་སྒྲོས་ཟླ་བས་ཟུམ་པ་ལ་འཁྲུལ་ཐལ་མོའི་བསྟི་སྟངས་སྒེག་ལྡན་པས། །ཆེར་རློམས་ཀུན་གྱིས་གཙུག་གིས་རྙེད་དཀའ་ཞབས་སེན་སྤྲིན་གྱི་ཕྱོགས་དུད་ནས། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༥ རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་མནྡཱ་ར་ཡི་འགྲམ་པ་རུ། །མངོན་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་ལྡན་འདོད་རྒུའི་སྒོ་འཕར་བྱེ་བའི་དཔྱ། །དམན་བདག་བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་འཛིན་སླད་གུས་པ་མཆོག་གིས་སྟོབ་བགྱིད་ན། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༦ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གནག་པའི་རྗེས་སོང་སྒྲིབ་གཉིས་ཚ་གདུང་སྟུག་ལྡན་པ། །རྒྱ་མཚོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་གསུམ་འབབས་པས་ལྷག་མ་མེད་པར་འཇིལ་བྱས་ནས། །སླར་ལ་དག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒོད་ན་སྙིང་རྗེའི་ཟུར་མིག་ཆགས་ལྡན་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༧ གང་ཞིག་དང་པོའི་ཤུལ་ལམ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་སློབ་པ་མིན་པའི་བར། །ལེགས་སྤྱད་མཆོག་གི་ཐལ་གོང་དཀར་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་དུམ་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པད་རྩ་མངར་པོའི་དགའ་སྟོན་སར་པ་སྦྱིན་བགྱིད་ན། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༨ འདི་ན་ཕལ་ཆེར་དོན་དང་ལྡན་མིན་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཉེན། །ཕལ་ཆེར་སྙིང་པོའི་ལྕིད་ཀྱིས་ནོན་སྤངས་དེ་སླད་ལེགས་གསུང་ནོར་བུའི་ཆར། །དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་སྤྲིན་ལས་བྱུང་ཞེས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྐུལ་ན། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༩ ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཟད་ན་མཐར་གྱིས་འགག་པའི་ཚུ་རོལ་དང་། །ནམ་ཡང་མཛའ་བའི་གོ་སྐབས་སྦེད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་གཅིག་པུ་བ། །ཆ་མེད་རྡུལ་བྲལ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་བཞུགས་ཞེས་གསོལ་བའི་ཚིག་སྨྲེངས་ཚེ། །འཇམ་དཔལ༴ ༤༠ དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་བསྔགས་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་ཆུ་སྐྱེས་ཀུནྡཱའི་ཚལ། །ཁ་བའི་དུམ་བུའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་དང་གཉིས་འཐུང་ཕྲག་གོང་ལྟར་དཀར་ལ། །གང་གི་མཁྱེན་པའི་ཡོངས་བསྔོའི་རྗེས་འབྲངས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ལྷུར་ལེན་ན། །འཇམ་དཔལ༴ ༤༡ བདག་དང་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ནི་རྡུལ་བྲལ་དམ་པ་ཉིན་མོས་རྩེན་པའི་དཔག་བསམ་གྱིས། །དོ་ཤལ་ར་བ་ཚར་དུ་དངར་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་ལྡན་སླད། །འཇམ་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་མཛོད། ༤༢ །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་པའི་གཟི་ཡིས་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་རིང་དུ་བཅད། །དེས་ཀྱང་རྣམ་མེད་ཤེས་རབ་མར་འཁྱུད་དེ་ཡིས་རྣམ་བཅས་ཤེས་བྱའི་ཚུལ། །དེ་དེར་འདུལ་བའི་གཟུགས་སུ་བཟུང་བས་གང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་དམ་པའི་ངལ་གསོ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་གྱུར་ཅིག ༤༣ །འདི་ནི་བླ་མ་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་གིས། །རེག་པས་བློ་གྲོས་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་གསར་དུ་དྭངས་པ་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་ཡིད་ལ་བྱེད་དམ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཐོབ་ཀུན་ཀྱང་། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོར་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇུག་པར་ཤོག ༤༤ །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་རྗུན་ལས་རྙེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྡུལ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། རྣམ་རིག་དང་། སྟོང་པ་ཙམ་གྱི་ཕ་རོལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་བྱར་བྱས་ཏེ་སྙན་པར་དངགས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་། ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྐུལ་ཏེ་འདིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་དམ་བཅས་པའི་གཏམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་འདིའང་། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དད་པའི་ཆུ་གཏེར་གློ་བུར་དུ་གཡོས་པ་ལས་ཚིག་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཆལ་ཆིལ་དུ་དགོད་པའང་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ལས་གཅིག་ཏུ་རྟོག་གེའི་བློས་མ་བརྟགས་པར་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དཱ་གཙུག་ལག་སྨྲ་པའི་ཉི་མར་འབོད་པས། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་རི་ཁྲོད་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་པོ་རྒྱལ་བའི་དུས་ཀྱི་ཡོད་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་མཚན་མོར་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་སྤེལ་པའི་མཐུ་ལས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བའི་ཤིང་རྟ་ཡོངས་སུ་འགེངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | ||
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡཿཀཱ་རུ་ཎེ་ཀྵེ་པ་ཀཱ་ཐ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་སྐུལ་བའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དང་འབར་རྒྱས་ཆགས་པའི་སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འཆེལ། །འཇམ་མཉེན་དབྱངས་ཀྱི་པུཎྜ་རཱི་ཀས་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་དམར་སྤྲོ། །འཇམ་པའི་ཐུགས་ནི་གློ་བུར་སྒྲིབ་བྲལ་འོད་གསལ་རྟག་པ་དམ་པའི་དངོས། །འཇམ་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་མཛོད། ༡ །འདི་ན་འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཟླ་བ་གཞོན་ནུར་འཁྲུལ་གྱུར་ཏེ། །ཐུགས་རྗེའང་སིམ་འོད་ཟག་པ་ལ་ཆགས་སླར་ཡང་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །མཐོང་བས་དད་པའི་སྤུ་ལངས་དཀར་པོས་ལང་ཚོའི་ཆུ་བུར་དམ་འཁྱུད་པ། །འཇམ་དཔལ་མགོན་ཁྱོད༴ ༢ གལ་ཏེ་རྫབ་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་པདྨར་མཚན་དཔེའི་འཇོ་སྒེག་རབ་འབར་ཞིང་། །འཛུམ་སྒྲོས་ཡིད་འོང་རྒྱས་པའི་ཁོང་ནས་ལུང་རྟོགས་སྦྲང་རྩི་སྐྱུགས་མཁས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤུན་ཟླར་འོས་པ་ཉིད་ཅེས་ཕལ་ཆེར་ག་ཞའི་ཚིག་འབྱིན་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༣ ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་སཱ་ཧ་ཀ་ར་མཛེས་པས་བཟུང་ཡང་རྡུལ་གྱིས་གཏམས། །ཀིཾ་ཤུའི་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཅོད་པན་བྲལ་བས་ཉེན་ལ་གདུང་བའི་རྒྱུ། །དེ་སླད་གཞོན་ནུའི་སེན་མོའི་འཛུམ་འོད་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་རིང་བཅད་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༤ དགའ་བ་བརྒྱ་པའི་གདོང་པ་རྣམ་བཞིས་མིག་མི་འཛུམ་པར་ལྟ་བགྱིད་ཅིང་། །གྲགས་པའི་མུ་ཁྱུད་འདྲེན་བྱེད་ཇི་སྙེད་ཞབས་རྡུལ་དག་ལ་རིང་ཆགས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱང་ཞུམ་པ་ལྷུར་ལེན་དེ་སླད་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །འཇམ་དཔལ༴ ༥ གང་གི་རང་གཟུགས་བལྟ་བའི་ཡུལ་ལས་རིང་དུ་སོན་པའི་ཕ་རོལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྩེ་དགའ་བཟུང་ལ་སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ་དར་བབས་ཕྱིར། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྲ་རྒྱས་རིང་བཅད་དགྱེས་ཞལ་དག་པའི་ཀེ་ཏ་ཀ །འཇམ་དཔལ༴ ༦ བདེ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་རོ་ཡིས་རབ་སིམ་མི་འགྱུར་མཆོག་དེའི་ཨུཏྤ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཉི་མ་འབར་བའི་འཛུམ་རླབས་ཚོན་ཆགས་གསར་བའི་དོག་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་འཕྲོ་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་གྲིབ་བསིལ་ཅན། །འཇམ་དཔལ༴ ༧ ལག་ལྡན་མྱོས་པའི་འདུལ་སྦྱོང་ལ་མཁས་འཕྲོག་བྱེད་དྲེགས་པའི་རྒྱུད་མང་ཡང་། །སྙིང་པོའི་ལྕིད་ཀྱིས་ནོན་པ་སྤངས་ན་གང་གསུང་དབྱངས་བདུན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཅི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་མི་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དས་སྒེག་པའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ༴ ༨ འདི ་ན་སྲིད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདུ་མི་བགྱིད། །ཞི་བ་དམ་པའི་རོ་ཡིས་སེམས་ཀྱང་འཇུག་དང་ལྡང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས། །གཅིག་པུའི་ཐིག་ལེར་བཤེས་པ་ཉིད་མོད་དུ་མའི་གར་དུ་རྣམ་རོལ་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༩ བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་རྟོག་མིན་འདི་ཞེས་བརྗོད་པའང་སྤངས་པ་ཉིད། །ནར་སོན་འགའ་ཞིག་གཏམ་དུ་གླེང་བའང་ཕྱོགས་རེར་འཆེལ་ལ་སྐྲག་གྱུར་ནས། །འཆི་མེད་རྫིང་རིང་གསར་དུ་སྤྲུལ་སྙམ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༠ འགའ་ཞིག་རྣ་བའི་གྲགས་པ་ལ་བརྐམས་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་མཐར་འགྲོ་ཞིང་། །ཕལ་ཆེར་གདུག་པའི་དཔུང་པས་ཉེར་བཟུང་ས་འཛིན་ལ་ཡང་རེ་བ་མཐོང་། །བདག་སོགས་གང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་དེ་ལའང་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་འཇོ། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༡ རིང་པོར་ཟིམ་བུའི་མིག་གིས་བལྟ་བའི་མཁུར་ཚོས་བནྡྷུའི་ཐིག་ལེ་ཅན། །འཆི་མེད་བུ་མོའི་ལག་པད་ཀྱིས་གཏོར་གསེར་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་གཡོ་བས་ཀྱང་། །ཞབས་མཐིལ་ཙམ་ཡང་བརྟེན་པར་རྙེད་དཀའ་འདི་ནི་ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཞེས། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༢ སྦྲང་རྩིས་མྱོས་པའི་བུང་བ་མ་ལགས་ཁྱོད་ཞབས་སེན་མོའི་དོག་པ་ནི། །རྐང་པས་འཐུང་བའི་གེ་སར་མ་ལགས་ཨུཏྤལ་གདན་ལ་མཉམ་བཀོད་པས། །བསུང་ཞིམ་སྤྲིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལགས་འདི་ན་ངལ་འཚོའི་སླད་རྒྱུ་བས། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༣ གང་གི་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ནི་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ལྟ་བུར་དཀར། །དེ་ཡང་གཞན་ཕན་བརླན་ལ་ཆགས་དང་བནྡྷུ་ཛཱི་བ་ཇི་བཞིན་སྒེག །དེས་ཀྱང་ཀུན་དགའི་ཚོར་བ་སྦོམ་འདི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སྟོན་ལ་ཆགས་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༤ ཉིན་མོའི་ཐིགས་པ་ལན་འགའ་བཏུང་ངམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐིག་ལེའི་སིམ་འོད་དམ། །མཛེས་མའི་རྐང་རྩེས་བསྣུན་པ་མིན་མོད་གང་ཞབས་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་བཟུང་བས། །བློ་མཆོག་སྤོབས་པའི་དགའ་ཚལ་དར་བབས་དེ་ཚེ་བསྔགས་འོས་མཛོད་འཛིན་པས། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༥ ཅི་འདི་མཛེས་པའི་མིག་སྨན་རྒྱས་པས་ནེའུ་གསིང་གདེངས་ཀ་ཁེབས་པའམ། །རབ་དྭངས་རྫིང་བུའི་པདྨོ་གཞོན་ནུར་བུམ་རྒྱ་སྐྱེས་ཀྱིས་བྱུགས་སམ་ཅི། །གཞན་དུ་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་གཅིག་པུའི་མཆུ་སྒྲོས་གཡོ་ཞེས་འཁྲུལ་བསྐྱེད་པའི། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༦ འགའ་ཞིག་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བཅུད་ནི་ལག་འགྲོའི་སྙིང་པོར་རྟོག་བྱེད་ལ། །ཕལ་ཆེར་ཐང་ཆུ་དཀར་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་རྣ་བར་སིམ་ཞེས་བ་བཅོལ་སྨྲ། །དོན་དུ་ཐོས་པས་རིན་ཐང་ཆེར་བྱེད་ལེགས་གསུང་མཆོག་ཏུ་ངེས་རྙེད་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༧ མཐའ་ཀླས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པའི་ལྕིད་དང་མཉམ་མོད་དེ་ལས་གཞན་པའང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁུ་གྲགས་དཀར་ཟླ་ཚེས་གསར་པ་ཅན། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༨ ལ་ལ་གཡོ་སྒྱུས་འཇུག་པ་རྩུབ་མོས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདི་ཡོངས་བཟུང་བའི། །བིཥྞུའི་ངོ་མཚར་གཏམ་དུ་གླེང་མོད་ཁོ་བོས་བྱང་སེམས་འཇམ་པོ་ཡིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གང་ཚུལ་ཁོ་ནར་སེམས་ཆགས་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༩ གསེར་གྱི་མངལ་ཅན་རྟོགས་པ་བརྗོད་ཚེ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །གཞར་ཡང་སྟོང་མིན་སྲིད་འདི་སྤྲུལ་ཅེས་ཡི་གེའི་གྲགས་པ་འགོག་པའི་སླད། །གང་གི་སྙིང་རྗེའི་ཉི་མ་འབར་བས་ཡིད་ཅན་ཉོན་མོངས་བརླན་སྐེམས་པའི། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༠ ཕལ་ཆེར་ལྷ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཞུགས་ཀྱིས་ཡིད་སྲུབས་ལུས་མེད་གནས་སྦྱར་བའི། །རྣམ་ཐར་ཁོ་ནར་གླེང་བར་བརྩམས་མོད་བདག་ཅག་བྱམས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །མེ་ཏོག་མདེའུ་རྣོན་རྟུལ་པོར་བགྱིས་པའི་ཁྱོད་ཞབས་བསྔགས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༡ རྨོངས་དང་མ་རིག་རླུང་ཐོབ་སར་ལྡན་ལྡང་བས་ཟོས་པའི་དེ་མ་ཐག །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་འབར་བས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །བཏུང་ནས་སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོ་བདུད་རྩིར་སྐྱུགས་མཁས་བུམ་པ་སྐྱེས། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༢ གཞན་གྱིས་མི་བརྫི་མཚོན་པའི་དཔེ་བྲལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཏང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དག་པ་ཟུང་ནི་ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག །མཁྱེན་གཉིས་རབ་རྫོགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༣ ཐོག་མཐའ་དབུས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་ལས་ཀྱི་དྲི་བཞོན་དག་པ་ལས། །རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་གཞོན་ནུ་འཆར་ཀའི་མེ་ཏོག་དར་བབས་པའི། །རྣ་རྒྱན་འོག་མིན་གྲུབ་པའི་འགྲམ་བཀོད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཞེས་གྲགས་འབར་བ། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༤ ཤེས་རབ་ཉིད་དང་སྲིད་ལ་བལྟ་བས་དེ་དེར་ཆགས་པའི་ལམ་བཅད་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་འཆེལ་དེ་ཚེ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བའི། །དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་འཆང་བ། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༥ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྦྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་མཐའ་ཡི་ཕ་རོལ་སོན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སྣང་རྟོག་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལྡང་གྱུར་པ། །དག་པ་ཉིད་ཀྱང་པྲ་ཕབས་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༦ རྣམ་ཀུན་མཐའ་བྲལ་ཡུལ་ལ་ཆགས་གྱུར་ཟག་མེད་མཆོག་བདེའི་འདོད་པས་བརླན། །འགྱུར་བཅས་མཐའ་དག་ཕམ་པ་ལ་དགྱེས་དེ་ཚེ་རྩེ་དགའི་ལག་པ་ཡིས། །རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་དམ་འཁྱུད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པས། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༧ རྡུལ་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་བཞིན་དཔལ་འཛུམ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྦྲང་རྩིས་རོས་མྱོས་འཕོ་མེད་གསུང་གི་རྒྱུད་མང་ཅན། །དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛའ་བས་གཏོང་མིན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མེ་ནཱ་ཀ །འཇམ་དཔལ༴ ༢༨ རང་བཞིན་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བདེ་མཆོག་སྐད་ཅིག་གཅིག་རྫོགས་པས། །མཁའ་ལྟར་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་རིང་སོང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །དངོས་ཀུན་མཐའ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་མཆོག་གི་ཆུ་གཏེར་ལ་ཆགས་པ། །འཇམ་དཔལ་མགོན་ཁྱོད༴ ༢༩ །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སྐུའི་དྲྭ་བས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་རྣམ་རོལ་པའི། །ཡོན་ཏན་ཟད་མེད་བསྟོད་འོས་མཆོག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་འཇོ་སྒེག་ནི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཆགས་དེ་ཚེ་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་མཛེས་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༠ ལ་ལ་འཁྲུལ་པ་བདེན་པར་འཛིན་ཅིང་འགའ་ཞིག་རྟག་ཆད་སྦྱོར་བས་འཁྱུད། །ཕལ་ཆེར་རྡུལ་དང་ཤེས་བྱ་ཉིད་དམ་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་རིག་མིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༡ མདོར་ན་བསྔགས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་རིགས་ཀྱི་དབང་། །མིང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་ཆེན་ཁོང་ཆུད་དག་པས་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །མཚན་མའི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདས་གྱུར་རྨད་བྱུང་རྟོགས་པའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༢ དེ་ལྟར་བདེན་དོན་ཉི་མ་གཅིག་པུ་སྐུ་ལྔའི་ཟུར་ཕུད་སྒེག་ལྡན་པར། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །གུས་པའི་པདྨོ་གཅིག་ཏུ་འཛུམ་ན་ཁོ་བོ་དེ་དེའི་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱིས། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༣ ཤེས་པས་ཞི་བསིལ་ཆུ་གཏེར་ལ་ཞུགས་རྙོགས་པའི་རྡུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་སངས། །སྙིང་རྗེའི་མཆེ་བའི་འཛུམ་འོད་འབར་བས་སྲིད་པའི་ཀུན་བཟོད་དབུགས་རབ་འབྱིན། །མི་གནས་འཇུག་པ་གསུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་བགྱིད་ན། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༤ གཞོན་ནུ་འགའ་ཞིག་འཆར་ཀས་དམར་བའི་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས་བྱས་རྩ་ལག་འཚོའི། །མཆུ་སྒྲོས་ཟླ་བས་ཟུམ་པ་ལ་འཁྲུལ་ཐལ་མོའི་བསྟི་སྟངས་སྒེག་ལྡན་པས། །ཆེར་རློམས་ཀུན་གྱིས་གཙུག་གིས་རྙེད་དཀའ་ཞབས་སེན་སྤྲིན་གྱི་ཕྱོགས་དུད་ནས། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༥ རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་མནྡཱ་ར་ཡི་འགྲམ་པ་རུ། །མངོན་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་ལྡན་འདོད་རྒུའི་སྒོ་འཕར་བྱེ་བའི་དཔྱ། །དམན་བདག་བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་འཛིན་སླད་གུས་པ་མཆོག་གིས་སྟོབ་བགྱིད་ན། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༦ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གནག་པའི་རྗེས་སོང་སྒྲིབ་གཉིས་ཚ་གདུང་སྟུག་ལྡན་པ། །རྒྱ་མཚོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་གསུམ་འབབས་པས་ལྷག་མ་མེད་པར་འཇིལ་བྱས་ནས། །སླར་ལ་དག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒོད་ན་སྙིང་རྗེའི་ཟུར་མིག་ཆགས་ལྡན་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༧ གང་ཞིག་དང་པོའི་ཤུལ་ལམ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་སློབ་པ་མིན་པའི་བར། །ལེགས་སྤྱད་མཆོག་གི་ཐལ་གོང་དཀར་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་དུམ་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པད་རྩ་མངར་པོའི་དགའ་སྟོན་སར་པ་སྦྱིན་བགྱིད་ན། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༨ འདི་ན་ཕལ་ཆེར་དོན་དང་ལྡན་མིན་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཉེན། །ཕལ་ཆེར་སྙིང་པོའི་ལྕིད་ཀྱིས་ནོན་སྤངས་དེ་སླད་ལེགས་གསུང་ནོར་བུའི་ཆར། །དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་སྤྲིན་ལས་བྱུང་ཞེས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྐུལ་ན། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༩ ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཟད་ན་མཐར་གྱིས་འགག་པའི་ཚུ་རོལ་དང་། །ནམ་ཡང་མཛའ་བའི་གོ་སྐབས་སྦེད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་གཅིག་པུ་བ། །ཆ་མེད་རྡུལ་བྲལ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་བཞུགས་ཞེས་གསོལ་བའི་ཚིག་སྨྲེངས་ཚེ། །འཇམ་དཔལ༴ ༤༠ དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་བསྔགས་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་ཆུ་སྐྱེས་ཀུནྡཱའི་ཚལ། །ཁ་བའི་དུམ་བུའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་དང་གཉིས་འཐུང་ཕྲག་གོང་ལྟར་དཀར་ལ། །གང་གི་མཁྱེན་པའི་ཡོངས་བསྔོའི་རྗེས་འབྲངས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ལྷུར་ལེན་ན། །འཇམ་དཔལ༴ ༤༡ བདག་དང་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ནི་རྡུལ་བྲལ་དམ་པ་ཉིན་མོས་རྩེན་པའི་དཔག་བསམ་གྱིས། །དོ་ཤལ་ར་བ་ཚར་དུ་དངར་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་ལྡན་སླད། །འཇམ་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་མཛོད། ༤༢ །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་པའི་གཟི་ཡིས་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་རིང་དུ་བཅད། །དེས་ཀྱང་རྣམ་མེད་ཤེས་རབ་མར་འཁྱུད་དེ་ཡིས་རྣམ་བཅས་ཤེས་བྱའི་ཚུལ། །དེ་དེར་འདུལ་བའི་གཟུགས་སུ་བཟུང་བས་གང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་དམ་པའི་ངལ་གསོ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་གྱུར་ཅིག ༤༣ །འདི་ནི་བླ་མ་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་གིས། །རེག་པས་བློ་གྲོས་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་གསར་དུ་དྭངས་པ་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་ཡིད་ལ་བྱེད་དམ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཐོབ་ཀུན་ཀྱང་། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོར་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇུག་པར་ཤོག ༤༤ །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་རྗུན་ལས་རྙེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྡུལ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། རྣམ་རིག་དང་། སྟོང་པ་ཙམ་གྱི་ཕ་རོལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་བྱར་བྱས་ཏེ་སྙན་པར་དངགས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་། ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྐུལ་ཏེ་འདིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་དམ་བཅས་པའི་གཏམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་འདིའང་། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དད་པའི་ཆུ་གཏེར་གློ་བུར་དུ་གཡོས་པ་ལས་ཚིག་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཆལ་ཆིལ་དུ་དགོད་པའང་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ལས་གཅིག་ཏུ་རྟོག་གེའི་བློས་མ་བརྟགས་པར་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དཱ་གཙུག་ལག་སྨྲ་པའི་ཉི་མར་འབོད་པས། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་རི་ཁྲོད་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་པོ་རྒྱལ་བའི་དུས་ཀྱི་ཡོད་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་མཚན་མོར་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་སྤེལ་པའི་མཐུ་ལས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བའི་ཤིང་རྟ་ཡོངས་སུ་འགེངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 12:52, 3 August 2021
Wylie title | 'phags pa 'jam dpal gyi thugs rje la bskul ba'i gtam | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 2, sde tshan 1, Text 2, Pages 16- (Folios 8b6 to ) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phags pa 'jam dpal gyi thugs rje la bskul ba'i gtam. In jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 2: 16-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Discourses - gtam | |
Colophon |
།དེ་ལྟར་མཐོང་བ་རྗུན་ལས་རྙེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྡུལ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། རྣམ་རིག་དང་། སྟོང་པ་ཙམ་གྱི་ཕ་རོལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་བྱར་བྱས་ཏེ་སྙན་པར་དངགས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་། ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྐུལ་ཏེ་འདིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་དམ་བཅས་པའི་གཏམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་འདིའང་། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དད་པའི་ཆུ་གཏེར་གློ་བུར་དུ་གཡོས་པ་ལས་ཚིག་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཆལ་ཆིལ་དུ་དགོད་པའང་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ལས་གཅིག་ཏུ་རྟོག་གེའི་བློས་མ་བརྟགས་པར་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དཱ་གཙུག་ལག་སྨྲ་པའི་ཉི་མར་འབོད་པས། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་རི་ཁྲོད་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་པོ་རྒྱལ་བའི་དུས་ཀྱི་ཡོད་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་མཚན་མོར་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་སྤེལ་པའི་མཐུ་ལས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བའི་ཤིང་རྟ་ཡོངས་སུ་འགེངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
de ltar mthong ba rjun las rnyed pa'i phyin ci log gi blo dang /_rtag pa dang /_chad pa dang /_phung po dang /_khams dang /_skye mched dang /_rdul dang /_shes bya dang /_rnam rig dang /_stong pa tsam gyi pha rol las kyang ches pha rol tu son pa rnam pa kun gyi mchog dang ldan pa'i ye shes kyi sku can bcom ldan 'das 'jam dpal rdo rje'i thun mong dang /_thun mong ma yin pa'i rnam par thar pa'i cha shas phra mo 'ga' zhig brjod byar byas te snyan par dngags kyi dbyangs kyis bstod pa dang /_tshad med pa'i thugs rje la bskul te 'dis kyang byang chub bar du dge ba'i bshes su dam bcas pa'i gtam gyi phreng ba nyung ngu 'di'ang /_'jam mgon bla ma'i yon tan gyis dad pa'i chu gter glo bur du g.yos pa las tshig rgyan gyi me tog chal chil du dgod pa'ang gang shar shugs 'byung gi tshul las gcig tu rtog ge'i blos ma brtags par yul mtha' 'khob tu skyes pa'i rgyal khams nyul ba'i da ri dA gtsug lag smra pa'i nyi mar 'bod pas/_yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal e wa~M chos ldan gyi ri khrod bla brang thar pa rtser sa zla'i dkar phyogs kyi stong pa dang po rgyal ba'i dus kyi yod pa bzhi ldan gyi mtshan mor snang gsal zhig gi ngogs su shar mar spel pa'i mthu las ji ltar smon pa'i don rnams kyis re ba'i shing rta yongs su 'gengs pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
2 16-27
|
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ། 'phags pa 'jam dpal gyi thugs rje la bskul ba'i gtam
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |