JKW-KABUM-22-ZA-012-035: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-22-ZA-012-035
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་།
|fulltitle=yon tan bdud rtsi'i dkyil 'khor du rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu bde chen grub pa'i zhal lung
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''yon tan bdud rtsi'i dkyil 'khor du rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu bde chen grub pa'i zhal lung''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 455-458. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu
|tibgenre=Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod; Vajra Songs - rdo rje'i glu
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Nine
|sabcadcategory=Nine
Line 19: Line 21:
|textnuminvol=012
|textnuminvol=012
|textsubnumber=035
|textsubnumber=035
|pagenumbers=455-458
|totalpages=4
|beginfolioline=56a2
|endfolioline=57b5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 12
|rectonotes=sde tshan 12
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཡོན་ཏན་དབེན་གནས་བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སྐབས་གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས་པའི་རྟོགས་པའོ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang yon tan dben gnas bsam 'grub shel gyi brag phug tu chu stod zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur che mchog bdud rtsi'i dkyil 'khor chen por 'jug pa'i skabs gang shar rdo rje'i glur blangs pa'i rtogs pa'o
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf
}}
}}
Line 27: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་། 
{{TibP|ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཅེས་བྱ་བ།  ཨ་ཧོ།  མི་འགྱུར་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས།  །འགགས་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤར་བས།  །ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་རུ་སྦྱོར་བའི།  །ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་བཏུད་ནས།  །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གླུ་དབྱངས་སུ་ལེན་ནོ།  །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་ལུང་བམ་པོ་བརྒྱད་པར།  །སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་།  །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །གསང་སྔགས་གསང་བའི་མན་ངག་འདི།  །བདུད་རྩི་དམ་པ་མཆོག་གི་ལུང་།  ཞེས་དང་།  ལྟ་བ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང་།  །དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་དང་།  །ངེས་བར་སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར།  །ཟབ་མོ་བསྡུས་པའི་ལུང་འདི་གསུངས།  །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ།  །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི།  སྔ་མར།  ཆོས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་ཡང་།  །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མི་རྟོག་པས།  མཚན་མ་དང་།  མཚན་མ་མེད་པ་དང་།  མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་གནས་སོ།  །ཞེས་དང་།  བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི།  །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་མེད།  །འགོགས་པ་མེད་ཅིང་དབྱེ་བའང་མེད།  །རྩ་བ་མེད་ཅིང་བསྟན་པའང་མེད།  །བདུད་རྩི་ཆེ་ལ་བརྗོད་པའང་མེད།  །ཉོན་མོང་དུག་དང་བདུད་བཞི་བཅོམ།  །དྲི་མེད་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ངེས་དོན་དེ་ལ་འདུད་པར་བྱོས།  །ཞེས་དང་།  སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ།  །མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་ཆོས་དོན་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་སྦྱར་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་པར་དབྱེ་རུ་ཡོད་དོ།  །འཁོར་འདས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟས་པས།  །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཀྱི་དྲྭ་བར།  །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བདུད་བཞི་འཆིང་བ་འདི་ཨ་ཧོ།  །ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩི།  །ཡེ་ནས་རིགས་མཆོག་རྣམ་ལྔའི་དམ་རྫས་སུ་རྫོགས་ཤིང་།  སྔ་བམ་ལས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀར་བས་ན།  །དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །ཞེས་སོགས་ནས།  སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བདུད་རྩི་འདི།  །སོ་སོའི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡིན།  །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན།  རྩ་བ་ཡན་ལག་སྟོང་དེ་ཉིད་ལས།  རྩ་བ་སྡོང་བུ་ཡལ་ག་དང་།  །ལོ་མ་འདབ་མ་མེ་ཏོག་དང་།  །ཤུན་ལྤགས་འབྲས་བུ་སྙིང་པོར་བཅས།  །རོ་དང་མཐུ་དང་ཁ་དོག་ལས།  །རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད།  །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས་ཡོན་ཏན་སྟོང་།  །ཞེས་སོ།  །སྦྱར་སྨན་མཆོག་དང་སྦྱར་བས།  །སྐལ་བཟང་སྨིན་ཅིང་སྦྱོང་བའི་ཉེ་རྒྱུ་འདི་ཨ་ཧོ།  །ཐ་མལ་མཚན་མའི་རྟོག་ཚོགས་བདུད་རྩི་རུ་སྦར་བའི།  དེ་ལས།  རྒྱུ་དང་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ནི། །སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་གཞི།  །དམ་ཚིག་དམ་པར་སྲུང་བའི་རྫས།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའོ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན།  །རྨད་བྱུང་ཏ་ན་ག་ནའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སྤྱོད་པའི།  །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་སྔ་མར།  རི་ནི་ཉམས་དགའ་མདངས་བཟང་བ།  །ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི།  །བྱིན་རླབས་མཚམས་བཅད་བརྟག་བྱས་ལ།  །དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ།  །དྲི་སྣ་ལྔ་ཡི་མཎྜལ་བྱ།  སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན།  ལམ་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི་ཨ་ཧོ།  །གནས་སྐབས་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །བདེ་སྟོང་ཁམས་ཀྱི་འདུ་བ་དབུ་མ་རུ་རྒྱས་ཏེ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས།  འཐུང་ན་ངན་སོང་སྒྲིབ་པ་བྱང་།  །རྟག་བརྟན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ།  །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་སེལ་ཞིང་།  །ལྷ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱས་ན།  །བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་བྱས་ན།  །དྲག་པོ་གཏུམ་པོའང་ལྷན་ནེར་འགྱུར།  །གཞན་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི།  །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།  ཅེས་སོ།  །སྙིང་པོ་བདེ་བམ་བརྒྱད་ལས།  སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས།  །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་སྟེ།  །ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་ངང་དུ་གསལ།  །འདི་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།  །ཞེས་སོ།  །བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བས།  །གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདི་ཨ་ཧོ།  སྔ་མར།  ཡེ་ནས་རྒྱུ་ཉིད་དག་པ་ལ།  །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས།  །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར།  །ཁམས་གསུམ་དེ་དག་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་།  ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།  །མཐར་ཐུག་ཕུང་པོའི་ཟག་ཟད་འཆི་མེད་ཀྱི་ལང་ཚོས།  །མཁའ་སྤྱོད་རིག་པ་འཛིན་བའི་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་ནས།  དེ་ཉིད་ལས།  ཟག་པ་ཟད་པས་ནམ་མཁར་འཕུར།  །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱི་ནམ་མཁར་འགྲོ།  །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་འདིས་ཐོབ་བོ།  །ཞེས་སོ།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ།  །སྒྲིབ་གཉིས་རྒྱུ་བཅས་དག་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ཨ་ཧོ།  །དེ་སྐད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྔ་མར།  ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ།  །མཚན་ཉིད་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ།  །བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བ་སྟེ།  །བདུད་རྩི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  ཨ་མྲྀ་ཏའི་ཕུང་པོ།  །དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ལྡན་དུ་ཤར་བའི།  །རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འདི་བླངས་པས།  །གཉིས་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཞེས་པའང་ཡོན་ཏན་དབེན་གནས་བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སྐབས་གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས་པའི་རྟོགས་པའོ།།  །།  ༈ }}
ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཅེས་བྱ་བ།  ཨ་ཧོ།  མི་འགྱུར་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས།  །འགགས་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤར་བས།  །ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་རུ་སྦྱོར་བའི།  །ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་བཏུད་ནས།  །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གླུ་དབྱངས་སུ་ལེན་ནོ།  །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་ལུང་བམ་པོ་བརྒྱད་པར།  །སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་།  །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །གསང་སྔགས་གསང་བའི་མན་ངག་འདི།  །བདུད་རྩི་དམ་པ་མཆོག་གི་ལུང་།  ཞེས་དང་།  ལྟ་བ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང་།  །དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་དང་།  །ངེས་བར་སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར།  །ཟབ་མོ་བསྡུས་པའི་ལུང་འདི་གསུངས།  །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ།  །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི།  སྔ་མར།  ཆོས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་ཡང་།  །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མི་རྟོག་པས།  མཚན་མ་དང་།  མཚན་མ་མེད་པ་དང་།  མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་གནས་སོ།  །ཞེས་དང་།  བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི།  །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་མེད།  །འགོགས་པ་མེད་ཅིང་དབྱེ་བའང་མེད།  །རྩ་བ་མེད་ཅིང་བསྟན་པའང་མེད།  །བདུད་རྩི་ཆེ་ལ་བརྗོད་པའང་མེད།  །ཉོན་མོང་དུག་དང་བདུད་བཞི་བཅོམ།  །དྲི་མེད་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ངེས་དོན་དེ་ལ་འདུད་པར་བྱོས།  །ཞེས་དང་།  སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ།  །མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་ཆོས་དོན་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་སྦྱར་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་པར་དབྱེ་རུ་ཡོད་དོ།  །འཁོར་འདས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟས་པས།  །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཀྱི་དྲྭ་བར།  །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བདུད་བཞི་འཆིང་བ་འདི་ཨ་ཧོ།  །ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩི།  །ཡེ་ནས་རིགས་མཆོག་རྣམ་ལྔའི་དམ་རྫས་སུ་རྫོགས་ཤིང་།  སྔ་བམ་ལས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀར་བས་ན།  །དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །ཞེས་སོགས་ནས།  སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བདུད་རྩི་འདི།  །སོ་སོའི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡིན།  །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན།  རྩ་བ་ཡན་ལག་སྟོང་དེ་ཉིད་ལས།  རྩ་བ་སྡོང་བུ་ཡལ་ག་དང་།  །ལོ་མ་འདབ་མ་མེ་ཏོག་དང་།  །ཤུན་ལྤགས་འབྲས་བུ་སྙིང་པོར་བཅས།  །རོ་དང་མཐུ་དང་ཁ་དོག་ལས།  །རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད།  །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས་ཡོན་ཏན་སྟོང་།  །ཞེས་སོ།  །སྦྱར་སྨན་མཆོག་དང་སྦྱར་བས།  །སྐལ་བཟང་སྨིན་ཅིང་སྦྱོང་བའི་ཉེ་རྒྱུ་འདི་ཨ་ཧོ།  །ཐ་མལ་མཚན་མའི་རྟོག་ཚོགས་བདུད་རྩི་རུ་སྦར་བའི།  དེ་ལས།  རྒྱུ་དང་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ནི། །སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་གཞི།  །དམ་ཚིག་དམ་པར་སྲུང་བའི་རྫས།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའོ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན།  །རྨད་བྱུང་ཏ་ན་ག་ནའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སྤྱོད་པའི།  །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་སྔ་མར།  རི་ནི་ཉམས་དགའ་མདངས་བཟང་བ།  །ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི།  །བྱིན་རླབས་མཚམས་བཅད་བརྟག་བྱས་ལ།  །དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ།  །དྲི་སྣ་ལྔ་ཡི་མཎྜལ་བྱ།  སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན།  ལམ་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི་ཨ་ཧོ།  །གནས་སྐབས་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །བདེ་སྟོང་ཁམས་ཀྱི་འདུ་བ་དབུ་མ་རུ་རྒྱས་ཏེ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས།  འཐུང་ན་ངན་སོང་སྒྲིབ་པ་བྱང་།  །རྟག་བརྟན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ།  །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་སེལ་ཞིང་།  །ལྷ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱས་ན།  །བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་བྱས་ན།  །དྲག་པོ་གཏུམ་པོའང་ལྷན་ནེར་འགྱུར།  །གཞན་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི།  །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།  ཅེས་སོ།  །སྙིང་པོ་བདེ་བམ་བརྒྱད་ལས།  སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས།  །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་སྟེ།  །ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་ངང་དུ་གསལ།  །འདི་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།  །ཞེས་སོ།  །བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བས།  །གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདི་ཨ་ཧོ།  སྔ་མར།  ཡེ་ནས་རྒྱུ་ཉིད་དག་པ་ལ།  །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས།  །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར།  །ཁམས་གསུམ་དེ་དག་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་།  ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།  །མཐར་ཐུག་ཕུང་པོའི་ཟག་ཟད་འཆི་མེད་ཀྱི་ལང་ཚོས།  །མཁའ་སྤྱོད་རིག་པ་འཛིན་བའི་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་ནས།  དེ་ཉིད་ལས།  ཟག་པ་ཟད་པས་ནམ་མཁར་འཕུར།  །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱི་ནམ་མཁར་འགྲོ།  །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་འདིས་ཐོབ་བོ།  །ཞེས་སོ།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ།  །སྒྲིབ་གཉིས་རྒྱུ་བཅས་དག་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ཨ་ཧོ།  །དེ་སྐད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྔ་མར།  ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ།  །མཚན་ཉིད་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ།  །བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བ་སྟེ།  །བདུད་རྩི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  ཨ་མྲྀ་ཏའི་ཕུང་པོ།  །དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ལྡན་དུ་ཤར་བའི།  །རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འདི་བླངས་པས།  །གཉིས་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཞེས་པའང་ཡོན་ཏན་དབེན་གནས་བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སྐབས་གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས་པའི་རྟོགས་པའོ།།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 12:18, 2 August 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་།
Wylie title yon tan bdud rtsi'i dkyil 'khor du rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu bde chen grub pa'i zhal lung JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 22, sde tshan 12, Text 35, Pages 455-458 (Folios 56a2 to 57b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yon tan bdud rtsi'i dkyil 'khor du rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu bde chen grub pa'i zhal lung. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 455-458. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod; Vajra Songs - rdo rje'i glu
Colophon

།ཞེས་པའང་ཡོན་ཏན་དབེན་གནས་བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སྐབས་གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས་པའི་རྟོགས་པའོ།།

zhes pa'ang yon tan dben gnas bsam 'grub shel gyi brag phug tu chu stod zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur che mchog bdud rtsi'i dkyil 'khor chen por 'jug pa'i skabs gang shar rdo rje'i glur blangs pa'i rtogs pa'o

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

35
455-458
ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་།
 yon tan bdud rtsi'i dkyil 'khor du rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu bde chen grub pa'i zhal lung
Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod
  ·  
Vajra Songs - rdo rje'i glu
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཅེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། མི་འགྱུར་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས། །འགགས་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤར་བས། །ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་རུ་སྦྱོར་བའི། །ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་བཏུད་ནས། །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གླུ་དབྱངས་སུ་ལེན་ནོ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་ལུང་བམ་པོ་བརྒྱད་པར། །སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་མན་ངག་འདི། །བདུད་རྩི་དམ་པ་མཆོག་གི་ལུང་། ཞེས་དང་། ལྟ་བ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་དང་། །ངེས་བར་སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོ་བསྡུས་པའི་ལུང་འདི་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི། སྔ་མར། ཆོས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་ཡང་། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མི་རྟོག་པས། མཚན་མ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་མེད། །འགོགས་པ་མེད་ཅིང་དབྱེ་བའང་མེད། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་བསྟན་པའང་མེད། །བདུད་རྩི་ཆེ་ལ་བརྗོད་པའང་མེད། །ཉོན་མོང་དུག་དང་བདུད་བཞི་བཅོམ། །དྲི་མེད་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ངེས་དོན་དེ་ལ་འདུད་པར་བྱོས། །ཞེས་དང་། སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ། །མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཆོས་དོན་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་སྦྱར་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་པར་དབྱེ་རུ་ཡོད་དོ། །འཁོར་འདས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟས་པས། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཀྱི་དྲྭ་བར། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བདུད་བཞི་འཆིང་བ་འདི་ཨ་ཧོ། །ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩི། །ཡེ་ནས་རིགས་མཆོག་རྣམ་ལྔའི་དམ་རྫས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། སྔ་བམ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀར་བས་ན། །དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཞེས་སོགས་ནས། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བདུད་རྩི་འདི། །སོ་སོའི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། རྩ་བ་ཡན་ལག་སྟོང་དེ་ཉིད་ལས། རྩ་བ་སྡོང་བུ་ཡལ་ག་དང་། །ལོ་མ་འདབ་མ་མེ་ཏོག་དང་། །ཤུན་ལྤགས་འབྲས་བུ་སྙིང་པོར་བཅས། །རོ་དང་མཐུ་དང་ཁ་དོག་ལས། །རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས་ཡོན་ཏན་སྟོང་། །ཞེས་སོ། །སྦྱར་སྨན་མཆོག་དང་སྦྱར་བས། །སྐལ་བཟང་སྨིན་ཅིང་སྦྱོང་བའི་ཉེ་རྒྱུ་འདི་ཨ་ཧོ། །ཐ་མལ་མཚན་མའི་རྟོག་ཚོགས་བདུད་རྩི་རུ་སྦར་བའི། དེ་ལས། རྒྱུ་དང་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ནི། །སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་གཞི། །དམ་ཚིག་དམ་པར་སྲུང་བའི་རྫས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན། །རྨད་བྱུང་ཏ་ན་ག་ནའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སྤྱོད་པའི། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་སྔ་མར། རི་ནི་ཉམས་དགའ་མདངས་བཟང་བ། །ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི། །བྱིན་རླབས་མཚམས་བཅད་བརྟག་བྱས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ། །དྲི་སྣ་ལྔ་ཡི་མཎྜལ་བྱ། སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན། ལམ་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི་ཨ་ཧོ། །གནས་སྐབས་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བདེ་སྟོང་ཁམས་ཀྱི་འདུ་བ་དབུ་མ་རུ་རྒྱས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འཐུང་ན་ངན་སོང་སྒྲིབ་པ་བྱང་། །རྟག་བརྟན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་སེལ་ཞིང་། །ལྷ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱས་ན། །བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་བྱས་ན། །དྲག་པོ་གཏུམ་པོའང་ལྷན་ནེར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། ཅེས་སོ། །སྙིང་པོ་བདེ་བམ་བརྒྱད་ལས། སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་ངང་དུ་གསལ། །འདི་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་སོ། །བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བས། །གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདི་ཨ་ཧོ། སྔ་མར། ཡེ་ནས་རྒྱུ་ཉིད་དག་པ་ལ། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ཁམས་གསུམ་དེ་དག་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །མཐར་ཐུག་ཕུང་པོའི་ཟག་ཟད་འཆི་མེད་ཀྱི་ལང་ཚོས། །མཁའ་སྤྱོད་རིག་པ་འཛིན་བའི་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ཉིད་ལས། ཟག་པ་ཟད་པས་ནམ་མཁར་འཕུར། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱི་ནམ་མཁར་འགྲོ། །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་འདིས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ། །སྒྲིབ་གཉིས་རྒྱུ་བཅས་དག་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ཨ་ཧོ། །དེ་སྐད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྔ་མར། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། །མཚན་ཉིད་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བ་སྟེ། །བདུད་རྩི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ཨ་མྲྀ་ཏའི་ཕུང་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ལྡན་དུ་ཤར་བའི། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འདི་བླངས་པས། །གཉིས་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་པའང་ཡོན་ཏན་དབེན་གནས་བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སྐབས་གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས་པའི་རྟོགས་པའོ།། །། ༈
[edit]

yon tan bdud rtsi'i dkyil 'khor du rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu bde chen grub pa'i zhal lung /__ yon tan bdud rtsi'i dkyil 'khor du rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu bde chen grub pa'i zhal lung ces bya ba/__a ho/__mi 'gyur mkha' ltar dag pa'i 'od gsal gyi rang mdangs/__/'gags med sku dang ye shes phrin las su shar bas/__/thams cad lhan skyes grub pa'i thig le ru sbyor ba'i/__/yon tan bdud rtsi'i dkyil 'khor 'khor lo la btud nas/__/rgyu lam 'bras bu'i rnal 'byor glu dbyangs su len no/__/bdud rtsi mchog gi lung bam po brgyad par/__/sgrub dang bsgrub par bya ba dang /__/'bras bu thob par bya ba'i phyir/__/gsang sngags gsang ba'i man ngag 'di/__/bdud rtsi dam pa mchog gi lung /__zhes dang /__lta ba dang ni spyod pa dang /__/dam tshig sgrub pa phrin las dang /__/nges bar sgrub pa bsgrub bya'i phyir/__/zab mo bsdus pa'i lung 'di gsungs/__/zhes pa dang 'brel lo/__/skye med spros pa kun bral chos nyid kyi bdud rtsi/__snga mar/__chos bdud rtsi chen po'i don 'di yang /__/ma skyes ma 'gags mi rtog pas/__mtshan ma dang /__mtshan ma med pa dang /__mi gnas pa thams cad la khyab ste gnas so/__/zhes dang /__bdud rtsi chen po'i rang bzhin ni/__/kha dog dbyibs dang mtshan ma med/__/'gogs pa med cing dbye ba'ang med/__/rtsa ba med cing bstan pa'ang med/__/bdud rtsi che la brjod pa'ang med/__/nyon mong dug dang bdud bzhi bcom/__/dri med dag pa'i byang chub sems/__/nges don de la 'dud par byos/__/zhes dang /__snang srid ye nas bdud rtsi lnga/__/ma bcos ma bslad de bzhin gshegs/__/zhes sogs gsungs shing /__gzhan yang chos don rtags kyi bdud rtsi la sbyar tshul sogs zhib par dbye ru yod do/__/'khor 'das yongs su khyab pa'i rang bzhin la bltas pas/__/snang srid gdod nas byang chub 'pho med kyi drwa bar/__/glo bur 'khrul pa'i bdud bzhi 'ching ba 'di a ho/__/lhun grub rdo rje phung po'i rang byung gi bdud rtsi/__/ye nas rigs mchog rnam lnga'i dam rdzas su rdzogs shing /__snga bam las/__byang chub sems ni dkar bas na/__/dri med dag pa ye shes sku/__/zhes sogs nas/__sku lnga lhun grub bdud rtsi 'di/__/so so'i lus la gnas pa yin/__/ces pa'i bar gyis bstan/__rtsa ba yan lag stong de nyid las/__rtsa ba sdong bu yal ga dang /__/lo ma 'dab ma me tog dang /__/shun lpags 'bras bu snying por bcas/__/ro dang mthu dang kha dog las/__/rtsa ba gcig la yan lag brgyad/__/yan lag brgyad las yon tan stong /__/zhes so/__/sbyar sman mchog dang sbyar bas/__/skal bzang smin cing sbyong ba'i nye rgyu 'di a ho/__/tha mal mtshan ma'i rtog tshogs bdud rtsi ru sbar ba'i/__de las/__rgyu dang dam rdzas thams cad ni/_/sangs rgyas sgrub pa'i rgyu dang gzhi/__/dam tshig dam par srung ba'i rdzas/__/byin gyis brlab par bya ba'o/__/bsnyen sgrub yan lag bzhi yi grong khyer gyi dbus na/__/rmad byung ta na ga na'i brtul zhugs la spyod pa'i/__/gsang sngags thabs kyi snga mar/__ri ni nyams dga' mdangs bzang ba/__/yid 'ong gnas su 'dug nas ni/__/byin rlabs mtshams bcad brtag byas la/__/dkyil 'khor 'dom gang gru bzhi pa/__/dri sna lnga yi maN+Dal bya/__sogs kyis rgyas par bstan/__lam mchog zab mo 'di a ho/__/gnas skabs rnam par gyur pa'i gdung ba kun zhi zhing /__/bde stong khams kyi 'du ba dbu ma ru rgyas te/__sgyu 'phrul drwa ba las/__'thung na ngan song sgrib pa byang /__/rtag brtan dngos grub mchog kyang 'grub/__/bzhi brgya rtsa bzhi'i nad sel zhing /__/lha la rtag tu mchod byas na/__/bdag dang gnyis su med par 'gyur/__/mi mthun phyogs la gtor byas na/__/drag po gtum po'ang lhan ner 'gyur/__/gzhan yang dngos grub thams cad ni/__/ji ltar dmigs pa bzhin du 'grub/__ces so/__/snying po bde bam brgyad las/__skye med ye shes yum gyi dbyings/__/gnyis med bdud rtsi chen po ste/__/yab yum bde ba'i ngang du gsal/__/'di ni snying po byang chub sems/__/bde gshegs kun gyis bka' stsal to/__/zhes so/__/ba chen po'i phyag rgya la sbyar bas/__/gzung 'dzin dbyings su sgrol ba'i dngos grub 'di a ho/__snga mar/__ye nas rgyu nyid dag pa la/__/nga dang bdag tu 'dzin pa yis/__/khams gsum 'khor ba'i rgyu ru 'gyur/__/khams gsum de dag bsgral ba'i zhing /__zhes sogs rgyas par bstan to/__/mthar thug phung po'i zag zad 'chi med kyi lang tshos/__/mkha' spyod rig pa 'dzin ba'i go 'phang la brten nas/__de nyid las/__zag pa zad pas nam mkhar 'phur/__/rdo rje'i 'gros kyi nam mkhar 'gro/__/mkha' spyod go 'phang 'dis thob bo/__/zhes so/__/sku gsum dbyer mi phyed pa'i ye shes kyi dbyings su/__/sgrib gnyis rgyu bcas dag pa'i 'bras bu 'di a ho/__/de skad rang byung ye shes snga mar/__nam mkha'i mtshan nyid sangs rgyas te/__/mtshan nyid med pas nam mkha' 'dra/__/bya ba med pas grol ba ste/__/bdud rtsi mchog la phyag 'tshal lo/__/zhes sogs kyis bstan/__a mr-i ta'i phung po/__/dkyil 'khor drug dang sbyor ba brgyad ldan du shar ba'i/__/rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu 'di blangs pas/__/gnyis snang rang sar grol ba'i smon lam zhig zhu'o/__/zhes pa'ang yon tan dben gnas bsam 'grub shel gyi brag phug tu chu stod zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur che mchog bdud rtsi'i dkyil 'khor chen por 'jug pa'i skabs gang shar rdo rje'i glur blangs pa'i rtogs pa'o//__//___!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-22-ZA-012-035&oldid=23554"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.