JKW-KABUM-22-ZA-007-024: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-22-ZA-007-024
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=རྣམ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི།
|fulltitle=rnam snang la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor thar 'dod snying gi bdud rtsi
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rnam snang la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor thar 'dod snying gi bdud rtsi''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 259-265. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 12: Line 14:
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Nine
|sabcadcategory=Nine
|deity=rnam par snang mdzad
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=022
|volumenumber=022
Line 19: Line 22:
|textnuminvol=007
|textnuminvol=007
|textsubnumber=024
|textsubnumber=024
|pagenumbers=259-265
|totalpages=7
|beginfolioline=38a6
|endfolioline=41a3
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 7
|rectonotes=sde tshan 7
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་།  མདོ་ཁམས་སྒ་ལུང་རུ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཁྲི་འདུ་དགོན་གསར་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཕ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རབ་འབྱམས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=ces pa'ang /__mdo khams sga lung ru bzhi'i ya gyal/_khri 'du dgon gsar dgon gyi sgrub brtson byams pa bstan 'dzin sogs don gnyer can dag gis tshul 'di lta bu zhig gyis shig ces bskul ba'i ngor rgyud dang grub pa'i man ngag ji lta bar dran pas snying gi gdung sel pha bla ma rdo rje 'chang byams pa kun dga' bstan 'dzin sogs yongs 'dzin dam pa chos bzhin du spyod pa brgya phrag thal ba'i zhabs kyi chu skyes la spyi bos reg pas mdo rgyud man ngag rab 'byams thos pa'i skal ba can 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos sbyar ba dge legs su gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf
}}
}}
Line 27: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྣམ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། 
{{TibP|༄༅། །རིགས་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ།  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་།  །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས།  །གང་དེའི་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་ཚུལ།  །རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཞུང་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།  །དེ་ལ་ལྔ།  སྦྱོར་བ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ།  དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ།  ཚོགས་བསགས་པའི་ཆེད་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ།  མཇུག་དབང་བླང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ།  འཕྲོས་དོན་གཞན་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་།  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ།  ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད།  བྱམས་པ་དང་།  སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས།  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར།  །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི།  །ལན་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཡང་།  །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ལས།  །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས།  །རང་གི་སྤྱི་བོར་གླང་པོས་བཏེགས་པ་ཡི།  །རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་།  །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི།  །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན།  །གཡོན་པས་རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པ།  དཀུ་ལ་བརྟེན།  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།  །ཞབས་ཟུང་གཡས་བརྐྱང་རོལ་པས་བཞུགས་པ་ཡི།  །ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་མཆོག་ལྔ།  །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཚིགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ།  །ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར།  །ཡོངས་ཤར་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན།  །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་།  །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  །གཉིས་པ་ནི།  སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་དམ་ཆོས་འབྱུང་བའི་གནས།  །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་མཆོག  །བླ་མ་ཀུན་དངོས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་བདག  །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་དེད་དཔོན་ཆེ།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ།  །སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས།  །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས།  །སྨིན་བྱེད་མཆོག་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག  །བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས།  །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ།  །ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །ཚེ་འདིར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །གསུམ་པ་ནི།  གང་ལ་དམིགས་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་ཡི།  །འབྱུང་གནས་གཉེན་དང་དགྲ་བགེགས་བར་མའི་འགྲོ།  །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཐའ་ཡས་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད།  །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར༴  བདེ་ཆེན་ཟིལ་དངར་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད།  །ཡེ་ཤེས་ཉེར་ལེན་སྨིན་པར་བྱིན༴  ཡིད་འཕྲོག་རིག་མའི་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བས་མཆོད།  །དཔེ་ཡིས་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པར༴  འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད།  །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར༴  སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད།  །ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་འགྲུབ་པར༴  སྣོད་བཅུད་མཎྜལ་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་ཞེན་པ་སྤང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་མཆོད་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་འབུལ།  སྐབས་འདིར་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན།  ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཞེས་དེ་ཉིད་སུམ་སྤེལ་ལམ།  ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དེ་ཉིད་ལྔ་སྤེལ་གང་རུང་བཟླ་བ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན།  བཞི་པ་ནི།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས།  །བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡི།  །གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས།  །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས།  །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་།  །བདག་གི་གནས་གསུམ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཐིམ།  །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞིའི་དྲི་མ་སྦྱངས།  །ལམ་བཞི་བསྒོམ་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་བའི།  །ས་བོན་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག  །མཐར་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས།  །མི་ཕྱེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།  །རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་གཉུག་མའི་ངང་།  །དོན་དམ་འོད་གསལ་བླ་མའི་རང་ཞལ་བལྟ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག  །དོན་ཡོད་རྣམ་བཞིས་རྟག་ཏུ་མཉེས་བྱས་མཐུས།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས།  །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག  །ཉིན་མོའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱི་བོར་འབྲལ་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་།  སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ལམ་དུ་བསླང་ངོ་།  །ལྔ་པ་ནི།  ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་བཅས་པའི་མཐར།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད།  །སྙིང་དབུས་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་དགྱེས་བཞུགས་ཏེ།  །སྐུ་ཡི་སྣང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་།  །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་བླ་མའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ངལ་བསོས་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ།  །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི།  །རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ།  །སྒྲུབ་ཚུལ་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་བགྱིས་པའི།  །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག  །ཅེས་པའང་།  མདོ་ཁམས་སྒ་ལུང་རུ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཁྲི་འདུ་དགོན་གསར་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཕ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རབ་འབྱམས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།  ༈ }}
༄༅། །རིགས་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ།  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་།  །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས།  །གང་དེའི་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་ཚུལ།  །རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཞུང་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།  །དེ་ལ་ལྔ།  སྦྱོར་བ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ།  དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ།  ཚོགས་བསགས་པའི་ཆེད་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ།  མཇུག་དབང་བླང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ།  འཕྲོས་དོན་གཞན་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་།  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ།  ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད།  བྱམས་པ་དང་།  སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས།  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར།  །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི།  །ལན་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཡང་།  །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ལས།  །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས།  །རང་གི་སྤྱི་བོར་གླང་པོས་བཏེགས་པ་ཡི།  །རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་།  །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི།  །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན།  །གཡོན་པས་རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པ།  དཀུ་ལ་བརྟེན།  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།  །ཞབས་ཟུང་གཡས་བརྐྱང་རོལ་པས་བཞུགས་པ་ཡི།  །ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་མཆོག་ལྔ།  །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཚིགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ།  །ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར།  །ཡོངས་ཤར་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན།  །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་།  །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  །གཉིས་པ་ནི།  སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་དམ་ཆོས་འབྱུང་བའི་གནས།  །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་མཆོག  །བླ་མ་ཀུན་དངོས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་བདག  །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་དེད་དཔོན་ཆེ།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ།  །སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས།  །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས།  །སྨིན་བྱེད་མཆོག་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག  །བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས།  །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ།  །ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །ཚེ་འདིར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །གསུམ་པ་ནི།  གང་ལ་དམིགས་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་ཡི།  །འབྱུང་གནས་གཉེན་དང་དགྲ་བགེགས་བར་མའི་འགྲོ།  །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཐའ་ཡས་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད།  །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར༴  བདེ་ཆེན་ཟིལ་དངར་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད།  །ཡེ་ཤེས་ཉེར་ལེན་སྨིན་པར་བྱིན༴  ཡིད་འཕྲོག་རིག་མའི་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བས་མཆོད།  །དཔེ་ཡིས་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པར༴  འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད།  །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར༴  སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད།  །ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་འགྲུབ་པར༴  སྣོད་བཅུད་མཎྜལ་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་ཞེན་པ་སྤང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་མཆོད་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་འབུལ།  སྐབས་འདིར་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན།  ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཞེས་དེ་ཉིད་སུམ་སྤེལ་ལམ།  ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དེ་ཉིད་ལྔ་སྤེལ་གང་རུང་བཟླ་བ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན།  བཞི་པ་ནི།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས།  །བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡི།  །གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས།  །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས།  །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་།  །བདག་གི་གནས་གསུམ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཐིམ།  །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞིའི་དྲི་མ་སྦྱངས།  །ལམ་བཞི་བསྒོམ་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་བའི།  །ས་བོན་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག  །མཐར་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས།  །མི་ཕྱེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།  །རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་གཉུག་མའི་ངང་།  །དོན་དམ་འོད་གསལ་བླ་མའི་རང་ཞལ་བལྟ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག  །དོན་ཡོད་རྣམ་བཞིས་རྟག་ཏུ་མཉེས་བྱས་མཐུས།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས།  །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག  །ཉིན་མོའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱི་བོར་འབྲལ་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་།  སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ལམ་དུ་བསླང་ངོ་།  །ལྔ་པ་ནི།  ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་བཅས་པའི་མཐར།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད།  །སྙིང་དབུས་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་དགྱེས་བཞུགས་ཏེ།  །སྐུ་ཡི་སྣང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་།  །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་བླ་མའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ངལ་བསོས་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ།  །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི།  །རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ།  །སྒྲུབ་ཚུལ་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་བགྱིས་པའི།  །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག  །ཅེས་པའང་།  མདོ་ཁམས་སྒ་ལུང་རུ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཁྲི་འདུ་དགོན་གསར་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཕ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རབ་འབྱམས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 10:31, 14 July 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

རྣམ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི།
Wylie title rnam snang la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor thar 'dod snying gi bdud rtsi JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 22, sde tshan 7, Text 24, Pages 259-265 (Folios 38a6 to 41a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rnam snang la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor thar 'dod snying gi bdud rtsi. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 259-265. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Deity rnam par snang mdzad
Colophon

།ཅེས་པའང་། མདོ་ཁམས་སྒ་ལུང་རུ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཁྲི་འདུ་དགོན་གསར་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཕ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རབ་འབྱམས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།

ces pa'ang /__mdo khams sga lung ru bzhi'i ya gyal/_khri 'du dgon gsar dgon gyi sgrub brtson byams pa bstan 'dzin sogs don gnyer can dag gis tshul 'di lta bu zhig gyis shig ces bskul ba'i ngor rgyud dang grub pa'i man ngag ji lta bar dran pas snying gi gdung sel pha bla ma rdo rje 'chang byams pa kun dga' bstan 'dzin sogs yongs 'dzin dam pa chos bzhin du spyod pa brgya phrag thal ba'i zhabs kyi chu skyes la spyi bos reg pas mdo rgyud man ngag rab 'byams thos pa'i skal ba can 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos sbyar ba dge legs su gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

24
259-265
རྣམ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི།
 rnam snang la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor thar 'dod snying gi bdud rtsi
Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
༄༅། །རིགས་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་ཚུལ། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཞུང་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དེ་ལ་ལྔ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཚོགས་བསགས་པའི་ཆེད་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། མཇུག་དབང་བླང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ། འཕྲོས་དོན་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ། ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི། །ལན་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཡང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ལས། །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས། །རང་གི་སྤྱི་བོར་གླང་པོས་བཏེགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན། །གཡོན་པས་རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པ། དཀུ་ལ་བརྟེན། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞབས་ཟུང་གཡས་བརྐྱང་རོལ་པས་བཞུགས་པ་ཡི། །ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་མཆོག་ལྔ། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཚིགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ། །ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར། །ཡོངས་ཤར་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་དམ་ཆོས་འབྱུང་བའི་གནས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་མཆོག །བླ་མ་ཀུན་དངོས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་བདག །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་དེད་དཔོན་ཆེ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས། །སྨིན་བྱེད་མཆོག་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཚེ་འདིར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུམ་པ་ནི། གང་ལ་དམིགས་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་ཡི། །འབྱུང་གནས་གཉེན་དང་དགྲ་བགེགས་བར་མའི་འགྲོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཐའ་ཡས་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར༴ བདེ་ཆེན་ཟིལ་དངར་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །ཡེ་ཤེས་ཉེར་ལེན་སྨིན་པར་བྱིན༴ ཡིད་འཕྲོག་རིག་མའི་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བས་མཆོད། །དཔེ་ཡིས་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པར༴ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར༴ སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད། །ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་འགྲུབ་པར༴ སྣོད་བཅུད་མཎྜལ་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཞེན་པ་སྤང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་མཆོད་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་འབུལ། སྐབས་འདིར་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དེ་ཉིད་སུམ་སྤེལ་ལམ། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་ཉིད་ལྔ་སྤེལ་གང་རུང་བཟླ་བ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན། བཞི་པ་ནི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། །བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་གནས་གསུམ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཐིམ། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞིའི་དྲི་མ་སྦྱངས། །ལམ་བཞི་བསྒོམ་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་བའི། །ས་བོན་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །མཐར་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས། །མི་ཕྱེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་གཉུག་མའི་ངང་། །དོན་དམ་འོད་གསལ་བླ་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག །དོན་ཡོད་རྣམ་བཞིས་རྟག་ཏུ་མཉེས་བྱས་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཉིན་མོའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱི་བོར་འབྲལ་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ལམ་དུ་བསླང་ངོ་། །ལྔ་པ་ནི། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་བཅས་པའི་མཐར། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད། །སྙིང་དབུས་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་དགྱེས་བཞུགས་ཏེ། །སྐུ་ཡི་སྣང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་བླ་མའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ངལ་བསོས་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ། །སྒྲུབ་ཚུལ་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་བགྱིས་པའི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་། མདོ་ཁམས་སྒ་ལུང་རུ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཁྲི་འདུ་དགོན་གསར་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཕ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རབ་འབྱམས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈
[edit]

rnam snang la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor thar 'dod snying gi bdud rtsi/__ @#/_/rigs bdag rnam par snang mdzad la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor thar 'dod snying gi bdud rtsi zhes bya ba/__rigs kun khyab bdag rnam par snang mdzad dang /__/dbyer med bla ma'i zhabs la gus btud nas/__/gang de'i zab mo'i rnal 'byor nyams len tshul/__/rgyud dang man ngag gzhung bzhin bshad kyis nyon/__/de la lnga/__sbyor ba tshogs zhing gsal btab pa/__dngos gzhi byin rlabs 'jug pa'i ched du gsol ba gdab pa/__tshogs bsags pa'i ched du mchod pa 'bul ba/__mjug dbang blang zhing de kho na nyid la mnyam par bzhag pa/__'phros don gzhan bshad pa'o/__/dang po ni/__'khor ba'i nyes dmigs dang /__dal 'byor rnyed dka' 'jig sla/__las 'bras smin tshul la brten nas nges 'byung gi shugs drag tu bskyed/__byams pa dang /__snying rje la brten nas byang chub kyi sems rin po che sgo du ma nas yid la byas te/__sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du lam zab mo bla ma'i rnal 'byor bsgom par bgyi'o snyam pa'i blos/__bdag sogs 'gro kun deng nas byang chub bar/__/skyabs gnas kun 'dus bla mar skyabs su mchi/__/gzhan don rdzogs pa'i sangs rgyas thob bya'i phyir/__/zab mo'i rnal 'byor nyams su blang bar bgyi/__/lan grangs ji ltar rigs pa'i skyabs 'gro dang sems bskyed sngon du 'gro bas/__oM swa b+hA ba shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA ba shud+d+ho\u0f85haM/__chos kun rang bzhin gzod nas spros bral yang /__/rten cing 'brel 'byung sgyu ma'i rnam rol las/__/snod bcud dag pa'i zhing khams chen po'i dbus/__/rang gi spyi bor glang pos btegs pa yi/__/rin chen mdzes khri pad+ma nyi zla'i steng /__/rtsa ba'i bla ma rnam par snang mdzad ni/__/sku mdog dkar gsal zhal gcig phyag gnyis pa/__/phyag g.yas 'khor lo thugs kar gtod de 'dzin/__/g.yon pas rigs kyi dril bu 'khor los yu ba byas pa/__dku la brten/__dar dang rin chen rus pa'i rgyan gyis mdzes/__/zhabs zung g.yas brkyang rol pas bzhugs pa yi/__/phung po rigs lnga khams lnga yum mchog lnga/__/rnam shes yul dang tshigs mtshams thams cad kun/__/sems dpa' sems ma khro bo'i ngo bo nyid/__/spyi bo dza lan+d+ha ra la sogs pa/__/nyer bzhi'i yul gyi dpa' bo rnal 'byor mar/__/yongs shar gnas gsum oM AHhU~M gis mtshan/__/de las 'od 'phros bla ma yi dam dang /__/mkha' 'gro chos skyong nor lha'i tshogs rnams kun/__ma lus spyan drangs gnyis su med par thim/__/skyabs gnas thams cad 'dus pa'i ngo bor gyur/__/gnyis pa ni/__sangs rgyas ngo bo dam chos 'byung ba'i gnas/__/'phags pa'i dge 'dun kun gyi mnga' bdag mchog__/bla ma kun dngos yi dam zhi khro'i bdag__/mkha' 'gro chos srung nor lha'i ded dpon che/__/skyabs kun 'dus zhal rtsa ba'i bla ma la/__/snying nas gdung shugs drag pos gsol ba 'debs/__/nges par 'byung dang byang chub sems gnyis 'byongs/__/smin byed mchog thob dam tshig rnam par dag__/bskyed rim thabs kyis tha mal snang zhen sbyangs/__/rdzogs rim zab mos rlung sems dbu mar thim/__/zung 'jug bde ba mchog gi ye shes sku/__/tshe 'dir myur du 'grub par byin gyis rlobs/__/gsum pa ni/__gang la dmigs nas chags sdang rmongs pa yi/__/'byung gnas gnyen dang dgra bgegs bar ma'i 'gro/__/rje btsun bla ma mchog la dbul bar bgyi/__/chags sdang rmongs gsum zhi bar byin gyis rlobs/__/nyer spyod 'dod yon mtha' yas sprin gyis mchod/__/bsod nams tshogs chen rdzogs par=__bde chen zil dngar bla na med pas mchod/__/ye shes nyer len smin par byin=__yid 'phrog rig ma'i snyoms 'jug bde bas mchod/__/dpe yis lhan skyes mtshon par=__'khor gsum spros bral phyag rgya chen pos mchod/__/don gyi lhan skyes rtogs par=__sgyu lus phung po tshogs kyi 'khor los mchod/__/nye rgyu'i brtul zhugs 'grub par=__snod bcud maN+Dal kun bzang sprin gyis mchod/__/sku dang ye shes rdzogs par byin gyis rlobs/__/zhes zhen pa spang ba sngon du 'gro bas phyi nang gsang ba de kho na nyid ku sA li'i tshogs mchod maN+Dal dang bcas pa 'bul/__skabs 'dir phur tshugs su gsol ba gdab pa'i phyir mtshan sngags bzla bar spro na/__oM AHgu ru badz+ra d+hA ra sarba sid+d+hi hU~M/__zhes de nyid sum spel lam/__oM AHgu ru badz+ra d+hA ra sarba sid+d+hi hU~M swA hA/__zhes de nyid lnga spel gang rung bzla ba rgyud sde chen po'i dgongs pa yin/__bzhi pa ni/__skyabs gnas kun 'dus bla ma rin po ches/__/bdag la dbang bzhi rdzogs par bskur du gsol/__/zhes pas gsol btab spyi bo'i bla ma yi/__/gnas gsum oM dkar AHdmar hU~M mthing las/__/'bru gsum 'od zer bdud rtsi'i rgyun dang bcas/__/rim dang cig car nyid du byung nas kyang /__/bdag gi gnas gsum rim dang cig car thim/__/dbang bzhi thob cing sgrib bzhi'i dri ma sbyangs/__/lam bzhi bsgom dang sku bzhi thob rung ba'i/__/sa bon bag chags bcas pa rgyud la bzhag__/mthar ni bla ma'i thugs dang rang gi sems/__/mi phyed ngo bo stong pa chos kyi dbyings/__/rang bzhin gsal la ma 'gags longs spyod rdzogs/__/de gnyis dbyer med rang rtsal sprul pa'i sku/__/bsgom bya sgom byed las 'das gnyug ma'i ngang /__/don dam 'od gsal bla ma'i rang zhal blta/__/zhes brjod cing bsam la mnyam par bzhag__/thun de las ldang ba na/__dge ba 'di yis dpal ldan bla ma mchog__/don yod rnam bzhis rtag tu mnyes byas mthus/__/byang chub bar du 'bral med rjes bzung nas/__/sa dang lam gyi yon tan yongs rdzogs shog__/ces sogs bsngo smon rnam par dag pas mtshams sbyar te spyod lam la 'jug__/nyin mo'i dus thams cad du spyi bor 'bral med du bsgom zhing /__skyid sdug legs nyes ci byung yang spyi bo'i bla ma la gsol ba btab cing lam du bslang ngo /__/lnga pa ni/__nub mo nyal ba'i tshe bla ma'i rnal 'byor gong bzhin gsal btab la dge ba bsngo ba dang bcas pa'i mthar/__dpal ldan bla ma tshangs pa'i lam nas brgyud/__/snying dbus 'od lnga'i gong bur dgyes bzhugs te/__/sku yi snang bas lus kyi nang kun gang /__/'od gsal ye shes mchog gis byin brlabs gyur/__/ces brjod cing bsam la bla ma'i sku'i gsal snang la sems rtse gcig tu bzung ste dus gsum gyi rtog pa dang bral ba'i ngang ngal bsos pas gnyid kyi 'od gsal zin par 'gyur ro/__/rgyal kun yum gcig rdo rje rnal 'byor ma'i/__/rigs bdag rnam snang bla ma dbyer med du/__/sgrub tshul man ngag zab mo 'di bgyis pa'i/__/dge bas 'gro kun sku bzhi mngon gyur shog__/ces pa'ang /__mdo khams sga lung ru bzhi'i ya gyal/_khri 'du dgon gsar dgon gyi sgrub brtson byams pa bstan 'dzin sogs don gnyer can dag gis tshul 'di lta bu zhig gyis shig ces bskul ba'i ngor rgyud dang grub pa'i man ngag ji lta bar dran pas snying gi gdung sel pha bla ma rdo rje 'chang byams pa kun dga' bstan 'dzin sogs yongs 'dzin dam pa chos bzhin du spyod pa brgya phrag thal ba'i zhabs kyi chu skyes la spyi bos reg pas mdo rgyud man ngag rab 'byams thos pa'i skal ba can 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos sbyar ba dge legs su gyur cig/___//__!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-22-ZA-007-024&oldid=20720"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.