JKW-KABUM-22-ZA-006-001: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: | |fulltitletib=གཏེར་གསར་དམ་རྫས་སོགས་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་བཞུགས་བྱང་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་དབྱངས་སྙན། | ||
|fulltitle=gter gsar dam rdzas sogs rten rab 'byams phyogs bsdus kyi bzhugs byang gzhan la phan pa mchog tu dge ba'i dbyangs snyan | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gter gsar dam rdzas sogs rten rab 'byams phyogs bsdus kyi bzhugs byang gzhan la phan pa mchog tu dge ba'i dbyangs snyan''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 51-59. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 18: | Line 20: | ||
|textnuminvol=006 | |textnuminvol=006 | ||
|textsubnumber=001 | |textsubnumber=001 | ||
|pagenumbers=51-59 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=5a6 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 6 | |rectonotes=sde tshan 6 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ། །འདི་ནི་རྟེན་འདུས་ཁག་གི་ནང་དུ་གང་སེང་བའི་བྱིན་རྟེན་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་རྐྱང་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་སྟེ། སོ་སོའི་ཁུང་དང་ཆེ་བརྗོད་སོགས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི། གཏེར་གཞུང་དམ་རྫས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཀར་ཆག་རབ་འབྱམས་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོགས་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱ་ཆེན་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos so/__/'di ni rten 'dus khag gi nang du gang seng ba'i byin rten rigs kyi mtshan tho rkyang pa mdor bsdus pa tsam ste/__so so'i khung dang che brjod sogs re re nas kyang mtha' klas pa zhig 'byung ba ni/__gter gzhung dam rdzas kyi lo rgyus dkar chag rab 'byams dang /__'jam pa'i dbyangs blo gros mtha' yas sogs zab gter rgya mtsho'i mdzod kyi bdag po mkhas grub chos kyi spyan ldan rnams kyis legs bshad kyi gtam rgya chen spro bar 'gyur ba las shes par bya'o//__//mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-006.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-006.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 35: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །གཏེར་གསར་དམ་རྫས་སོགས་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་བཞུགས་བྱང་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །གཏེར་གསར་དམ་རྫས་སོགས་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་བཞུགས་བྱང་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
རིང་བསྲེལ༤། དམ་རྫས་ཀུན་འདུས༥། རྟེན་འདུས་བཅས༦། | རིང་བསྲེལ༤། དམ་རྫས་ཀུན་འདུས༥། རྟེན་འདུས་བཅས༦། | ||
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་གནས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་དང་བྱིན་རྟེན་རིགས། དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་གནམ་ལོ་ཐོག་མར་ཤར་བ་ཕན་ཆད་ཇི་ཙམ་ལག་ཏུ་འབྱོར་པ་རྣམས། བསྟན་པ་དང་འགྲོ་ཕན་གྱི་བཙས་སུ་གཏའ་སྤེལ་སྦྱར་བའི་ཐོག་མར། ། ༈ ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་མྱོང་༼༡༽གྲོལ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ལ། རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏིའི་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོ་ནས་བཞེས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་འཕེལ་གདུང་། སྨན་ཤོད་འཛོམ་ནང་བྲག་དཀར་ཡང་རྩེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གི་དྭངས་མ་བཅས་གངས་ཏིག་དང་ཅུ་གང་གིས་སྤེལ་ཞིང་ཅོང་ཞིའི་འཕྲོད་སྦྱར་བའོ། ། ༈ སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་བཏགས་༼༢༽གྲོལ་ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོ་ལ། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་ཁྲིའི་འོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧ་སྟིའི་གདུང་། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྨན་སྐུའི་ཆ་ཤས། ན་བུན་རྫོང་གཏེར་བྱོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གདུང་རུས། ལོང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་བཅས། ༈ ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་མཐོང་གྲོལ་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་ལ། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གཏེར་བྱོན་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་རྩ་བའི་ཤོག་སེར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཚེ་དཀར་རྩ་གསུམ་དྲག་པོའི་ཤོག་སེར། བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ཚོ་ལྔ། དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་ཁ་བྱང་གི་ཤོག་སེར། དཔའ་བོ་བྲག་གི་གཏེར་བྱོན་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་གི་ཤོག་སེར། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ལུང་བྱང་ཤོག་སེར། ནམ་མཛོད་བོད་ཁམས་ལ་བདེ་ཐབས་ཀྱི་གཏེར་ཤོག་བཅས། ། ༈ སྐུ་བལ་རིང་བསྲེལ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་རེག་གྲོལ་༼༤༽གྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ལ། ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་གཏེར་བྱོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་སྐུ་ཆོས། སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཆོས་གོས། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞབས་ཆགས་ཚལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་གོས་སྐུ་བེར་གསེར་མ། སྐུ་ཆིངས། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བའི་ན་བཟའ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ན་བཟའ་དང་གསང་གོས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐུ་ཆོས། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ན་བཟའ། འོག་མིན་ཀརྨའི་དཔལ་དེའུ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་ལྗོན་དང་སྐུ་རེག །ཟླ་གམ་བྲག་གི་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཟབ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དབུ་སྐྲ། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་གཏེར་བྱོན་མཚོ་རྒྱལ་གསང་གོས། འཛི་སྨད་མཁའ་འགྲོ་ཤེལ་ཕུག་གཏེར་བྱོན་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏྭའི་སྐུ་ཆོས། སྨན་ཤོད་འཛོམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གཏེར་བྱོན་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་དབུ་ལྗོན་བཅས། ༈ བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སོགས་གཏེར་གསར་དམ་རྫས་རིགས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་རིལ་བུ་མྱོང་གྲོལ་ཆེན་པོ་༼༥༽དངོས་གྲུབ་བྱེ་བའི་སྙིང་པོ་ལ། ཆམ་གཤིས་ན་བུན་རྫོང་གི་གཏེར་བྱོན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཤངས་མཚལ། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཆོས་སྨན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གདུང་རུས། འཛོམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གཏེར་བྱོན་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཆོས་སྨན། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་དམ་རྫས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་གཡས་ཟུར་བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གོང་མོ་འོག་མ་ནས་བཞེས་པའི་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཕབ་རྒྱུན། དེའི་ཕྱི་ཐུམ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤེས་རབ་རིལ་བུ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་རིན་ཆེན་རིལ་བུ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྡོར་སེམས་རིལ་བུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མ་ཎི་རིལ་བུ། སྐྱེ་བདུན་སྐུ་ཤའི་རིལ་བུ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨན་གྱི་རིལ་བུ། རྒྱ་གར་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྨན། མཁའ་འགྲོའི་བྲོ་རའི་དབུ་རྩེའི་བྲག་རྫོང་ནས་བཞེས་པའི་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། སེང་ཕུ་སྨན་གྱི་རི་བོ་ནས་བཞེས་པའི་ཙནྡན་དཀར་དམར། གཏེར་ལྕིབས་ག་བུར་དང་ཅུ་གང་། འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྨན་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་གཏེར་སྒྲོམ་ཚལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་རིལ་བུ། རྫ་རྒྱལ་གོ་བོ་ཕུག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་སྟོང་རྩ་བཅས་ཀྱིས་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཁྱད་འཕགས་འབུམ་རྫོང་མཚོ་མོ་ནས་ཀླུ་སྨན་གྱིས་མངོན་སུམ་ཕུལ་བ། ཡེལ་ཕུག་ནས་བྱོན་པའི་དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ། གླེ་ཐུ་ཀརྨའི་དཔལ་དེའུ་ནས་བཞེས་པའི་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད་པ་སྐུའི་རིལ་བུ། ཚངས་དབྱངས་སྐྱེད་པ་གསུང་གི་རིལ་བུ། བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ། མ་མོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་གཏེར་སྒྲོ མ་ཚལ། མཚོ་སྐེ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་ནས་སྐུ་ཚབ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་དང་ལྷན་ཅིག་བཞེས་པའི་གི་ཝཾ། གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲག་ནས་སྐུ་ཚབ་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་རྒྱུན་དང་ལྷན་ཅིག་བཞེས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ། སིདྡྷི་རིལ་བུ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ། བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཤོག་ཕྱི་ཐུམ། རྡོ་རྗེ་ཅོད་ཕུག་གཏེར་བྱོན་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚེ་རིལ། ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཛོད་འབུམ་རྫོང་ཤེལ་ཕུག་བཅས་ཀྱི་གཏེར་ལྕིབ་སིནྡྷཱུ་ར། ཀརྨར་ཡང་ཕུར་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་སྐབས་ཀྱི་བུམ་ཆུ་རིལ་བུ། རྡུལ་ཚོན། གཏོར་མ་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩི་བཅས། དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་དང་འདབས་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁོར་ཡུག་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་ཚལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འབྲུ་ཕྱེ་དང་བུམ་ཆུའི་རྒྱུན་གྱིས་ལེགས་པར་འཕྲོད་སྦྱར་ཞིང་བརྫིས་པའོ། ། ༈ གཏེར་གསར་བྱིན་རྟེན་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་༼༦༽ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིང་བསྲེལ་བཞི་དང་། ཆོས་སྨན་སོགས་དམ་རྫས་རིགས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་རིལ་བུ་བཅས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨན་འབྲུའི་ཕྱེ་མ་ལ། དེ་དག་གི་བུམ་ཆུ་དང་། བདག་ཅག་གིས་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་བཅས་སྦྱར་ནས་རིལ་བུར་འདུ་བགྱིས་པ་སྟེ། དེའང་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་ཐམས་ཅད་འབྲུ་ཕྱེ་ལ་བཟང་དྲུག་གཞི་བྱས། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བཟང་དྲུག་གིས་བུང་བསྐྱེད། སྐུ་གདུང་རིལ་བུའི་སྐྱོབས་སུ་ཤིང་ཀུན། ཀ་ཀོ་ལ། ཙི་ཏྲ་ཀ །ཞོ་ཤ་རྣམ་གསུམ་བཅས་སྦྱར་ཏེ་གཙང་ལ་དག་པར་ས་ལུག་ཆོ་འཕྲུ ལ་ཟླ་བའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དད་པ་དང་གཏོང་བའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་མི་དབང་ཆེན་པོའི་འདུན་ན་འདོན་ཨཱ་ནནྡ་གུ་ཎས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྦྱར་ཞིང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱུ་མཆོག་འཇམ་པའི་དབྱངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཕྱག་གཞེས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་འདུ་བྱས་ཏེ། ལུགས་བརྒྱའི་འདུན་ས་དཔལ་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཁང་བླ་བྲང་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་གླིང་ཞེས། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་བརྒྱུད་མར་བྱོན་པའི་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་པའི་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་ཐོབ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། བཀྲ་ཤིས་དང་དགེ་མཚན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པའི་གཟིམས་སྤྱིལ་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལུག་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྲང་ཏི་མཁས་པའི་རིགས་འཁྲུངས། རྣམ་འདྲེན་སྲིད་ཞིའི་སྐྱབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོར་གྱུར། བདག་ཅག་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཟབ་གཏེར་གསར་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང་། ཡང་ཟབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དག་ཞལ་ཕྱེ་ཞིང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག ཐབས་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་དང་ལྡན་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འགྲོ་ཕན་བླ་ན་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ། །འདི་ནི་རྟེན་འདུས་ཁག་གི་ནང་དུ་གང་སེང་བའི་བྱིན་རྟེན་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་རྐྱང་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་སྟེ། སོ་སོའི་ཁུང་དང་ཆེ་བརྗོད་སོགས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི། གཏེར་གཞུང་དམ་རྫས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཀར་ཆག་རབ་འབྱམས་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོགས་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱ་ཆེན་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །། ༈}} | ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་གནས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་དང་བྱིན་རྟེན་རིགས། དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་གནམ་ལོ་ཐོག་མར་ཤར་བ་ཕན་ཆད་ཇི་ཙམ་ལག་ཏུ་འབྱོར་པ་རྣམས། བསྟན་པ་དང་འགྲོ་ཕན་གྱི་བཙས་སུ་གཏའ་སྤེལ་སྦྱར་བའི་ཐོག་མར། ། ༈ ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་མྱོང་༼༡༽གྲོལ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ལ། རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏིའི་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོ་ནས་བཞེས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་འཕེལ་གདུང་། སྨན་ཤོད་འཛོམ་ནང་བྲག་དཀར་ཡང་རྩེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གི་དྭངས་མ་བཅས་གངས་ཏིག་དང་ཅུ་གང་གིས་སྤེལ་ཞིང་ཅོང་ཞིའི་འཕྲོད་སྦྱར་བའོ། ། ༈ སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་བཏགས་༼༢༽གྲོལ་ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོ་ལ། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་ཁྲིའི་འོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧ་སྟིའི་གདུང་། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྨན་སྐུའི་ཆ་ཤས། ན་བུན་རྫོང་གཏེར་བྱོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གདུང་རུས། ལོང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་བཅས། ༈ ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་མཐོང་གྲོལ་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་ལ། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གཏེར་བྱོན་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་རྩ་བའི་ཤོག་སེར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཚེ་དཀར་རྩ་གསུམ་དྲག་པོའི་ཤོག་སེར། བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ཚོ་ལྔ། དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་ཁ་བྱང་གི་ཤོག་སེར། དཔའ་བོ་བྲག་གི་གཏེར་བྱོན་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་གི་ཤོག་སེར། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ལུང་བྱང་ཤོག་སེར། ནམ་མཛོད་བོད་ཁམས་ལ་བདེ་ཐབས་ཀྱི་གཏེར་ཤོག་བཅས། ། ༈ སྐུ་བལ་རིང་བསྲེལ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་རེག་གྲོལ་༼༤༽གྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ལ། ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་གཏེར་བྱོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་སྐུ་ཆོས། སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཆོས་གོས། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞབས་ཆགས་ཚལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་གོས་སྐུ་བེར་གསེར་མ། སྐུ་ཆིངས། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བའི་ན་བཟའ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ན་བཟའ་དང་གསང་གོས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐུ་ཆོས། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ན་བཟའ། འོག་མིན་ཀརྨའི་དཔལ་དེའུ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་ལྗོན་དང་སྐུ་རེག །ཟླ་གམ་བྲག་གི་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཟབ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དབུ་སྐྲ། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་གཏེར་བྱོན་མཚོ་རྒྱལ་གསང་གོས། འཛི་སྨད་མཁའ་འགྲོ་ཤེལ་ཕུག་གཏེར་བྱོན་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏྭའི་སྐུ་ཆོས། སྨན་ཤོད་འཛོམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གཏེར་བྱོན་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་དབུ་ལྗོན་བཅས། ༈ བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སོགས་གཏེར་གསར་དམ་རྫས་རིགས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་རིལ་བུ་མྱོང་གྲོལ་ཆེན་པོ་༼༥༽དངོས་གྲུབ་བྱེ་བའི་སྙིང་པོ་ལ། ཆམ་གཤིས་ན་བུན་རྫོང་གི་གཏེར་བྱོན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཤངས་མཚལ། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཆོས་སྨན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གདུང་རུས། འཛོམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གཏེར་བྱོན་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཆོས་སྨན། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་དམ་རྫས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་གཡས་ཟུར་བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གོང་མོ་འོག་མ་ནས་བཞེས་པའི་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཕབ་རྒྱུན། དེའི་ཕྱི་ཐུམ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤེས་རབ་རིལ་བུ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་རིན་ཆེན་རིལ་བུ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྡོར་སེམས་རིལ་བུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མ་ཎི་རིལ་བུ། སྐྱེ་བདུན་སྐུ་ཤའི་རིལ་བུ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨན་གྱི་རིལ་བུ། རྒྱ་གར་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྨན། མཁའ་འགྲོའི་བྲོ་རའི་དབུ་རྩེའི་བྲག་རྫོང་ནས་བཞེས་པའི་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། སེང་ཕུ་སྨན་གྱི་རི་བོ་ནས་བཞེས་པའི་ཙནྡན་དཀར་དམར། གཏེར་ལྕིབས་ག་བུར་དང་ཅུ་གང་། འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྨན་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་གཏེར་སྒྲོམ་ཚལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་རིལ་བུ། རྫ་རྒྱལ་གོ་བོ་ཕུག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་སྟོང་རྩ་བཅས་ཀྱིས་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཁྱད་འཕགས་འབུམ་རྫོང་མཚོ་མོ་ནས་ཀླུ་སྨན་གྱིས་མངོན་སུམ་ཕུལ་བ། ཡེལ་ཕུག་ནས་བྱོན་པའི་དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ། གླེ་ཐུ་ཀརྨའི་དཔལ་དེའུ་ནས་བཞེས་པའི་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད་པ་སྐུའི་རིལ་བུ། ཚངས་དབྱངས་སྐྱེད་པ་གསུང་གི་རིལ་བུ། བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ། མ་མོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་གཏེར་སྒྲོ མ་ཚལ། མཚོ་སྐེ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་ནས་སྐུ་ཚབ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་དང་ལྷན་ཅིག་བཞེས་པའི་གི་ཝཾ། གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲག་ནས་སྐུ་ཚབ་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་རྒྱུན་དང་ལྷན་ཅིག་བཞེས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ། སིདྡྷི་རིལ་བུ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ། བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཤོག་ཕྱི་ཐུམ། རྡོ་རྗེ་ཅོད་ཕུག་གཏེར་བྱོན་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚེ་རིལ། ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཛོད་འབུམ་རྫོང་ཤེལ་ཕུག་བཅས་ཀྱི་གཏེར་ལྕིབ་སིནྡྷཱུ་ར། ཀརྨར་ཡང་ཕུར་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་སྐབས་ཀྱི་བུམ་ཆུ་རིལ་བུ། རྡུལ་ཚོན། གཏོར་མ་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩི་བཅས། དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་དང་འདབས་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁོར་ཡུག་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་ཚལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འབྲུ་ཕྱེ་དང་བུམ་ཆུའི་རྒྱུན་གྱིས་ལེགས་པར་འཕྲོད་སྦྱར་ཞིང་བརྫིས་པའོ། ། ༈ གཏེར་གསར་བྱིན་རྟེན་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་༼༦༽ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིང་བསྲེལ་བཞི་དང་། ཆོས་སྨན་སོགས་དམ་རྫས་རིགས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་རིལ་བུ་བཅས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨན་འབྲུའི་ཕྱེ་མ་ལ། དེ་དག་གི་བུམ་ཆུ་དང་། བདག་ཅག་གིས་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་བཅས་སྦྱར་ནས་རིལ་བུར་འདུ་བགྱིས་པ་སྟེ། དེའང་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་ཐམས་ཅད་འབྲུ་ཕྱེ་ལ་བཟང་དྲུག་གཞི་བྱས། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བཟང་དྲུག་གིས་བུང་བསྐྱེད། སྐུ་གདུང་རིལ་བུའི་སྐྱོབས་སུ་ཤིང་ཀུན། ཀ་ཀོ་ལ། ཙི་ཏྲ་ཀ །ཞོ་ཤ་རྣམ་གསུམ་བཅས་སྦྱར་ཏེ་གཙང་ལ་དག་པར་ས་ལུག་ཆོ་འཕྲུ ལ་ཟླ་བའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དད་པ་དང་གཏོང་བའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་མི་དབང་ཆེན་པོའི་འདུན་ན་འདོན་ཨཱ་ནནྡ་གུ་ཎས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྦྱར་ཞིང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱུ་མཆོག་འཇམ་པའི་དབྱངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཕྱག་གཞེས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་འདུ་བྱས་ཏེ། ལུགས་བརྒྱའི་འདུན་ས་དཔལ་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཁང་བླ་བྲང་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་གླིང་ཞེས། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་བརྒྱུད་མར་བྱོན་པའི་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་པའི་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་ཐོབ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། བཀྲ་ཤིས་དང་དགེ་མཚན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པའི་གཟིམས་སྤྱིལ་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལུག་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྲང་ཏི་མཁས་པའི་རིགས་འཁྲུངས། རྣམ་འདྲེན་སྲིད་ཞིའི་སྐྱབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོར་གྱུར། བདག་ཅག་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཟབ་གཏེར་གསར་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང་། ཡང་ཟབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དག་ཞལ་ཕྱེ་ཞིང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག ཐབས་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་དང་ལྡན་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འགྲོ་ཕན་བླ་ན་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ། །འདི་ནི་རྟེན་འདུས་ཁག་གི་ནང་དུ་གང་སེང་བའི་བྱིན་རྟེན་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་རྐྱང་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་སྟེ། སོ་སོའི་ཁུང་དང་ཆེ་བརྗོད་སོགས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི། གཏེར་གཞུང་དམ་རྫས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཀར་ཆག་རབ་འབྱམས་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོགས་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱ་ཆེན་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །། ༈}} |
Revision as of 10:00, 12 July 2021
Wylie title | gter gsar dam rdzas sogs rten rab 'byams phyogs bsdus kyi bzhugs byang gzhan la phan pa mchog tu dge ba'i dbyangs snyan | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 6, Text 1, Pages 51-59 (Folios 1a to 5a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gter gsar dam rdzas sogs rten rab 'byams phyogs bsdus kyi bzhugs byang gzhan la phan pa mchog tu dge ba'i dbyangs snyan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 51-59. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | ||
Colophon |
།ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ། །འདི་ནི་རྟེན་འདུས་ཁག་གི་ནང་དུ་གང་སེང་བའི་བྱིན་རྟེན་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་རྐྱང་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་སྟེ། སོ་སོའི་ཁུང་དང་ཆེ་བརྗོད་སོགས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི། གཏེར་གཞུང་དམ་རྫས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཀར་ཆག་རབ་འབྱམས་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོགས་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱ་ཆེན་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། | |
zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos so/__/'di ni rten 'dus khag gi nang du gang seng ba'i byin rten rigs kyi mtshan tho rkyang pa mdor bsdus pa tsam ste/__so so'i khung dang che brjod sogs re re nas kyang mtha' klas pa zhig 'byung ba ni/__gter gzhung dam rdzas kyi lo rgyus dkar chag rab 'byams dang /__'jam pa'i dbyangs blo gros mtha' yas sogs zab gter rgya mtsho'i mdzod kyi bdag po mkhas grub chos kyi spyan ldan rnams kyis legs bshad kyi gtam rgya chen spro bar 'gyur ba las shes par bya'o//__//mang+ga laM// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)