JKW-KABUM-21-ZHA-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབས།
|fulltitle=gnam chos bde chen zhing sgrub kyi tshogs mchod snying por dril ba bsod nams char 'bebs
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gnam chos bde chen zhing sgrub kyi tshogs mchod snying por dril ba bsod nams char 'bebs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 345-352. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=sprul sku mi 'gyur rdo rje
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Eight
|sabcadcategory=Eight
|cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor
|cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-ZHA-011
|volumenumber=021
|volumenumber=021
|volnumtib=༢༡
|volnumtib=༢༡
Line 17: Line 25:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=004
|textnuminvol=004
|pagenumbers=345-352
|totalpages=8
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4b5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 4
|rectonotes=sde tshan 4
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་ལྟར།  མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས།  འབྲེལ་ཚད་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་བདེ་ཅན་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།  །།དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang rtogs ldan dkon mchog bstan 'dzin chos kyi rgyal mtshan gyis tshul 'di lta bu zhig gyis shig ces bskul ba ltar/__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i yi ge pa ni 'jam dbyangs ye shes mtha' yas kyis bgyis pa'i dge bas/__'brel tshad yid can rgya mtsho'i rdul snyed bde can dag pa'i zhing du dbugs dbyungs te bla na med pa'i byang chub rin po che myur du thob pa'i rgyur gyur cig/___//sarba dA ka l+yA NaM b+ha wa tu/__//dge'o//
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-004.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-004.pdf
}}
}}
Line 25: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབས།
{{TibP|༄༅། །གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
༄༅། །གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཡ།  འདིར་མཚན་གྱི་གླིང་བུ་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་སོང་བ་ན།  མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་གསོལ་བ་ལན་གཅིག་ཙམ་བཏབ་པས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ་དག་པའི་སྣང་བར་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གནང་བའི་ཚིགས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་གནས་པ་ཉིད།  གྲུབ་བརྙེས་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་ཁྱད་རྣམས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བསྟར་བ་ལ་བསང་སྦྱང་ཆུས་བྲན་ནས་ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  རྃ་ལས་མེ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔  ཡྃ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔  ཁྃ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔  བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་མང་དུ་བརྗོད།  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔  ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཁ་སྐོང་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔  ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ༔  ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔  ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པ་ལ་བ་སུ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཚིགས་རྐང་གཉིས་ཁ་སྐོང་༔  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔  རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔  དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔  བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་བཤགས༔  དམ་སྲི་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ  བསྐང་བཤགས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་སྐོང་རྫས་རྣམས།  ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་སྤེལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔  མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་༔  བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་༔  ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས༔  སྨན་གཏོར་རཀྟ་གླུ་གར་མས༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་མགོན་སོགས༔  ཚིག་རྐང་དྲུག་ཁ་སྐོང་།  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱག་རྡོར་སོགས༔  སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བྱང་སེམས་ཁྱུ་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་ཚུལ༔  ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  གུར་དྲག་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས༔  ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔  མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སོགས༔  རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  མ་ནིང་ཤན་པ་གཟའ་བདུད་སོགས༔  ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བདུད་མགོན་ལ་སོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་༔  ཁ་སྐོང་སྐྱོང་མཛད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྣམ་སྲས་འཛམ་ལྷ་ལ་སོགས་པ།  ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཀྱང་༔  བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང་༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔  ཚིག་སྐོང་གཉིས་ཁ་སྐོང་།  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔  རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཏེ༔  མི་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཀུན༔  མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་མཛོད༔  ཅེས་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་རང་གཞན་དང་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བསམ།  དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་།  ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་ལྷག་མའི་མགྲོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་པར་བསམ།  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དུར་བདག་མོ༔  ལྷག་ལ་དབང་བ་འབྱུང་པོ་གཏོར་ལེན་རྣམས༔  ལྷག་མ་འདི་བཞེས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔  ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཅེས་ལྷག་གཏོར་བཏང་།  འོད་དཔག་མེད་མགོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔  བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔  བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔  ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ།  ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་མོད།  སྤྲོ་ན་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པ་ནི།  གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡི༔  ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔  བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དམ་ལ་བཏགས༔  བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔  བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  རྗེས་ཆོག་ནི།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པ་དྱཾ་སོགས་ནས།  ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཧཱུྃ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔  སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་༔  གཙོ་བོར་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས༔  འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ༔  དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་རིགས༔  ཅེས་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན།  ཨོཾ་འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལྷ་བསྐྱེད་པས་མཚོན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས།  དེ་ནས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །སོགས་བསྡུ་རིམ་དང་།  ཨེ་མ་ཧོ༔  ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར།  ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །དེའང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར།  གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཆོ་གར་གནས་ཀྱང་།  གྲུབ་བརྙེས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་སོགས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཞིག་བླ་མེད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བས།  སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་།  དེ་ལ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཛད་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཅིག་མཆིས་ཀྱང་།  མཛད་མིན་སོམ་ཉིའི་གནས་སུ་གྲགས་པས་འདིར་གནམ་ཆོས་རང་གི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལའང་སྦྱོར་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ།  སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བཅས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།  །ཞེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་ལྟར།  མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས།  འབྲེལ་ཚད་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་བདེ་ཅན་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།  །།དགེའོ།།  །།}}
ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཡ།  འདིར་མཚན་གྱི་གླིང་བུ་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་སོང་བ་ན།  མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་གསོལ་བ་ལན་གཅིག་ཙམ་བཏབ་པས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ་དག་པའི་སྣང་བར་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གནང་བའི་ཚིགས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་གནས་པ་ཉིད།  གྲུབ་བརྙེས་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་ཁྱད་རྣམས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བསྟར་བ་ལ་བསང་སྦྱང་ཆུས་བྲན་ནས་ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  རྃ་ལས་མེ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔  ཡྃ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔  ཁྃ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔  བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་མང་དུ་བརྗོད།  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔  ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཁ་སྐོང་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔  ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ༔  ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔  ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པ་ལ་བ་སུ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཚིགས་རྐང་གཉིས་ཁ་སྐོང་༔  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔  རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔  དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔  བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་བཤགས༔  དམ་སྲི་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ  བསྐང་བཤགས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་སྐོང་རྫས་རྣམས།  ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་སྤེལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔  མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་༔  བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་༔  ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས༔  སྨན་གཏོར་རཀྟ་གླུ་གར་མས༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་མགོན་སོགས༔  ཚིག་རྐང་དྲུག་ཁ་སྐོང་།  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱག་རྡོར་སོགས༔  སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བྱང་སེམས་ཁྱུ་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་ཚུལ༔  ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  གུར་དྲག་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས༔  ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔  མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སོགས༔  རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  མ་ནིང་ཤན་པ་གཟའ་བདུད་སོགས༔  ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བདུད་མགོན་ལ་སོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་༔  ཁ་སྐོང་སྐྱོང་མཛད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྣམ་སྲས་འཛམ་ལྷ་ལ་སོགས་པ།  ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཀྱང་༔  བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང་༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔  ཚིག་སྐོང་གཉིས་ཁ་སྐོང་།  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔  རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཏེ༔  མི་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཀུན༔  མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་མཛོད༔  ཅེས་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་རང་གཞན་དང་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བསམ།  དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་།  ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་ལྷག་མའི་མགྲོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་པར་བསམ།  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དུར་བདག་མོ༔  ལྷག་ལ་དབང་བ་འབྱུང་པོ་གཏོར་ལེན་རྣམས༔  ལྷག་མ་འདི་བཞེས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔  ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཅེས་ལྷག་གཏོར་བཏང་།  འོད་དཔག་མེད་མགོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔  བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔  བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔  ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ།  ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་མོད།  སྤྲོ་ན་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པ་ནི།  གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡི༔  ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔  བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དམ་ལ་བཏགས༔  བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔  བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  རྗེས་ཆོག་ནི།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པ་དྱཾ་སོགས་ནས།  ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཧཱུྃ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔  སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་༔  གཙོ་བོར་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས༔  འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ༔  དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་རིགས༔  ཅེས་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན།  ཨོཾ་འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལྷ་བསྐྱེད་པས་མཚོན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས།  དེ་ནས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །སོགས་བསྡུ་རིམ་དང་།  ཨེ་མ་ཧོ༔  ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར།  ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །དེའང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར།  གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཆོ་གར་གནས་ཀྱང་།  གྲུབ་བརྙེས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་སོགས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཞིག་བླ་མེད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བས།  སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་།  དེ་ལ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཛད་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཅིག་མཆིས་ཀྱང་།  མཛད་མིན་སོམ་ཉིའི་གནས་སུ་གྲགས་པས་འདིར་གནམ་ཆོས་རང་གི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལའང་སྦྱོར་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ།  སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བཅས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།  །ཞེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་ལྟར།  མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས།  འབྲེལ་ཚད་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་བདེ་ཅན་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།  །།དགེའོ།།  །།
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 13:30, 6 July 2021

གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབས།
Wylie title gnam chos bde chen zhing sgrub kyi tshogs mchod snying por dril ba bsod nams char 'bebs JKW-KABUM-21-ZHA-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 21, sde tshan 4, Pages 345-352 (Folios 1a to 4b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (sprul sku mi 'gyur rdo rje)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gnam chos bde chen zhing sgrub kyi tshogs mchod snying por dril ba bsod nams char 'bebs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 345-352. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
Cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-ZHA-011
Colophon

།ཞེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས། འབྲེལ་ཚད་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་བདེ་ཅན་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། །།དགེའོ།།

zhes pa'ang rtogs ldan dkon mchog bstan 'dzin chos kyi rgyal mtshan gyis tshul 'di lta bu zhig gyis shig ces bskul ba ltar/__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i yi ge pa ni 'jam dbyangs ye shes mtha' yas kyis bgyis pa'i dge bas/__'brel tshad yid can rgya mtsho'i rdul snyed bde can dag pa'i zhing du dbugs dbyungs te bla na med pa'i byang chub rin po che myur du thob pa'i rgyur gyur cig/___//sarba dA ka l+yA NaM b+ha wa tu/__//dge'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཡ། འདིར་མཚན་གྱི་གླིང་བུ་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་སོང་བ་ན། མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་གསོལ་བ་ལན་གཅིག་ཙམ་བཏབ་པས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ་དག་པའི་སྣང་བར་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གནང་བའི་ཚིགས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་གནས་པ་ཉིད། གྲུབ་བརྙེས་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་ཁྱད་རྣམས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བསྟར་བ་ལ་བསང་སྦྱང་ཆུས་བྲན་ནས་ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རྃ་ལས་མེ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡྃ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁྃ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁ་སྐོང་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པ་ལ་བ་སུ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚིགས་རྐང་གཉིས་ཁ་སྐོང་༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་བཤགས༔ དམ་སྲི་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ བསྐང་བཤགས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་སྐོང་རྫས་རྣམས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གླུ་གར་མས༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་མགོན་སོགས༔ ཚིག་རྐང་དྲུག་ཁ་སྐོང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱག་རྡོར་སོགས༔ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱང་སེམས་ཁྱུ་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་ཚུལ༔ ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གུར་དྲག་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སོགས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་ནིང་ཤན་པ་གཟའ་བདུད་སོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདུད་མགོན་ལ་སོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་༔ ཁ་སྐོང་སྐྱོང་མཛད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྣམ་སྲས་འཛམ་ལྷ་ལ་སོགས་པ། ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཀྱང་༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང་༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཚིག་སྐོང་གཉིས་ཁ་སྐོང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཏེ༔ མི་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཀུན༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་རང་གཞན་དང་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་ལྷག་མའི་མགྲོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་པར་བསམ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དུར་བདག་མོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་འབྱུང་པོ་གཏོར་ལེན་རྣམས༔ ལྷག་མ་འདི་བཞེས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་ལྷག་གཏོར་བཏང་། འོད་དཔག་མེད་མགོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་མོད། སྤྲོ་ན་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པ་ནི། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡི༔ ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དམ་ལ་བཏགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་ཆོག་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་༔ གཙོ་བོར་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས༔ འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ༔ དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་རིགས༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ་འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལྷ་བསྐྱེད་པས་མཚོན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། དེ་ནས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སོགས་བསྡུ་རིམ་དང་། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེའང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཆོ་གར་གནས་ཀྱང་། གྲུབ་བརྙེས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་སོགས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཞིག་བླ་མེད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བས། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་། དེ་ལ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཛད་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཅིག་མཆིས་ཀྱང་། མཛད་མིན་སོམ་ཉིའི་གནས་སུ་གྲགས་པས་འདིར་གནམ་ཆོས་རང་གི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལའང་སྦྱོར་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བཅས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས། འབྲེལ་ཚད་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་བདེ་ཅན་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། །།དགེའོ།། །།
[edit]

gnam chos bde chen zhing sgrub kyi tshogs mchod snying por dril ba bsod nams char 'bebs/ @#/_/gnam chos bde chen zhing sgrub kyi tshogs mchod snying por dril ba bsod nams char 'bebs zhes bya ba bzhugs so/__/ na mo gu ru a mi ta b+ha ya/__'dir mtshan gyi gling bu rna ba'i bcud du song ba na/__mi phyed pa'i dad pas gsol ba lan gcig tsam btab pas kyang dag pa'i zhing khams bde ba can du dbugs 'byin par mdzad pa'i bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i sgrub thabs sprul sku mi 'gyur rdo rje bdud 'dul rol pa rtsal la dag pa'i snang bar mgon po nyid kyis mngon sum gnang ba'i tshigs rgyud sde 'og ma ltar gnas pa nyid/__grub brnyes bye ba'i khyu mchog karma a rA gas cho ga'i yan lag 'ga' zhig bla med ltar bkral ba dang rjes su 'brel bar tshogs mchod mdor bsdus bya ba'i tshul la/__dkyil 'khor gyi mdun du dam rdzas su 'os pa'i yo khyad rnams gtsang zhing bkod pa mdzes par bstar ba la bsang sbyang chus bran nas thog mar byin gyis brlab pa ni/__hU~M:__rang nyid lha yi thugs ka nas:__ra~M las me 'phros dngos 'dzin bsregs:__ya~M las rlung byung bag chags gtor:__kha~M las chu byung gnyis 'dzin bkrus:__ra~M ya~M kha~M oM AHhU~MHgsum 'od du zhu:__bdud rtsi dkar dmar mthing gar gyur:__oM AHhU~M:__lan mang du brjod/__tshogs zhing spyan 'dren pa ni/__hU~M:__sku gsum rtsa brgyud bla ma rnams:__tshogs la spyan 'dren gshegs su gsol:__kha skong 'od dpag med mgon lha tshogs rnams:__tshogs la spyan 'dren gshegs su gsol:__yi dam lha tshogs ma lus pa:__tshogs la spyan 'dren gshegs su gsol:__mkha' 'gro'i lha tshogs thams cad kun:__tshogs la spyan 'dren gshegs su gsol:__chos skyong srung ma ma lus pa:__tshogs la spyan 'dren gshegs su gsol/__nor lha dam can rgya mtsho rnams:__tshogs la spyan 'dren gshegs su gsol:__tshogs gtor 'di la byin gyis rlobs:__rnal 'byor bsam pa bsgrub tu gsol:__oM AHhU~M gu ru a mi ta b+ha d+he wa d+hA ki nI shrI d+harma pa la ba su de wa sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaH__tshogs phud 'bul ba ni/__oM AHhU~M:__tshigs rkang gnyis kha skong :__bcom ldan mgon po 'od dpag med:__phyogs bcu'i rgyal ba sras bcas dang :__rtsa ba gsum gyi lha tshogs la:__zhal zas tshogs kyi mchod pa 'bul:__dgyes pa'i tshul gyis bzhes su gsol:__bzhes nas dbang dang dngos grub stsol:__thugs dang 'gal bar gyur pa bshags:__dam sri gnod byed zhal du bstab:__oM AHhU~M gu ru a mi ta b+ha d+he wa d+hA ki ni g+ha na tsakra pU dza khA hiH__bskang bshags bya bar spro na skong rdzas rnams/__na maHsarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM ut+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM swA hA:__nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas lan gsum gyis 'dod yon rgya mtsho'i sprin chen por spel la/__hU~M:__thugs dam skong ba'i dam rdzas ni:__gzugs sgra dri ro reg bya chos:__mchod yon zhabs bsil me tog dang :__bdug spos mar me dri chab dang :__zhal zas rol mo snyan pa'i dbyangs:__sman gtor rak+ta glu gar mas:__bla ma sku gsum thugs dam bskang :__sku lnga mtshan brgyad thugs dam bskang :__bla ma rnams kyi thugs dam bskang :__bcom ldan 'od dpag med mgon sogs:__tshig rkang drug kha skong /__sangs rgyas rnams kyi thugs dam bskang :__spyan ras gzigs dbang phyag rdor sogs:__sems dpa' rnams kyi thugs dam bskang :__byang sems khyu mchog dgra bcom tshul:__nyan rang rnams kyi thugs dam bskang :__gur drag bka' dgongs phur gsum sogs:__yi dam rnams kyi thugs dam bskang :__phag khros seng gsum mtsho rgyal sogs:__mkha' 'gro rnams kyi thugs dam bskang :__rgyal po khri srong lde'u btsan sogs:__rje 'bangs rnams kyi thugs dam bskang :__ma ning shan pa gza' bdud sogs:__chos skyong bka' srung thugs dam bskang :__bdud mgon la sogs bde chen zhing :__kha skong skyong mdzad rnams kyi thugs dam bskang :__rnam sras 'dzam lha la sogs pa/__nor lha kun gyi thugs dam bskang :__de ltar thugs dam bskangs nas kyang :__bdag gi bsam pa 'grub pa dang :__zhi rgyas dbang drag 'grub par mdzod:__hU~M:__bcom ldan mgon po 'od dpag med:__tshig skong gnyis kha skong /__phyogs bcu'i rgyal ba sras bcas dang :__rtsa ba gsum gyi lha tshogs la:__bdag cag 'khor dang bcas pa yi:__'khor ba'i nyon mongs dbang gyur te:__mi shes thugs dang 'gal gyur kun:__mthol lo bshags so bzod par mdzod:__ces dang /__yi ge brgya pa lan gsum bzlas pas rang gzhan dang bcas pa'i sdig ltung thams cad byang zhing dag par bsam/__de nas tshogs la rol zhing /__lhag ma rnams bsdus te/__oM AHhU~M gis byin gyis brlab/__pheM pheM zhes pas lhag ma'i mgron sprin ltar gtib par bsam/__ma mo mkha' 'gro sha za dur bdag mo:__lhag la dbang ba 'byung po gtor len rnams:__lhag ma 'di bzhes gnod byed dgra bgegs rnams:__thams cad rdul du brlag pa'i phrin las mdzod:__uSh+tsi Ta ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__ces lhag gtor btang /__'od dpag med mgon dkyil 'khor du:__tshogs kyi mchod pa phul ba yis:__bdag gzhan 'gro ba ma lus kun:__bde chen zhing du skye bar shog:__ces smon lam btab/__tshogs mchod rkyang pa la ma grub kyang rung mod/__spro na chad tho bsgrags pa ni/__gtor ma oM AHhU~M gis byin gyis brlab/__hU~M:__sngon tshe slob dpon pad+ma yi:__lha srin dam la btags pa rnams:__sngon gyi thugs dam ma g.yel bar:__brgyan pa'i gtor ma 'di bzhes la:__rnal 'byor bcol pa'i phrin las mdzod:__bshal chus brtan ma skyong ba ni/__hU~M:__slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis:__brtan ma bcu gnyis dam la btags:__bka' dang dam las ma 'da' bar:__brgyan pa'i gtor ma 'di bzhes la:__bcol pa'i phrin las 'grub par mdzod:__ma ma hriM hriM ba ling+ta khA hi khA hi:__rjes chog ni/__oM gu ru a mi ta b+ha sa pa ri wA ra ar+g+haM pa d+yaM sogs nas/__shab+da sarba pU dza pra tIts+tsha swA hA:__hU~M bde chen zhing du chos kyi 'khor lo bskor:__sogs kyis bstod/__ma rnyed yongs su ma tshang dang :__gtso bor nus pa ma mchis pas:__'dir ni bgyi ba gang nongs pa:__de kun khyod kyis bzod par rigs:__ces dang /__yi ge brgya pas nongs pa bshags/__mdun bskyed kyi rten yod na/__oM 'dir ni rten dang lhan cig tu/__/'khor ba srid du bzhugs nas kyang /__/nad med tshe dang dbang phyug dang /__/mchog rnams legs par stsal du gsol:__oM su pra tiSh+Tha badz+rA ye swA hA:__zhes brjod cing me tog 'thor la brtan bzhugs bya/__bum pa dang gtor ma lha bskyed pas mtshon pa rnams la dmigs nas/__de nas mdun gyi bcom ldan 'das/__/sogs bsdu rim dang /__e ma ho:__ngo mtshar sangs rgyas sogs bsngo smon gyis mtshams sbyar/__shis pa brjod pa ni/__hU~M:__sku gsum bla ma rnams kyis bkra shis shog:__yi dam lha tshogs rnams kyis bkra shis shog__mkha' 'gro chos skyong nor lha'i bkra shis shog:__gter srung dam can rgya mtsho'i bkra shis shog:__ces sogs bkra shis kyi tshigs su bcad pa ci rigs dang bcas me tog gi char sil mar bsnyil bas bde legs su bya'o/__/de'ang gong du smos pa ltar/__gter gzhung rtsa ba ltar na rgyud sde 'og ma'i cho gar gnas kyang /__grub brnyes chags med rin po che'i mchod pa'i skabs sman gtor rak+ta'i mchod pa sogs cho ga'i yan lag zhig bla med dang mthun par bkral bas/__spro zhing nus na tshogs kyi mchod pa sogs kyang shin tu skabs su babs shing /__de la chags med rin po che nas mdzad par byas pa'i tshogs mchod cig mchis kyang /__mdzad min som nyi'i gnas su grags pas 'dir gnam chos rang gi rtsa gsum spyi'i las byang gi tshogs skong sogs lhag pa'i lha gang la'ang sbyor ba phyag bzhes su mdzad pa'i rjes su 'brang ste/__skabs su babs pa'i mtshams sbyor cung zad bcas nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis sbyar ba'o/__/zhes pa'ang rtogs ldan dkon mchog bstan 'dzin chos kyi rgyal mtshan gyis tshul 'di lta bu zhig gyis shig ces bskul ba ltar/__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i yi ge pa ni 'jam dbyangs ye shes mtha' yas kyis bgyis pa'i dge bas/__'brel tshad yid can rgya mtsho'i rdul snyed bde can dag pa'i zhing du dbugs dbyungs te bla na med pa'i byang chub rin po che myur du thob pa'i rgyur gyur cig/___//sarba dA ka l+yA NaM b+ha wa tu/__//dge'o//__// [�]

Footnotes

Other Information