JKW-KABUM-19-DZA-001-063: Difference between revisions

Revision as of 10:49, 6 July 2021

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

མཁན་ཆེན་མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན།

Wylie title	mkhan chen mi 'gyur rgyal mtshan
Location	mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 19, sde tshan 1, Text 63, Pages 440-443 (Folios 220b4 to 222a5)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkhan chen mi 'gyur rgyal mtshan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 19: 440-443. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre	History Texts - lo rgyus · Religious History Texts - chos 'byung

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

63 440-443	མཁན་ཆེན་མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན། mkhan chen mi 'gyur rgyal mtshan History Texts - lo rgyus · Religious History Texts - chos 'byung	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]

[edit]

མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མེ་བྱ་ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པ་ཤིང་འབྲུག་ལ་ངོར་དུ་བྱོན། སོ་གཅིག་མེ་ཡོས་ལ་ཁྲིར་ཕེབས། ལོ་ལྔ་བཞུགས། དེ་ནས་ཀླུ་སྡིང་དུ་ཟུར་བཞུགས་གནང་། ཞེ་བཞི་ལྕགས་འབྲུག་ལ་སྡེ་དགེར་ཕེབས། དཔལ་ཆོས་དབོན་རིན་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་ཡར་བྱོན་པ་དང་ལམ་ནས་མཇལ། སྡེ་དགེ་ནས་ཁྲི་འབུལ་རྣམ་གྲངས། ༡༥༥༣ཙམ་ཕུལ། ཞེ་ལྔ་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་དཔོན་རྒན་བསོད་ནམས་མགོན་པོ་འདས། འདི་ལོར་འཛིང་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་ཁང་དུ་ཕེབས་སྐབས་སྡེ་དགེར་ལྷ་བརྒྱད་རྗེས་གནང་སོགས་མཛད། མགོན་པོའི་སྐུ་སྔར་ལས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་སྣུམ་མདངས་ཆགས་པ་དང་། གནམ་དབྱིབས་འཇམ་པ་སོགས་དགེ་མཚན་ཆེ། ཞེ་བདུན་ཆུ་ལུག་ལོར་མགྲོན་གཉེར་ཀུན་དགའ་བསྟན་སྐྱོང་འབུལ་སྐྱེལ་མངགས་ཚུལ་རྣམ་ཐར། ༢༠༦ནས། ༢༠༩ བར་གསལ་བ་ལྟར། གསེར་རྡེལ་ཚད་བཅུ། དངུལ་རྡེལ་ཉི་ཤུ་ལྷག །གོས་ཡུག ༣༢ གླེགས་བམ། ༢༡ རྡོར་དྲིལ། ༢༡ རས་ཡུག ༣༣༥ ཇ་ཀོ་ཙེ། ༡༢༠ ཆུང་ཇུ། ༤༤༨ ཤན་ཇ་༨༨ གཞུང་མ། ༡༤༨༣ རྟ། ༤༣ དྲེལ། ༡༩ མཛོ། ༥༣ མཛོ་མོ། ༡༣ ཁལ། ༣༧ གཟི། ༡༦༦ སོགས་བསྐུར་ཚུལ་སྣང་། ཤིང་བྱ་ལོར་སྲས་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོས་ང་འབོད་ལྕམ་བཞེས་རྒྱུ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དབང་མོར་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བབས་རྒྱུ་མཛད། ང་གཅིག་མེ་ཕག་ལོར་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་བཏབ། དེའི་དགུན་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་འདས། ས་བྱི་ལོར་བཀྲ་ཤིས་དབང་མོར་ས་དབང་བཟང་པོ་འཁྲུངས། ལྕམ་འདས། ལྕགས་སྟག་ལོར་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་བསྡུས། ཆུ་སྦྲུལ་དབྱར་སི་ཏུ། ཞུ་ཆེན། བཅུ་གཅིག་པར་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དབོན་སྟོད་དུ་འདས། ཤིང་ལུག་ས་དབང་བཟང་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས། དྲུག་ཅུ་མེ་སྤྲེལ་ལོར་བོད་དུ་བྱོན། དེའང་སྡེ་དགེ་ནས་ཟླ་༥ཚེས་༢༠ལ་བཏེགས། ཟླ་༦ཚེས་༣༠ལ་ལྷ་སར་ཕེབས། རེ་བཞི་ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་༩ཚེས་༢༤ལ་གཤེགས་སོ། །རྗེ་འདི་ཕུར་བུ་ལྕོགས་བྱམས་པས། རྒྱལ་སྲས་མཛེས་པའི་ཏོག །ཌོ་མ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ །ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན། དགེ་སློང་པུརྞ། ཤུད་པུ་དཔལ་སེང། ལྷོ་མོན་དུ་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ། རྒྱལ་བའི་མདུན་ན་རྒྱལ་སྲས་མཛེས་པའི་ཏོག །ཅེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་མཛད། ཁམས་བྲག་དམར་བའི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཞིག་སྟག་ཤམ་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་། སྡེ་དགེར་ཕེབས་དགོས་ཚུལ་སོགས་ལུང་བསྟན་སྐད། ། ༈ མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན་ཡར་ཕེབས་ལོར་ཁང་གསར་མཁན་ངག་དབང་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་སྡེ་དགེར་གདན་དྲངས་ཏེ་ཕེབས། དེའང་རྗེ་འདི་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཆུ་ཡོས་ལ་འཁྲུངས། བདུན་པར་ངོར་དུ་ཕེབས། སྤྱིར་མ་འཁྲུངས་གོང་ནས་བྱམས་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོས་ཡབ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབས་མར་བུ་ཞིག་བཙའ་འོང་ན། དེ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཅེས་ལུང་བསྟན། ཉི་ཤུ་ཆུ་ཁྱི་ལོར་ཁམས་མགོ་ཟིར་བྱོན། ཉེར་དྲུག་པ་འབྲུག་ལོར་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆོས་མཆོད་ཡོན་མཇལ་བར་ཕེབས། དེ་ལོ་བོད་དུ་བྱོན། ཞེ་གསུམ་ཤིང་བྱ་ལོར་ཁྲིར་ཕེབས། ང་བཞི་མེ་སྤྲེལ་ལོར་མཁན་ས་བཅས་སྤྲད་ནས་སྡེ་དགེས་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་བྱོན། དགེ་རྒྱས་ལུང་སྨུག་ཏུ་དབོན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དང་། རྩ་ཁོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན་ཡར་ཕེབས་པ་མཇལ། ཛམ་ཐོག་བརྒྱུད་དེ་དགེར་ཕེབས། རྣམ་གྲངས་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱའི་ཁྲི་འབུལ་ཕུལ། ང་ལྔ་ས་བྱ་ལོར་སྡེ་དགེ་དང་དབྱར་གཟིགས་དཀྱུས་ལྟར་ཕེབས། རྣམ་རྒྱལ་མགོན་ཁང་དུ་སྐོང་གསོ་གནད་སྨིན་སོགས་གནང་། ང་དྲུག་ས་ཁྱི་ལོར་ཡང་དྲུག་འདུའི་དབུ་བཞུགས་དང་། དབྱར་སྒར་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་གནང་། དཔལ་སྤུངས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་དམ་པར་ཚེ་དབང་དང་། རྣམ་འཇོམས་རྗེས་གནང་སོགས་ཕུལ། ལར་དཔལ་ཆོས། མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལ་སི་ཏུ་གོང་མས་ཆོས་འབྲེལ་ཅི་རིགས་པ་གསན་སྣང་། ང་བདུན་པ་ཕག་ལོར་འབུལ་སྐྱེལ་ཇ། ༡༥༠༠ གསེར་དངུལ་རྡོ་ཚད། ༡༥ རྟ་དྲེལ། ༦༠ མཛོ་ཁལ། ༤༠༠ སྐོར་བསྐུར། འདི་ལོ་སྒ་སྟོད་དུ་ཕེབས་པ། སྨིན་ཟླའི་ཚེས་༡༧ལ་ཐུབ་བསྟན་དགོན་དུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །རྣམ་ཐར་སྡེ་དགེའི་དྲུང་ཡིག་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་ཡོད།། །། ༈

[edit]

mkhan chen mi 'gyur rgyal mtshan/_ mi 'gyur rgyal mtshan rab byung bcu gnyis pa'i me bya lor 'khrungs/__dgung lo brgyad pa shing 'brug la ngor du byon/__so gcig me yos la khrir phebs/__lo lnga bzhugs/__de nas klu sding du zur bzhugs gnang /__zhe bzhi lcags 'brug la sde dger phebs/__dpal chos dbon rin chen mchog grub yar byon pa dang lam nas mjal/__sde dge nas khri 'bul rnam grangs/__1553tsam phul/__zhe lnga lcags sbrul lor dpon rgan bsod nams mgon po 'das/__'di lor 'dzing rnam rgyal mgon khang du phebs skabs sde dger lha brgyad rjes gnang sogs mdzad/__mgon po'i sku sngar las gzi brjid che zhing snum mdangs chags pa dang /__gnam dbyibs 'jam pa sogs dge mtshan che/__zhe bdun chu lug lor mgron gnyer kun dga' bstan skyong 'bul skyel mngags tshul rnam thar/__206nas/__209__bar gsal ba ltar/__gser rdel tshad bcu/__dngul rdel nyi shu lhag__/gos yug__32__glegs bam/__21__rdor dril/__21__ras yug__335_ja ko tse/__120__chung ju/__448__shan ja 88__gzhung ma/__1483__rta/__43__drel/__19_mdzo/__53__mdzo mo/__13__khal/__37__gzi/__166__sogs bskur tshul snang /__shing bya lor sras chos skyong mgon pos nga 'bod lcam bzhes rgyu dang /__bkra shis dbang mor blo gros rgya mtsho sku babs rgyu mdzad/__nga gcig me phag lor lha rgyal dgon btab/__de'i dgun chos skyong mgon po 'das/__sa byi lor bkra shis dbang mor sa dbang bzang po 'khrungs/__lcam 'das/__lcags stag lor rin chen ril bu bsdus/__chu sbrul dbyar si tu/__zhu chen/__bcu gcig par blo gros rgya mtsho dbon stod du 'das/__shing lug sa dbang bzang po pho brang du phebs/__drug cu me sprel lor bod du byon/__de'ang sde dge nas zla 5tshes 20la btegs/__zla 6tshes 30la lha sar phebs/__re bzhi lcags khyi zla 9tshes 24la gshegs so/__/rje 'di phur bu lcogs byams pas/__rgyal sras mdzes pa'i tog__/Do ma b+hi he ru ka__/ha shang ma hA yA na/__dge slong pur+Na/__shud pu dpal seng/__lho mon du mthu stobs rdo rjer skye ba bzhes tshul/__rgyal ba'i mdun na rgyal sras mdzes pa'i tog__/ces sogs gsol 'debs mdzad/__khams brag dmar ba'i rnying ma'i bla ma zhig stag sham gyi skye ba dang /__sde dger phebs dgos tshul sogs lung bstan skad/___/__! mi 'gyur rgyal mtshan yar phebs lor khang gsar mkhan ngag dbang chos skyong bzang po sde dger gdan drangs te phebs/__de'ang rje 'di rab byung bcu gnyis pa'i chu yos la 'khrungs/__bdun par ngor du phebs/__spyir ma 'khrungs gong nas byams pa bsod nams bzang pos yab la/__khyod kyi khyim thabs mar bu zhig btsa' 'ong na/__de bsod nams rgya mtsho'i sprul sku yin ces lung bstan/__nyi shu chu khyi lor khams mgo zir byon/__nyer drug pa 'brug lor lhun grub steng du dpal chos mchod yon mjal bar phebs/__de lo bod du byon/__zhe gsum shing bya lor khrir phebs/__nga bzhi me sprel lor mkhan sa bcas sprad nas sde dges gdan drangs pa ltar byon/__dge rgyas lung smug tu dbon blo gros rgya mtsho dang /__rtsa khog tu mi 'gyur rgyal mtshan yar phebs pa mjal/__dzam thog brgyud de dger phebs/__rnam grangs stong dang lnga brgya'i khri 'bul phul/__nga lnga sa bya lor sde dge dang dbyar gzigs dkyus ltar phebs/__rnam rgyal mgon khang du skong gso gnad smin sogs gnang /__nga drug sa khyi lor yang drug 'du'i dbu bzhugs dang /__dbyar sgar sogs dkyus ltar gnang /__dpal spungs su sprul sku dam par tshe dbang dang /__rnam 'joms rjes gnang sogs phul/__lar dpal chos/__mi 'gyur rgyal mtshan sogs la si tu gong mas chos 'brel ci rigs pa gsan snang /__nga bdun pa phag lor 'bul skyel ja/__1500__gser dngul rdo tshad/__15__rta drel/__60__mdzo khal/__400__skor bskur/__'di lo sga stod du phebs pa/__smin zla'i tshes 17la thub bstan dgon du ngo mtshar ba'i ltas dang bcas te gshegs so/__/rnam thar sde dge'i drung yig ngag dbang chos grags kyis bsgrigs pa yod//____//_!_

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
+|fulltitletib=མཁན་ཆེན་མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན།
+|fulltitle=mkhan chen mi 'gyur rgyal mtshan
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mkhan chen mi 'gyur rgyal mtshan''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: 440-443. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
 |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
 |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
@@ Line 19: / Line 21: @@
 |textnuminvol=001
 |textsubnumber=063
+|pagenumbers=440-443
+|totalpages=4
+|beginfolioline=220b4
+|endfolioline=222a5
+|totalfolios=3
 |multivolumework=No
 |rectonotes=sde tshan 1
@@ Line 27: / Line 34: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|མཁན་ཆེན་མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན།
+{{TibP|མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མེ་བྱ་ལོར་འཁྲུངས།  དགུང་ལོ་བརྒྱད་པ་ཤིང་འབྲུག་ལ་ངོར་དུ་བྱོན།  སོ་གཅིག་མེ་ཡོས་ལ་ཁྲིར་ཕེབས།  ལོ་ལྔ་བཞུགས།  དེ་ནས་ཀླུ་སྡིང་དུ་ཟུར་བཞུགས་གནང་།  ཞེ་བཞི་ལྕགས་འབྲུག་ལ་སྡེ་དགེར་ཕེབས།  དཔལ་ཆོས་དབོན་རིན་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་ཡར་བྱོན་པ་དང་ལམ་ནས་མཇལ།  སྡེ་དགེ་ནས་ཁྲི་འབུལ་རྣམ་གྲངས།  ༡༥༥༣ཙམ་ཕུལ།  ཞེ་ལྔ་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་དཔོན་རྒན་བསོད་ནམས་མགོན་པོ་འདས།  འདི་ལོར་འཛིང་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་ཁང་དུ་ཕེབས་སྐབས་སྡེ་དགེར་ལྷ་བརྒྱད་རྗེས་གནང་སོགས་མཛད།  མགོན་པོའི་སྐུ་སྔར་ལས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་སྣུམ་མདངས་ཆགས་པ་དང་།  གནམ་དབྱིབས་འཇམ་པ་སོགས་དགེ་མཚན་ཆེ།  ཞེ་བདུན་ཆུ་ལུག་ལོར་མགྲོན་གཉེར་ཀུན་དགའ་བསྟན་སྐྱོང་འབུལ་སྐྱེལ་མངགས་ཚུལ་རྣམ་ཐར།  ༢༠༦ནས།  ༢༠༩  བར་གསལ་བ་ལྟར།  གསེར་རྡེལ་ཚད་བཅུ།  དངུལ་རྡེལ་ཉི་ཤུ་ལྷག  །གོས་ཡུག  ༣༢  གླེགས་བམ།  ༢༡  རྡོར་དྲིལ།  ༢༡  རས་ཡུག  ༣༣༥ ཇ་ཀོ་ཙེ།  ༡༢༠  ཆུང་ཇུ།  ༤༤༨  ཤན་ཇ་༨༨  གཞུང་མ།  ༡༤༨༣  རྟ།  ༤༣  དྲེལ།  ༡༩ མཛོ།  ༥༣  མཛོ་མོ།  ༡༣  ཁལ།  ༣༧  གཟི།  ༡༦༦  སོགས་བསྐུར་ཚུལ་སྣང་།  ཤིང་བྱ་ལོར་སྲས་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོས་ང་འབོད་ལྕམ་བཞེས་རྒྱུ་དང་།  བཀྲ་ཤིས་དབང་མོར་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བབས་རྒྱུ་མཛད།  ང་གཅིག་མེ་ཕག་ལོར་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་བཏབ།  དེའི་དགུན་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་འདས།  ས་བྱི་ལོར་བཀྲ་ཤིས་དབང་མོར་ས་དབང་བཟང་པོ་འཁྲུངས།  ལྕམ་འདས།  ལྕགས་སྟག་ལོར་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་བསྡུས།  ཆུ་སྦྲུལ་དབྱར་སི་ཏུ།  ཞུ་ཆེན།  བཅུ་གཅིག་པར་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དབོན་སྟོད་དུ་འདས།  ཤིང་ལུག་ས་དབང་བཟང་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས།  དྲུག་ཅུ་མེ་སྤྲེལ་ལོར་བོད་དུ་བྱོན།  དེའང་སྡེ་དགེ་ནས་ཟླ་༥ཚེས་༢༠ལ་བཏེགས།  ཟླ་༦ཚེས་༣༠ལ་ལྷ་སར་ཕེབས།  རེ་བཞི་ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་༩ཚེས་༢༤ལ་གཤེགས་སོ།  །རྗེ་འདི་ཕུར་བུ་ལྕོགས་བྱམས་པས།  རྒྱལ་སྲས་མཛེས་པའི་ཏོག  །ཌོ་མ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ  །ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན།  དགེ་སློང་པུརྞ།  ཤུད་པུ་དཔལ་སེང།  ལྷོ་མོན་དུ་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ།  རྒྱལ་བའི་མདུན་ན་རྒྱལ་སྲས་མཛེས་པའི་ཏོག  །ཅེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་མཛད།  ཁམས་བྲག་དམར་བའི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཞིག་སྟག་ཤམ་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་།  སྡེ་དགེར་ཕེབས་དགོས་ཚུལ་སོགས་ལུང་བསྟན་སྐད།   །  ༈
-མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མེ་བྱ་ལོར་འཁྲུངས།  དགུང་ལོ་བརྒྱད་པ་ཤིང་འབྲུག་ལ་ངོར་དུ་བྱོན།  སོ་གཅིག་མེ་ཡོས་ལ་ཁྲིར་ཕེབས།  ལོ་ལྔ་བཞུགས།  དེ་ནས་ཀླུ་སྡིང་དུ་ཟུར་བཞུགས་གནང་།  ཞེ་བཞི་ལྕགས་འབྲུག་ལ་སྡེ་དགེར་ཕེབས།  དཔལ་ཆོས་དབོན་རིན་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་ཡར་བྱོན་པ་དང་ལམ་ནས་མཇལ།  སྡེ་དགེ་ནས་ཁྲི་འབུལ་རྣམ་གྲངས།  ༡༥༥༣ཙམ་ཕུལ།  ཞེ་ལྔ་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་དཔོན་རྒན་བསོད་ནམས་མགོན་པོ་འདས།  འདི་ལོར་འཛིང་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་ཁང་དུ་ཕེབས་སྐབས་སྡེ་དགེར་ལྷ་བརྒྱད་རྗེས་གནང་སོགས་མཛད།  མགོན་པོའི་སྐུ་སྔར་ལས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་སྣུམ་མདངས་ཆགས་པ་དང་།  གནམ་དབྱིབས་འཇམ་པ་སོགས་དགེ་མཚན་ཆེ།  ཞེ་བདུན་ཆུ་ལུག་ལོར་མགྲོན་གཉེར་ཀུན་དགའ་བསྟན་སྐྱོང་འབུལ་སྐྱེལ་མངགས་ཚུལ་རྣམ་ཐར།  ༢༠༦ནས།  ༢༠༩  བར་གསལ་བ་ལྟར།  གསེར་རྡེལ་ཚད་བཅུ།  དངུལ་རྡེལ་ཉི་ཤུ་ལྷག  །གོས་ཡུག  ༣༢  གླེགས་བམ།  ༢༡  རྡོར་དྲིལ།  ༢༡  རས་ཡུག  ༣༣༥ ཇ་ཀོ་ཙེ།  ༡༢༠  ཆུང་ཇུ།  ༤༤༨  ཤན་ཇ་༨༨  གཞུང་མ།  ༡༤༨༣  རྟ།  ༤༣  དྲེལ།  ༡༩ མཛོ།  ༥༣  མཛོ་མོ།  ༡༣  ཁལ།  ༣༧  གཟི།  ༡༦༦  སོགས་བསྐུར་ཚུལ་སྣང་།  ཤིང་བྱ་ལོར་སྲས་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོས་ང་འབོད་ལྕམ་བཞེས་རྒྱུ་དང་།  བཀྲ་ཤིས་དབང་མོར་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བབས་རྒྱུ་མཛད།  ང་གཅིག་མེ་ཕག་ལོར་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་བཏབ།  དེའི་དགུན་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་འདས།  ས་བྱི་ལོར་བཀྲ་ཤིས་དབང་མོར་ས་དབང་བཟང་པོ་འཁྲུངས།  ལྕམ་འདས།  ལྕགས་སྟག་ལོར་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་བསྡུས།  ཆུ་སྦྲུལ་དབྱར་སི་ཏུ།  ཞུ་ཆེན།  བཅུ་གཅིག་པར་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དབོན་སྟོད་དུ་འདས།  ཤིང་ལུག་ས་དབང་བཟང་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས།  དྲུག་ཅུ་མེ་སྤྲེལ་ལོར་བོད་དུ་བྱོན།  དེའང་སྡེ་དགེ་ནས་ཟླ་༥ཚེས་༢༠ལ་བཏེགས།  ཟླ་༦ཚེས་༣༠ལ་ལྷ་སར་ཕེབས།  རེ་བཞི་ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་༩ཚེས་༢༤ལ་གཤེགས་སོ།  །རྗེ་འདི་ཕུར་བུ་ལྕོགས་བྱམས་པས།  རྒྱལ་སྲས་མཛེས་པའི་ཏོག  །ཌོ་མ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ  །ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན།  དགེ་སློང་པུརྞ།  ཤུད་པུ་དཔལ་སེང།  ལྷོ་མོན་དུ་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ།  རྒྱལ་བའི་མདུན་ན་རྒྱལ་སྲས་མཛེས་པའི་ཏོག  །ཅེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་མཛད།  ཁམས་བྲག་དམར་བའི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཞིག་སྟག་ཤམ་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་།  སྡེ་དགེར་ཕེབས་དགོས་ཚུལ་སོགས་ལུང་བསྟན་སྐད།   །  ༈
 མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན་ཡར་ཕེབས་ལོར་ཁང་གསར་མཁན་ངག་དབང་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་སྡེ་དགེར་གདན་དྲངས་ཏེ་ཕེབས།  དེའང་རྗེ་འདི་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཆུ་ཡོས་ལ་འཁྲུངས།  བདུན་པར་ངོར་དུ་ཕེབས།  སྤྱིར་མ་འཁྲུངས་གོང་ནས་བྱམས་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོས་ཡབ་ལ།  ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབས་མར་བུ་ཞིག་བཙའ་འོང་ན།  དེ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཅེས་ལུང་བསྟན།  ཉི་ཤུ་ཆུ་ཁྱི་ལོར་ཁམས་མགོ་ཟིར་བྱོན།  ཉེར་དྲུག་པ་འབྲུག་ལོར་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆོས་མཆོད་ཡོན་མཇལ་བར་ཕེབས།  དེ་ལོ་བོད་དུ་བྱོན།  ཞེ་གསུམ་ཤིང་བྱ་ལོར་ཁྲིར་ཕེབས།  ང་བཞི་མེ་སྤྲེལ་ལོར་མཁན་ས་བཅས་སྤྲད་ནས་སྡེ་དགེས་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་བྱོན།  དགེ་རྒྱས་ལུང་སྨུག་ཏུ་དབོན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དང་།  རྩ་ཁོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན་ཡར་ཕེབས་པ་མཇལ།  ཛམ་ཐོག་བརྒྱུད་དེ་དགེར་ཕེབས།  རྣམ་གྲངས་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱའི་ཁྲི་འབུལ་ཕུལ།  ང་ལྔ་ས་བྱ་ལོར་སྡེ་དགེ་དང་དབྱར་གཟིགས་དཀྱུས་ལྟར་ཕེབས།  རྣམ་རྒྱལ་མགོན་ཁང་དུ་སྐོང་གསོ་གནད་སྨིན་སོགས་གནང་།  ང་དྲུག་ས་ཁྱི་ལོར་ཡང་དྲུག་འདུའི་དབུ་བཞུགས་དང་།  དབྱར་སྒར་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་གནང་།  དཔལ་སྤུངས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་དམ་པར་ཚེ་དབང་དང་།  རྣམ་འཇོམས་རྗེས་གནང་སོགས་ཕུལ།  ལར་དཔལ་ཆོས།  མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལ་སི་ཏུ་གོང་མས་ཆོས་འབྲེལ་ཅི་རིགས་པ་གསན་སྣང་།  ང་བདུན་པ་ཕག་ལོར་འབུལ་སྐྱེལ་ཇ།  ༡༥༠༠  གསེར་དངུལ་རྡོ་ཚད།  ༡༥  རྟ་དྲེལ།  ༦༠  མཛོ་ཁལ།  ༤༠༠  སྐོར་བསྐུར།  འདི་ལོ་སྒ་སྟོད་དུ་ཕེབས་པ།  སྨིན་ཟླའི་ཚེས་༡༧ལ་ཐུབ་བསྟན་དགོན་དུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ།  །རྣམ་ཐར་སྡེ་དགེའི་དྲུང་ཡིག་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་ཡོད།།    །། ༈ }}
 </onlyinclude>