JKW-KABUM-19-DZA-001-026: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-19-DZA-001-026
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་རྩ་གསུམ་གཏེར་བདག་གླིང་པ།
|fulltitle=gnubs chen sangs rgyas ye shes kyi skye mtha' rtsa gsum gter bdag gling pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gnubs chen sangs rgyas ye shes kyi skye mtha' rtsa gsum gter bdag gling pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: 225-232. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 19: Line 21:
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=026
|textsubnumber=026
|pagenumbers=225-232
|totalpages=8
|beginfolioline=113a3
|endfolioline=116b2
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|rectonotes=sde tshan 1
Line 27: Line 34:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་རྩ་གསུམ་གཏེར་བདག་གླིང་པ། 
{{TibP|༄༅། །གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་རྩ་གསུམ་གཏེར་བདག་གླིང་པའམ།  གར་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི།  ལྷོ་ཟླ་ནང་ཆེན་གྱི་སའི་ཆ་གནས་ཆེན་ཇོ་བོ་གཟེ་རྒྱལ་དང་།  སྐུ་རྒྱལ་ཤེ་ནེ་སོགས་ཀྱི་འདབས་ནགས་རོང་ཞེས་པར་ཡབ་འབྲུ་ཆེན་རླངས་ཀྱི་རིགས་བཀྲ་ཤིས་དང་།  ཡུམ་དགེ་ལེགས་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་འཁྲུངས།  ལོ་རྟ་གསལ་བར་མི་སྣང་།  འཁྲུངས་རྟགས་དང་གཟིགས་སྣང་སོགས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མང་དུ་བྱུང་།  ཅུང་ཟད་ནར་སོན་པ་ན་ནང་ཆེན་དགེ་ལུགས་གྲྭ་ཚང་ཀ་མདའ་ཆོས་རྗེ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ལས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་བཞེས་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་གསོལ།  ནས་བླ་བྲང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས།  འདོན་ཆ་སོགས་ཅི་རིགས་ཐུགས་ལ་བཟུང་།  སྐུ་ན་ཕྲ་མོའི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་པ་ནང་ཆེན་སྒར་དུ་བྱོན་པར་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་གསན།  དེ་མ་གཏོགས་བླ་མ་གཞན་སུ་ལའང་ཆོས་བཀའ་འདྲ་གསན་ཚུལ་མི་སྣང་།  ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་འཚུབས་པས་གྲྭ་རིགས་རྣམས་དང་མཐུན་དཀར་ཙམ་བྱུང་།  བར་སྐབས་བླ་བྲང་གི་གཏེ་དཔོན་འདྲའང་མཛད།  ཆོས་རྗེ་བོད་དུ་འབུལ་སྐྱེལ་བྱོན་སྐབས་ཞབས་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས།  འདི་སྐབས་པད་དཀར་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བཟང་མཆོད་ཡོན་དུས་ཡིན་འདྲ།  ཐུགས་རབ་གསལ་བས་བླ་མས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་དུ་མཚན་ཉིད་སྦྱང་བར་བསྐུལ་ནའང་།  དུས་བབས་ཟབ་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་མ་བཞུགས་པར་ཁམས་སུ་བྱོན།  སླར་འབྲི་གུང་དུ་བྱོན་ནས་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་རྩ་བའི་བླ་མར་བསྟེན།  གྲྭ་ཚང་དུ་ལོ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས།  བཀའ་ཆོས་ཅི་རིགས་དང་།  ལྷག་པར་རླུང་ཛ་པཱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ནན་ཏུ་གསན་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁོང་ནས་བརྡོལ།  རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར།  ལུང་བསྟན་དུས་བབས་བཞིན་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་།  རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཆེན་མང་པོ་ཐོགས་མེད་དུ་ཉུལ་བས་ཁ་བྱང་ལུང་བསྟན་ལྟར།  གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ནས།  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་སྐོར་ཐོག་མར་བཞེས།  མནལ་ལམ་གྱི་སྣང་ཆར་པདྨ་འོད་དུ་ཕེབས་པའི་གཟིགས་སྣང་འབྱམས་ཀླས་པ་བྱུང་།  དེ་ནས་མོན་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ།  ཙཱ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག  །ཀོང་གནས་སོགས་ནས་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་བཞེས།  འབྲི་གུང་པ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཏོད་པར་རིག་ནས་མྱུར་བར་བྱོན་ཀྱང་ལམ་བསྟབས་བདེ་མིན་གྱིས་ཅུང་ཟད་འགོར་བས་བླ་མ་ཞིང་གཤེགས་ནས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་གྱི་སྐབས་ཙམ་ཕེབས།  འདི་བོད་དུ་ལྗང་འགར་བྱུང་སྐབས་ཡིན་འདུག  །དེ་ནས་ཁམས་སུ་བྱོན།  ཙཱ་རི་གཉིས་པ་གཟེ་རྒྱལ་གྱི་གནས་སྒོ་ཕྱེ་བས་མཚོན་གནས་གཏེར་གྱི་སྒོའང་མང་དུ་ཕྱེས།  ནང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སོགས་དང་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ཞིང་དེ་ཕྱོགས་ཡས་མན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས།  ཁྱད་པར་སྦས་གནས་སྤུ་བོ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པས་ཀ་གནམ་སྡེ་པ་དང་མཆོད་ཡོན་ལེགས་པར་འབྲེལ་ཞིང་།  སྤུ་བོ་ཡེ་གོང་ཁྲིམས་གཟིགས་རྔམས་ཆེན་སྒང་དུ་བདུད་འདུལ་སྔགས་པའི་གླིང་ཞེས་འདུས་སྡེ་ཆུང་ངུའང་བཏབ།  འདིའི་ཤར་ཕྱོགས་རྟ་མགྲིན་གནས་ཆེན་དགའ་བ་ལུང་།  ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་གནས་རྒྱ་ལ་སེང་གཏམས།  ནུབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་བོང་རི།  བྱང་དུ་བཀའ་བརྒྱད་གནས་རྨ་ཀུང་ལུང་སོགས་ཡོད་པར་གསུངས།  རྔམས་ཆེན་རོང་ནས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཟིལ་གནོན་གྱི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཞེས་པས་མཚོན།  དེ་ཕྱོགས་ཡས་མན་ནས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་བྱུང་།  ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་འཆད་སྤེལ་སོགས་ཀྱང་མཛད།  སླར་རང་གནས་སུ་བྱོན།  འདི་ཡན་གྱི་རྣམ་ཐར་མེ་ཤེལ་གསལ་བའི་ཕྲེང་བ་ཞལ་གསུངས་ཚིགས་བཅད་མ་ལྡེབ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་རུང་།  བར་སྐབས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་གསུང་མགུར་སོགས་ཧ་ཅང་མང་དྲགས་པས་རྣམ་ཐར་དངོས་གཞི་དེ་ཙམ་གསལ་པོ་ཞིག་མི་སྣང་།  མཇུག་གི་ཁ་སྐོང་རྣམ་ཐར་འདྲ་ནི་མེད་སྐད།  སྤུ་བོར་བྱོན་སྐབས་དྭགས་ལ་སྒམ་པོའི་ཞབས་དྲུང་བྱོན་ནས་ཆོས་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཚུལ་སྣང་བ།  བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ཡིན་འདྲ།  མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་པདྨ་གཏེར་བདག་གླིང་པ།  ཀརྨ་ལས་འབྲེལ་གླིང་པ།  རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་གླིང་པ།  གར་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ།  སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་དྲག་རྩལ།  རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།  གཏེར་ཆེན་པདྨ་སྨིན་གྲོལ་སོགས་སུ་གྲགས།  མཆིམས་ཕུར་ཕེབས་སྐབས་སྐྱིད་མོ་གྲོང་ནས་རིགས་ལྡན་ཞིག་ལས་རྒྱར་བཞེས་པའི་སྲས་རིག་འཛིན་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཁྲུངས་སྐད།  གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྗེ་ཉིད་སྤུ་བོར་བཞུགས་སྐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།  དེ་སྐབས་རྒྱུད་སྡེ་དཔེར་འཁོད་ཀ་ཐོ་ནི།  ཚེ་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་ཡང་ཕུར་དམར་ནག་དང་།  །དྲག་པོ་རིགས་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་།  །མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཞིང་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་གཉིས།  །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་དང་།  །དྲེགས་པ་འབུམ་ཏིག་དང་བཅས་མ་ལུས་ཀྱི།  །སྔ་ཕྱིར་གདན་དྲངས་དགོས་རིམ་ཁོལ་ཕྱུང་ལ།  །མེ་རྟ་ཡན་ཆད་ཤོག་སེར་བུ་དཔེ་ནི།  །པོ་ཏིའི་སྡེ་ལ་བཅུ་བཞི་ལྷག་ཙམ་བྱུང་།  །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་སྣང་བ་ལས་གཏེར་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་སྐད།  དེང་སང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཡོད་པ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞེས་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་པའི་སྤྱི་སྒྲུབ་དང་།  སྒོས་སྒྲུབ་སོ་སོའི་དབང་།  བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་པུསྟི་གཉིས།  གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་ཟབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་འབྲེལ་པ་དབང་བཞིའི་ཟབ་ཁྲིད་ཁྱད་འཕགས་ལས་ཚོགས་མཐའ་རྒྱས་བཅས་པུསྟི་གཉིས།  སྤུ་བོ་ཁྲིམས་༢གཟིགས་རྔམས་ཆེན་རོང་པདྨའི་སྦས་ཚལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ཆེན་མོ་གསང་བ་ཟིལ་གནོན་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་བཞི་སོགས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཞུགས་པའི་པུསྟི་བདུན།  མོན་ཤ་འུག་༢སྟག་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡང་ཕུར་གྭའུ་དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་པུསྟི་གཅིག  །ཙཱ་རི་ཟིལ་ཆེན་གསང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན།  ལྷོ་ཝ་ཞབས་བྲག་རི་ཚེ་བུམ་འདྲ་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ།  རྡོ་ཤལ་སྨད་ཇོ་བོ་སྒ་རྒྱལ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་མགུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པདྨ་གསང་ཐིག  །རྡོ་ཤུལ་སྟོད་སྨད་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་འཆི་བསླུ་སོགས་ལས་ཚོགས་མང་བར་བཞུགས་པ་བཅས་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར་བཞི་ལ་པུསྟི་གཅིག་ཙམ།  སྦས་ཡུལ་བྲག་གད་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་པུསྟི་གཅིག  །སྦུ་བོ་དར་སྣ་ཕ་ཝཾ་རྟ་མགོ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ།  རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས།  གསེར་གླིང་རི་ཆེའི་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རྡོར་སེམས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དྲ་བའི་སྐོར།  ལྷོ་ཟླ་ལྕི་རྒྱུད་སྨུག་པོ་ལྷ་རྩེ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན།  དབང་ཆེན་གསང་བ་ཐ་ནག་གི་སེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་དམར་པོ།  འབྲོང་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གསོལ་མཆོད།  དུད་སོལ་ལྷ་མོའི་མཆོད་བསྟོད།  སྦུ་བོ་འདུང་ཆུའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྙན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་དབང་དྲག་པདྨ་ཡང་གསང་།  རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐོར་ལེ་ཚན་གསུམ་བཅས་འདི་རིགས་པུསྟི་གཅིག་ཙམ།  ཁྲོམ་གཟིགས་རྔམས་ཆེན་རོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུག་རི་མེ་འབར་གྱི་སྐོར་པུ་སྟི་གཅིག  །གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་དཀར་མཁའ་འགྲོ་ཀེ་རི་གསང་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གསང་བ་ཌཱ་ཀི་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་པུསྟི་གཅིག  །ཇོ་བོ་གཟེ་རྒྱལ་གྱི་གངས་ཁྲོད་དམར་ནག་རཀྟའི་མཚོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་སྐོར་པུསྟི་གཅིག་ཙམ།  དཔལ་ཙཱ་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོའི་སྐོར་པུསྟི་ཕྱེད་ཙམ།  མདོ་སྨད་ཆབ་མདོ་ལ་གོང་དགེ་བསྙེན་ཕོ་བྲང་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ནོར་སྒྲུབ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐོར་རྒྱས་པ་དང་།  གསེར་གླིང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དམ།  བྲག་ནག་བདུད་རྫོང་ནས་གདན་དྲངས་པའི་དུ་རུ་ཀ་སོགས་མཐའ་དམག་ཟློག་བྱེད་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཆོག་སྒྲིག་མང་བ་དང་བཅས་འདི་རིགས་ལའང་པུསྟི་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་པ་བཅས་ཁྱོན་དྲིལ་གཏེར་ཆོས་པུསྟི་སྟབས་བདེ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ཡོད་སྣང་།  ཤོག་སེར་འབེབས་མ་གྲུབ་པ་དང་།  དཔེ་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པའང་མང་དུ་ཡོད་འདྲ།།    །། ༈ }}
༄༅། །གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་རྩ་གསུམ་གཏེར་བདག་གླིང་པའམ།  གར་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི།  ལྷོ་ཟླ་ནང་ཆེན་གྱི་སའི་ཆ་གནས་ཆེན་ཇོ་བོ་གཟེ་རྒྱལ་དང་།  སྐུ་རྒྱལ་ཤེ་ནེ་སོགས་ཀྱི་འདབས་ནགས་རོང་ཞེས་པར་ཡབ་འབྲུ་ཆེན་རླངས་ཀྱི་རིགས་བཀྲ་ཤིས་དང་།  ཡུམ་དགེ་ལེགས་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་འཁྲུངས།  ལོ་རྟ་གསལ་བར་མི་སྣང་།  འཁྲུངས་རྟགས་དང་གཟིགས་སྣང་སོགས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མང་དུ་བྱུང་།  ཅུང་ཟད་ནར་སོན་པ་ན་ནང་ཆེན་དགེ་ལུགས་གྲྭ་ཚང་ཀ་མདའ་ཆོས་རྗེ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ལས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་བཞེས་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་གསོལ།  ནས་བླ་བྲང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས།  འདོན་ཆ་སོགས་ཅི་རིགས་ཐུགས་ལ་བཟུང་།  སྐུ་ན་ཕྲ་མོའི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་པ་ནང་ཆེན་སྒར་དུ་བྱོན་པར་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་གསན།  དེ་མ་གཏོགས་བླ་མ་གཞན་སུ་ལའང་ཆོས་བཀའ་འདྲ་གསན་ཚུལ་མི་སྣང་།  ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་འཚུབས་པས་གྲྭ་རིགས་རྣམས་དང་མཐུན་དཀར་ཙམ་བྱུང་།  བར་སྐབས་བླ་བྲང་གི་གཏེ་དཔོན་འདྲའང་མཛད།  ཆོས་རྗེ་བོད་དུ་འབུལ་སྐྱེལ་བྱོན་སྐབས་ཞབས་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས།  འདི་སྐབས་པད་དཀར་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བཟང་མཆོད་ཡོན་དུས་ཡིན་འདྲ།  ཐུགས་རབ་གསལ་བས་བླ་མས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་དུ་མཚན་ཉིད་སྦྱང་བར་བསྐུལ་ནའང་།  དུས་བབས་ཟབ་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་མ་བཞུགས་པར་ཁམས་སུ་བྱོན།  སླར་འབྲི་གུང་དུ་བྱོན་ནས་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་རྩ་བའི་བླ་མར་བསྟེན།  གྲྭ་ཚང་དུ་ལོ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས།  བཀའ་ཆོས་ཅི་རིགས་དང་།  ལྷག་པར་རླུང་ཛ་པཱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ནན་ཏུ་གསན་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁོང་ནས་བརྡོལ།  རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར།  ལུང་བསྟན་དུས་བབས་བཞིན་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་།  རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཆེན་མང་པོ་ཐོགས་མེད་དུ་ཉུལ་བས་ཁ་བྱང་ལུང་བསྟན་ལྟར།  གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ནས།  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་སྐོར་ཐོག་མར་བཞེས།  མནལ་ལམ་གྱི་སྣང་ཆར་པདྨ་འོད་དུ་ཕེབས་པའི་གཟིགས་སྣང་འབྱམས་ཀླས་པ་བྱུང་།  དེ་ནས་མོན་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ།  ཙཱ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག  །ཀོང་གནས་སོགས་ནས་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་བཞེས།  འབྲི་གུང་པ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཏོད་པར་རིག་ནས་མྱུར་བར་བྱོན་ཀྱང་ལམ་བསྟབས་བདེ་མིན་གྱིས་ཅུང་ཟད་འགོར་བས་བླ་མ་ཞིང་གཤེགས་ནས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་གྱི་སྐབས་ཙམ་ཕེབས།  འདི་བོད་དུ་ལྗང་འགར་བྱུང་སྐབས་ཡིན་འདུག  །དེ་ནས་ཁམས་སུ་བྱོན།  ཙཱ་རི་གཉིས་པ་གཟེ་རྒྱལ་གྱི་གནས་སྒོ་ཕྱེ་བས་མཚོན་གནས་གཏེར་གྱི་སྒོའང་མང་དུ་ཕྱེས།  ནང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སོགས་དང་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ཞིང་དེ་ཕྱོགས་ཡས་མན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས།  ཁྱད་པར་སྦས་གནས་སྤུ་བོ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པས་ཀ་གནམ་སྡེ་པ་དང་མཆོད་ཡོན་ལེགས་པར་འབྲེལ་ཞིང་།  སྤུ་བོ་ཡེ་གོང་ཁྲིམས་གཟིགས་རྔམས་ཆེན་སྒང་དུ་བདུད་འདུལ་སྔགས་པའི་གླིང་ཞེས་འདུས་སྡེ་ཆུང་ངུའང་བཏབ།  འདིའི་ཤར་ཕྱོགས་རྟ་མགྲིན་གནས་ཆེན་དགའ་བ་ལུང་།  ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་གནས་རྒྱ་ལ་སེང་གཏམས།  ནུབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་བོང་རི།  བྱང་དུ་བཀའ་བརྒྱད་གནས་རྨ་ཀུང་ལུང་སོགས་ཡོད་པར་གསུངས།  རྔམས་ཆེན་རོང་ནས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཟིལ་གནོན་གྱི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཞེས་པས་མཚོན།  དེ་ཕྱོགས་ཡས་མན་ནས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་བྱུང་།  ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་འཆད་སྤེལ་སོགས་ཀྱང་མཛད།  སླར་རང་གནས་སུ་བྱོན།  འདི་ཡན་གྱི་རྣམ་ཐར་མེ་ཤེལ་གསལ་བའི་ཕྲེང་བ་ཞལ་གསུངས་ཚིགས་བཅད་མ་ལྡེབ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་རུང་།  བར་སྐབས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་གསུང་མགུར་སོགས་ཧ་ཅང་མང་དྲགས་པས་རྣམ་ཐར་དངོས་གཞི་དེ་ཙམ་གསལ་པོ་ཞིག་མི་སྣང་།  མཇུག་གི་ཁ་སྐོང་རྣམ་ཐར་འདྲ་ནི་མེད་སྐད།  སྤུ་བོར་བྱོན་སྐབས་དྭགས་ལ་སྒམ་པོའི་ཞབས་དྲུང་བྱོན་ནས་ཆོས་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཚུལ་སྣང་བ།  བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ཡིན་འདྲ།  མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་པདྨ་གཏེར་བདག་གླིང་པ།  ཀརྨ་ལས་འབྲེལ་གླིང་པ།  རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་གླིང་པ།  གར་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ།  སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་དྲག་རྩལ།  རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།  གཏེར་ཆེན་པདྨ་སྨིན་གྲོལ་སོགས་སུ་གྲགས།  མཆིམས་ཕུར་ཕེབས་སྐབས་སྐྱིད་མོ་གྲོང་ནས་རིགས་ལྡན་ཞིག་ལས་རྒྱར་བཞེས་པའི་སྲས་རིག་འཛིན་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཁྲུངས་སྐད།  གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྗེ་ཉིད་སྤུ་བོར་བཞུགས་སྐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།  དེ་སྐབས་རྒྱུད་སྡེ་དཔེར་འཁོད་ཀ་ཐོ་ནི།  ཚེ་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་ཡང་ཕུར་དམར་ནག་དང་།  །དྲག་པོ་རིགས་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་།  །མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཞིང་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་གཉིས།  །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་དང་།  །དྲེགས་པ་འབུམ་ཏིག་དང་བཅས་མ་ལུས་ཀྱི།  །སྔ་ཕྱིར་གདན་དྲངས་དགོས་རིམ་ཁོལ་ཕྱུང་ལ།  །མེ་རྟ་ཡན་ཆད་ཤོག་སེར་བུ་དཔེ་ནི།  །པོ་ཏིའི་སྡེ་ལ་བཅུ་བཞི་ལྷག་ཙམ་བྱུང་།  །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་སྣང་བ་ལས་གཏེར་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་སྐད།  དེང་སང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཡོད་པ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞེས་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་པའི་སྤྱི་སྒྲུབ་དང་།  སྒོས་སྒྲུབ་སོ་སོའི་དབང་།  བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་པུསྟི་གཉིས།  གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་ཟབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་འབྲེལ་པ་དབང་བཞིའི་ཟབ་ཁྲིད་ཁྱད་འཕགས་ལས་ཚོགས་མཐའ་རྒྱས་བཅས་པུསྟི་གཉིས།  སྤུ་བོ་ཁྲིམས་༢གཟིགས་རྔམས་ཆེན་རོང་པདྨའི་སྦས་ཚལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ཆེན་མོ་གསང་བ་ཟིལ་གནོན་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་བཞི་སོགས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཞུགས་པའི་པུསྟི་བདུན།  མོན་ཤ་འུག་༢སྟག་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡང་ཕུར་གྭའུ་དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་པུསྟི་གཅིག  །ཙཱ་རི་ཟིལ་ཆེན་གསང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན།  ལྷོ་ཝ་ཞབས་བྲག་རི་ཚེ་བུམ་འདྲ་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ།  རྡོ་ཤལ་སྨད་ཇོ་བོ་སྒ་རྒྱལ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་མགུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པདྨ་གསང་ཐིག  །རྡོ་ཤུལ་སྟོད་སྨད་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་འཆི་བསླུ་སོགས་ལས་ཚོགས་མང་བར་བཞུགས་པ་བཅས་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར་བཞི་ལ་པུསྟི་གཅིག་ཙམ།  སྦས་ཡུལ་བྲག་གད་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་པུསྟི་གཅིག  །སྦུ་བོ་དར་སྣ་ཕ་ཝཾ་རྟ་མགོ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ།  རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས།  གསེར་གླིང་རི་ཆེའི་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རྡོར་སེམས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དྲ་བའི་སྐོར།  ལྷོ་ཟླ་ལྕི་རྒྱུད་སྨུག་པོ་ལྷ་རྩེ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན།  དབང་ཆེན་གསང་བ་ཐ་ནག་གི་སེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་དམར་པོ།  འབྲོང་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གསོལ་མཆོད།  དུད་སོལ་ལྷ་མོའི་མཆོད་བསྟོད།  སྦུ་བོ་འདུང་ཆུའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྙན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་དབང་དྲག་པདྨ་ཡང་གསང་།  རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐོར་ལེ་ཚན་གསུམ་བཅས་འདི་རིགས་པུསྟི་གཅིག་ཙམ།  ཁྲོམ་གཟིགས་རྔམས་ཆེན་རོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུག་རི་མེ་འབར་གྱི་སྐོར་པུ་སྟི་གཅིག  །གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་དཀར་མཁའ་འགྲོ་ཀེ་རི་གསང་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གསང་བ་ཌཱ་ཀི་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་པུསྟི་གཅིག  །ཇོ་བོ་གཟེ་རྒྱལ་གྱི་གངས་ཁྲོད་དམར་ནག་རཀྟའི་མཚོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་སྐོར་པུསྟི་གཅིག་ཙམ།  དཔལ་ཙཱ་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོའི་སྐོར་པུསྟི་ཕྱེད་ཙམ།  མདོ་སྨད་ཆབ་མདོ་ལ་གོང་དགེ་བསྙེན་ཕོ་བྲང་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ནོར་སྒྲུབ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐོར་རྒྱས་པ་དང་།  གསེར་གླིང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དམ།  བྲག་ནག་བདུད་རྫོང་ནས་གདན་དྲངས་པའི་དུ་རུ་ཀ་སོགས་མཐའ་དམག་ཟློག་བྱེད་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཆོག་སྒྲིག་མང་བ་དང་བཅས་འདི་རིགས་ལའང་པུསྟི་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་པ་བཅས་ཁྱོན་དྲིལ་གཏེར་ཆོས་པུསྟི་སྟབས་བདེ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ཡོད་སྣང་།  ཤོག་སེར་འབེབས་མ་གྲུབ་པ་དང་།  དཔེ་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པའང་མང་དུ་ཡོད་འདྲ།།    །། ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 08:38, 6 July 2021

གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་རྩ་གསུམ་གཏེར་བདག་གླིང་པ།
Wylie title gnubs chen sangs rgyas ye shes kyi skye mtha' rtsa gsum gter bdag gling pa JKW-KABUM-19-DZA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 19, sde tshan 1, Text 26, Pages 225-232 (Folios 113a3 to 116b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gnubs chen sangs rgyas ye shes kyi skye mtha' rtsa gsum gter bdag gling pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 19: 225-232. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre History Texts - lo rgyus  ·  Religious History Texts - chos 'byung

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་རྩ་གསུམ་གཏེར་བདག་གླིང་པའམ། གར་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། ལྷོ་ཟླ་ནང་ཆེན་གྱི་སའི་ཆ་གནས་ཆེན་ཇོ་བོ་གཟེ་རྒྱལ་དང་། སྐུ་རྒྱལ་ཤེ་ནེ་སོགས་ཀྱི་འདབས་ནགས་རོང་ཞེས་པར་ཡབ་འབྲུ་ཆེན་རླངས་ཀྱི་རིགས་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཡུམ་དགེ་ལེགས་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་འཁྲུངས། ལོ་རྟ་གསལ་བར་མི་སྣང་། འཁྲུངས་རྟགས་དང་གཟིགས་སྣང་སོགས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མང་དུ་བྱུང་། ཅུང་ཟད་ནར་སོན་པ་ན་ནང་ཆེན་དགེ་ལུགས་གྲྭ་ཚང་ཀ་མདའ་ཆོས་རྗེ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ལས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་བཞེས་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་གསོལ། ནས་བླ་བྲང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། འདོན་ཆ་སོགས་ཅི་རིགས་ཐུགས་ལ་བཟུང་། སྐུ་ན་ཕྲ་མོའི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་པ་ནང་ཆེན་སྒར་དུ་བྱོན་པར་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་གསན། དེ་མ་གཏོགས་བླ་མ་གཞན་སུ་ལའང་ཆོས་བཀའ་འདྲ་གསན་ཚུལ་མི་སྣང་། ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་འཚུབས་པས་གྲྭ་རིགས་རྣམས་དང་མཐུན་དཀར་ཙམ་བྱུང་། བར་སྐབས་བླ་བྲང་གི་གཏེ་དཔོན་འདྲའང་མཛད། ཆོས་རྗེ་བོད་དུ་འབུལ་སྐྱེལ་བྱོན་སྐབས་ཞབས་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས། འདི་སྐབས་པད་དཀར་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བཟང་མཆོད་ཡོན་དུས་ཡིན་འདྲ། ཐུགས་རབ་གསལ་བས་བླ་མས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་དུ་མཚན་ཉིད་སྦྱང་བར་བསྐུལ་ནའང་། དུས་བབས་ཟབ་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་མ་བཞུགས་པར་ཁམས་སུ་བྱོན། སླར་འབྲི་གུང་དུ་བྱོན་ནས་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་རྩ་བའི་བླ་མར་བསྟེན། གྲྭ་ཚང་དུ་ལོ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས། བཀའ་ཆོས་ཅི་རིགས་དང་། ལྷག་པར་རླུང་ཛ་པཱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ནན་ཏུ་གསན་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁོང་ནས་བརྡོལ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར། ལུང་བསྟན་དུས་བབས་བཞིན་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཆེན་མང་པོ་ཐོགས་མེད་དུ་ཉུལ་བས་ཁ་བྱང་ལུང་བསྟན་ལྟར། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་སྐོར་ཐོག་མར་བཞེས། མནལ་ལམ་གྱི་སྣང་ཆར་པདྨ་འོད་དུ་ཕེབས་པའི་གཟིགས་སྣང་འབྱམས་ཀླས་པ་བྱུང་། དེ་ནས་མོན་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ། ཙཱ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག །ཀོང་གནས་སོགས་ནས་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་བཞེས། འབྲི་གུང་པ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཏོད་པར་རིག་ནས་མྱུར་བར་བྱོན་ཀྱང་ལམ་བསྟབས་བདེ་མིན་གྱིས་ཅུང་ཟད་འགོར་བས་བླ་མ་ཞིང་གཤེགས་ནས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་གྱི་སྐབས་ཙམ་ཕེབས། འདི་བོད་དུ་ལྗང་འགར་བྱུང་སྐབས་ཡིན་འདུག །དེ་ནས་ཁམས་སུ་བྱོན། ཙཱ་རི་གཉིས་པ་གཟེ་རྒྱལ་གྱི་གནས་སྒོ་ཕྱེ་བས་མཚོན་གནས་གཏེར་གྱི་སྒོའང་མང་དུ་ཕྱེས། ནང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སོགས་དང་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ཞིང་དེ་ཕྱོགས་ཡས་མན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས། ཁྱད་པར་སྦས་གནས་སྤུ་བོ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པས་ཀ་གནམ་སྡེ་པ་དང་མཆོད་ཡོན་ལེགས་པར་འབྲེལ་ཞིང་། སྤུ་བོ་ཡེ་གོང་ཁྲིམས་གཟིགས་རྔམས་ཆེན་སྒང་དུ་བདུད་འདུལ་སྔགས་པའི་གླིང་ཞེས་འདུས་སྡེ་ཆུང་ངུའང་བཏབ། འདིའི་ཤར་ཕྱོགས་རྟ་མགྲིན་གནས་ཆེན་དགའ་བ་ལུང་། ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་གནས་རྒྱ་ལ་སེང་གཏམས། ནུབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་བོང་རི། བྱང་དུ་བཀའ་བརྒྱད་གནས་རྨ་ཀུང་ལུང་སོགས་ཡོད་པར་གསུངས། རྔམས་ཆེན་རོང་ནས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཟིལ་གནོན་གྱི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཞེས་པས་མཚོན། དེ་ཕྱོགས་ཡས་མན་ནས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་བྱུང་། ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་འཆད་སྤེལ་སོགས་ཀྱང་མཛད། སླར་རང་གནས་སུ་བྱོན། འདི་ཡན་གྱི་རྣམ་ཐར་མེ་ཤེལ་གསལ་བའི་ཕྲེང་བ་ཞལ་གསུངས་ཚིགས་བཅད་མ་ལྡེབ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་རུང་། བར་སྐབས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་གསུང་མགུར་སོགས་ཧ་ཅང་མང་དྲགས་པས་རྣམ་ཐར་དངོས་གཞི་དེ་ཙམ་གསལ་པོ་ཞིག་མི་སྣང་། མཇུག་གི་ཁ་སྐོང་རྣམ་ཐར་འདྲ་ནི་མེད་སྐད། སྤུ་བོར་བྱོན་སྐབས་དྭགས་ལ་སྒམ་པོའི་ཞབས་དྲུང་བྱོན་ནས་ཆོས་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཚུལ་སྣང་བ། བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ཡིན་འདྲ། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་པདྨ་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ཀརྨ་ལས་འབྲེལ་གླིང་པ། རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་གླིང་པ། གར་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་དྲག་རྩལ། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། གཏེར་ཆེན་པདྨ་སྨིན་གྲོལ་སོགས་སུ་གྲགས། མཆིམས་ཕུར་ཕེབས་སྐབས་སྐྱིད་མོ་གྲོང་ནས་རིགས་ལྡན་ཞིག་ལས་རྒྱར་བཞེས་པའི་སྲས་རིག་འཛིན་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཁྲུངས་སྐད། གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྗེ་ཉིད་སྤུ་བོར་བཞུགས་སྐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེ་སྐབས་རྒྱུད་སྡེ་དཔེར་འཁོད་ཀ་ཐོ་ནི། ཚེ་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་ཡང་ཕུར་དམར་ནག་དང་། །དྲག་པོ་རིགས་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཞིང་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་གཉིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་དང་། །དྲེགས་པ་འབུམ་ཏིག་དང་བཅས་མ་ལུས་ཀྱི། །སྔ་ཕྱིར་གདན་དྲངས་དགོས་རིམ་ཁོལ་ཕྱུང་ལ། །མེ་རྟ་ཡན་ཆད་ཤོག་སེར་བུ་དཔེ་ནི། །པོ་ཏིའི་སྡེ་ལ་བཅུ་བཞི་ལྷག་ཙམ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་སྣང་བ་ལས་གཏེར་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་སྐད། དེང་སང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཡོད་པ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞེས་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་པའི་སྤྱི་སྒྲུབ་དང་། སྒོས་སྒྲུབ་སོ་སོའི་དབང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་པུསྟི་གཉིས། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་ཟབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་འབྲེལ་པ་དབང་བཞིའི་ཟབ་ཁྲིད་ཁྱད་འཕགས་ལས་ཚོགས་མཐའ་རྒྱས་བཅས་པུསྟི་གཉིས། སྤུ་བོ་ཁྲིམས་༢གཟིགས་རྔམས་ཆེན་རོང་པདྨའི་སྦས་ཚལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ཆེན་མོ་གསང་བ་ཟིལ་གནོན་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་བཞི་སོགས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཞུགས་པའི་པུསྟི་བདུན། མོན་ཤ་འུག་༢སྟག་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡང་ཕུར་གྭའུ་དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་པུསྟི་གཅིག །ཙཱ་རི་ཟིལ་ཆེན་གསང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན། ལྷོ་ཝ་ཞབས་བྲག་རི་ཚེ་བུམ་འདྲ་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། རྡོ་ཤལ་སྨད་ཇོ་བོ་སྒ་རྒྱལ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་མགུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པདྨ་གསང་ཐིག །རྡོ་ཤུལ་སྟོད་སྨད་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་འཆི་བསླུ་སོགས་ལས་ཚོགས་མང་བར་བཞུགས་པ་བཅས་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར་བཞི་ལ་པུསྟི་གཅིག་ཙམ། སྦས་ཡུལ་བྲག་གད་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་པུསྟི་གཅིག །སྦུ་བོ་དར་སྣ་ཕ་ཝཾ་རྟ་མགོ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས། གསེར་གླིང་རི་ཆེའི་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རྡོར་སེམས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དྲ་བའི་སྐོར། ལྷོ་ཟླ་ལྕི་རྒྱུད་སྨུག་པོ་ལྷ་རྩེ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན། དབང་ཆེན་གསང་བ་ཐ་ནག་གི་སེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་དམར་པོ། འབྲོང་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གསོལ་མཆོད། དུད་སོལ་ལྷ་མོའི་མཆོད་བསྟོད། སྦུ་བོ་འདུང་ཆུའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྙན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་དབང་དྲག་པདྨ་ཡང་གསང་། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐོར་ལེ་ཚན་གསུམ་བཅས་འདི་རིགས་པུསྟི་གཅིག་ཙམ། ཁྲོམ་གཟིགས་རྔམས་ཆེན་རོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུག་རི་མེ་འབར་གྱི་སྐོར་པུ་སྟི་གཅིག །གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་དཀར་མཁའ་འགྲོ་ཀེ་རི་གསང་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གསང་བ་ཌཱ་ཀི་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་པུསྟི་གཅིག །ཇོ་བོ་གཟེ་རྒྱལ་གྱི་གངས་ཁྲོད་དམར་ནག་རཀྟའི་མཚོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་སྐོར་པུསྟི་གཅིག་ཙམ། དཔལ་ཙཱ་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོའི་སྐོར་པུསྟི་ཕྱེད་ཙམ། མདོ་སྨད་ཆབ་མདོ་ལ་གོང་དགེ་བསྙེན་ཕོ་བྲང་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ནོར་སྒྲུབ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐོར་རྒྱས་པ་དང་། གསེར་གླིང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དམ། བྲག་ནག་བདུད་རྫོང་ནས་གདན་དྲངས་པའི་དུ་རུ་ཀ་སོགས་མཐའ་དམག་ཟློག་བྱེད་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཆོག་སྒྲིག་མང་བ་དང་བཅས་འདི་རིགས་ལའང་པུསྟི་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་པ་བཅས་ཁྱོན་དྲིལ་གཏེར་ཆོས་པུསྟི་སྟབས་བདེ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ཡོད་སྣང་། ཤོག་སེར་འབེབས་མ་གྲུབ་པ་དང་། དཔེ་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པའང་མང་དུ་ཡོད་འདྲ།། །། ༈
[edit]

gnubs chen sangs rgyas ye shes kyi skye mtha' rtsa gsum gter bdag gling pa/__ @#/_/gnubs chen sangs rgyas ye shes kyi skye mtha' rtsa gsum gter bdag gling pa'am/__gar dbang gnam lcags rdo rje zhes grags pa ni/__lho zla nang chen gyi sa'i cha gnas chen jo bo gze rgyal dang /__sku rgyal she ne sogs kyi 'dabs nags rong zhes par yab 'bru chen rlangs kyi rigs bkra shis dang /__yum dge legs ma gnyis kyi sras su rab byung bcu gcig pa'i nang 'khrungs/__lo rta gsal bar mi snang /__'khrungs rtags dang gzigs snang sogs ngo mtshar che ba mang du byung /__cung zad nar son pa na nang chen dge lugs grwa tshang ka mda' chos rje rngog blo ldan shes rab kyi sprul par grags pa zhig las skyabs gsum 'dzin pa'i sdom pa bzhes mtshan bkra shis phun tshogs gsol/__nas bla brang du chos sgor zhugs/__'don cha sogs ci rigs thugs la bzung /__sku na phra mo'i skabs gter chen stag sham pa nang chen sgar du byon par chos 'brel tsam gsan/__de ma gtogs bla ma gzhan su la'ang chos bka' 'dra gsan tshul mi snang /__kun spyod shin tu 'tshubs pas grwa rigs rnams dang mthun dkar tsam byung /__bar skabs bla brang gi gte dpon 'dra'ang mdzad/__chos rje bod du 'bul skyel byon skabs zhabs phyir bkra shis/__'di skabs pad dkar 'dzin pa ye shes rgya mtsho dang rgyal po lha bzang mchod yon dus yin 'dra/__thugs rab gsal bas bla mas ri bo dge ldan du mtshan nyid sbyang bar bskul na'ang /__dus babs zab gter gyi lung bstan byung nas ma bzhugs par khams su byon/__slar 'bri gung du byon nas dkon mchog phrin las bzang po rtsa ba'i bla mar bsten/__grwa tshang du lo gsum tsam bzhugs/__bka' chos ci rigs dang /__lhag par rlung dza pIr snyan brgyud kyi skor zhib nan tu gsan pas nyams rtogs khong nas brdol/__rdzu 'phrul dang mngon shes rtsol med du shar/__lung bstan dus babs bzhin rig pa brtul zhugs kyi spyod pa dang /__rlung sems las su rung ba'i rdzu 'phrul la brten nas gnas chen mang po thogs med du nyul bas kha byang lung bstan ltar/__gzho stod ti sgro mkha' 'gro'i tshogs khang chen mo nas/__bla ma'i thugs sgrub bde gshegs kun 'dus bsam pa lhun grub ma'i skor thog mar bzhes/__mnal lam gyi snang char pad+ma 'od du phebs pa'i gzigs snang 'byams klas pa byung /__de nas mon sha 'ug stag sgo/__tsA ri zil chen phug__/kong gnas sogs nas zab gter mang du bzhes/__'bri gung pa dkon mchog phrin las bzang po dgongs pa gzhan don du gtod par rig nas myur bar byon kyang lam bstabs bde min gyis cung zad 'gor bas bla ma zhing gshegs nas sku gdung zhugs 'bul gyi skabs tsam phebs/__'di bod du ljang 'gar byung skabs yin 'dug__/de nas khams su byon/__tsA ri gnyis pa gze rgyal gyi gnas sgo phye bas mtshon gnas gter gyi sgo'ang mang du phyes/__nang chen rgyal po sogs dang mchod yon 'brel zhing de phyogs yas man du phrin las cung zad rgyas/__khyad par sbas gnas spu bo phyogs su byon pas ka gnam sde pa dang mchod yon legs par 'brel zhing /__spu bo ye gong khrims gzigs rngams chen sgang du bdud 'dul sngags pa'i gling zhes 'dus sde chung ngu'ang btab/__'di'i shar phyogs rta mgrin gnas chen dga' ba lung /__lhor gshin rje'i gnas rgya la seng gtams/__nub tu mkha' 'gro'i gnas bong ri/__byang du bka' brgyad gnas rma kung lung sogs yod par gsungs/__rngams chen rong nas bka' brgyad gsang ba zil gnon gyi gter kha chen po bzhes pas mtshon/__de phyogs yas man nas kyang zab gter mang du byung /__phal cher gtan la phab nas dbang lung khrid gsum 'chad spel sogs kyang mdzad/__slar rang gnas su byon/__'di yan gyi rnam thar me shel gsal ba'i phreng ba zhal gsungs tshigs bcad ma ldeb sum brgya lhag tsam yod rung /__bar skabs kyi zhal gzigs lung bstan gsung mgur sogs ha cang mang drags pas rnam thar dngos gzhi de tsam gsal po zhig mi snang /__mjug gi kha skong rnam thar 'dra ni med skad/__spu bor byon skabs dwags la sgam po'i zhabs drung byon nas chos bdag tu mnga' gsol tshul snang ba/__bzang po rdo rje sprul sku'i dus yin 'dra/__mtshan gyi rnam grangs pad+ma gter bdag gling pa/__karma las 'brel gling pa/__rig 'dzin rtsa gsum gling pa/__gar dbang gnam lcags rdo rje/__sngags 'chang hU~M nag drag rtsal/__rig 'dzin bdud 'dul rdo rje/__gter chen pad+ma smin grol sogs su grags/__mchims phur phebs skabs skyid mo grong nas rigs ldan zhig las rgyar bzhes pa'i sras rig 'dzin thugs mchog rdo rje 'khrungs skad/__gter chos kyi rnam grangs rje nyid spu bor bzhugs skabs tshigs su bcad pa/__de skabs rgyud sde dper 'khod ka tho ni/__tshe sgrub rnam bzhi yang phur dmar nag dang /__/drag po rigs gsum thugs rje chen po dang /__/mkha' 'gro seng gdong zhing skyong sde tshan gnyis/__/ye shes mgon po sde lnga la sogs dang /__/dregs pa 'bum tig dang bcas ma lus kyi/__/snga phyir gdan drangs dgos rim khol phyung la/__/me rta yan chad shog ser bu dpe ni/__/po ti'i sde la bcu bzhi lhag tsam byung /__/zhes gsungs pa ni rags rim tsam zhig yin snang ba las gter chos rgya cher bzhugs skad/__deng sang dbang lung gi rgyun yod pa bsam yas mchims phu brag dmar ke'u tshang nas spyan drangs pa'i bla ma'i thugs sgrub bde gshegs kun 'dus zhes gsol 'debs bsam pa lhun grub pa'i spyi sgrub dang /__sgos sgrub so so'i dbang /__bskyed rdzogs las tshogs dang bcas pa pusti gnyis/__gzho stod ti sgro tshogs khang chen mo nas spyan drangs pa gu ru drag po yang zab pad+ma khrag 'thung zhes rgyud lung man ngag dang 'brel pa dbang bzhi'i zab khrid khyad 'phags las tshogs mtha' rgyas bcas pusti gnyis/__spu bo khrims 2gzigs rngams chen rong pad+ma'i sbas tshal nas spyan drangs pa'i yi dam bka' brgyad chen mo gsang ba zil gnon rgyud sde bcu bzhi sogs rgyud lung man ngag phrin las dang bcas pa shin tu rgyas par bzhugs pa'i pusti bdun/__mon sha 'ug 2stag sgo nas spyan drangs pa'i yang phur gwa'u dmar nag shin tu zab pa pusti gcig__/tsA ri zil chen gsang phug nas spyan drangs pa'i tshe sgrub 'chi bdag zil gnon/__lho wa zhabs brag ri tshe bum 'dra ba nas spyan drangs pa'i tshe sgrub rdo rje'i go khrab/__rdo shal smad jo bo sga rgyal rin chen spungs pa'i mgul nas spyan drangs pa'i tshe sgrub pad+ma gsang thig__/rdo shul stod smad mtshams mkha' 'gro snying phug nas spyan drangs pa'i tshe sgrub lcags kyi rgya mdud 'chi bslu sogs las tshogs mang bar bzhugs pa bcas tshe sgrub skor bzhi la pusti gcig tsam/__sbas yul brag gad pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i thugs rje chen po 'khor 'das zil gnon pusti gcig__/sbu bo dar sna pha waM rta mgo nas gdan drangs pa'i rta mchog rol pa nyi ma'i snying po/__rta mgrin khro rgyal stobs 'dus/__gser gling ri che'i nor bu'i bang mdzod nas gdan drangs pa'i rdor sems ye shes 'od kyi dra ba'i skor/__lho zla lci rgyud smug po lha rtse nas gdan drangs pa'i phyag rdor dregs pa zil gnon/__dbang chen gsang ba tha nag gi ser srung spu gri dmar po/__'brong rgyal gnod sbyin gyi gsol mchod/__dud sol lha mo'i mchod bstod/__sbu bo 'dung chu'i rgyal ba byams pa'i snyan nas gdan drangs pa'i dbang drag pad+ma yang gsang /__rdo rje gro lod kyi skor le tshan gsum bcas 'di rigs pusti gcig tsam/__khrom gzigs rngams chen rong nas spyan drangs pa'i 'jam dpal gshin rje gshed rdo rje 'jigs byed dug ri me 'bar gyi skor pu sti gcig__/gzho stod ti sgro brag dkar mkha' 'gro ke ri gsang mdzod nas gdan drangs pa'i gsang ba DA ki yid bzhin nor mchog gi las tshogs dang bcas pa pusti gcig__/jo bo gze rgyal gyi gangs khrod dmar nag rak+ta'i mtsho nas spyan drangs pa'i mkha' 'gro bdud 'dul ma'i skor pusti gcig tsam/__dpal tsA ri nas spyan drangs pa'i zhing skyong mgon po'i skor pusti phyed tsam/__mdo smad chab mdo la gong dge bsnyen pho brang nas gdan drangs pa'i bla ma'i nor sgrub pad+ma rgyal po'i skor rgyas pa dang /__gser gling nor bu'i bang mdzod dam/__brag nag bdud rdzong nas gdan drangs pa'i du ru ka sogs mtha' dmag zlog byed bla ma drag po'i chos skor chog sgrig mang ba dang bcas 'di rigs la'ang pusti re re tsam yod pa bcas khyon dril gter chos pusti stabs bde can bco brgyad tsam yod snang /__shog ser 'bebs ma grub pa dang /__dpe rgyun yod kyang dbang lung gi rgyun mi bzhugs pa'ang mang du yod 'dra//____//_!_

Footnotes

Other Information