JKW-KABUM-18-TSHA-002-002: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-18-TSHA-002-002
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 18: 305-310. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་བྱུང་ཚུལ། | ||
|fulltitle=rnal 'byor gyi rgyud sde byung tshul | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rnal 'byor gyi rgyud sde byung tshul''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 18: 305-310. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Religious History Texts - chos 'byung | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Seven | |sabcadcategory=Seven | ||
Line 19: | Line 22: | ||
|textsubnumber=002 | |textsubnumber=002 | ||
|pagenumbers=305-310 | |pagenumbers=305-310 | ||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=18a4 | |beginfolioline=18a4 | ||
|endfolioline=20b3 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 2 | |rectonotes=sde tshan 2 | ||
Line 28: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ན་མོ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་བྱུང་ཚུལ་ལ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་གྲངས་མེད་ཀུན་སྙིང་བཞེད་པའི་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཐོག་མ་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བརྙེས་ཀྱང་། དྲང་དོན་དུ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ལ་གསར་དུ་སངས་རྒྱས་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཚེ། བཏགས་པའི་ལུས་ཆུ་བོ་ནཻརཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འོག་མིན་དུ་མངོན་བྱང་ལྔའི་རོལ་པས་སྐུ་བཞིའི་སར་གཤེགས་པར་མཛད་ནས། སླར་ཡང་འོག་མིན་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། ལྕང་ལོ་ཅན་ཏེ་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པར་ཡོ་གའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གསུངས། དེ་ཉིད་སྡུད་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ཏེ་གནས་པ་ལ། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ན། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་ཤར་ལྷོའི་འགྲམ། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏི་ཀི། རྟཱི་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པར་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་གནང་། དེ་ལ་སློབ་མ་རྒྱལ་བུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། པྲཛྙཱ་སིདྡྷི་དང་། རབ་འབྱོར་བསྐྱངས་ཏེ་བཞིའམ། ཁ་ཅིག་རབ་འབྱོར་བསྐྱངས་མི་འདྲེན་པར། སྭ་སྟི་ཕ་ལ་དང་། ཕལ་ཆེར་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་བཞི་ཡིན་ཞེས་ཟེར། གང་ལྟར་དེ་བཞི་ཆར་ལ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་ཨཱ་མིང་བདག་ཉིད་ཆེས། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་བྱེད། །བློ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གསན། དེ་ནས་པྲཛྙཱ་བ་ལི་ཏ། པྲཛྙཱ་བོ་དྷི། མུཀྟིཀ་ཀོ་ཥ། དྷརྨ་པ་ལ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་དེ། དེའི་སློབ་མ་ནི་ཇོ་བོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག །སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་གུཧྱ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཞིག་གིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལས། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གདམས་གསན་ནས། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། །སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཤློཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཀོ་སཱ་ལ་ཡི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་མཛད། ཡང་སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དེ་དང་མིང་མཚུངས་པའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཞེས་པས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དོན་ལ་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་གསང་བ། ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་མི་གསུམ་དུ་གྲགས་སོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །ཡང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་མཆེད་གྲོགས་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇམ་དཔལ་གྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེས་དཔལ་སྦས་བཟང་པོ་ལ་བཤད། དེས་བྲམ་ཟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཤད། དེས་ན་ལེནྡྲའི་ནུབ་སྒོ་བ་ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས་ལ་བཤད། དེས་བྲམ་ཟེ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨཱ་ཀ་ར་ཤྲཱདྡྷཱ་ཀ་ར་གསུམ་ལ་བཤད། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ཆེན་ལ་བཤད། ཡང་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དང་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའམ་ནོར་བུ་གླིང་པ་དང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བཤད། དེས་སཱུཪྻ་སིཾ་ཧ། དེས་དྷརྨ་བཛྲ། དེས་དེ་བེ་ཤྨ་ར། དེས་ཤཱིནྟཱཾ་གརྦྷ་དང་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ལ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ལས་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ལ། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་ཀ་སྨི་རར་ལན་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་དང་པོ་ལ། ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་ཙནྡྲ་ཧ་རི་ལ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། ཕྱིས་ཤྲདྡྷཱ་ལས་འདུས་པ་འཇམ་རྡོར་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་གཉིས། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་ནས་བཤད་བཀའ་ཡང་གསན། ལན་གཉིས་པར་པཎྜི་ཏ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཝརྨ་དང་པྲཛྙཱ་ཀ་ར་ཝརྨ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཡོ་གའི་གཞུང་འགྲེལ་འགའ་ཞིག་བསྒྱུར་བ་སོགས་མཛད། དེ་ཡན་ཆད་ལོ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས། ཤྲདྡྷཱ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཡོ་གའི་སྐོར་འཛིན་པས། ཕྱག་ལེན་ཀུན་སྙིང་དང་། བཤད་པ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མ་འགྱུར་བས་བཤད་པ་ཀོ་སཱ་ལའི་རྒྱན་གྱི་སྟེང་ནས་མཛད་ཅིང་ཀར་དང་དབྱངས་སོགས་སྤྲོས་པའང་ཆེ་བར་གྲགས་སོ། །གསུམ་པར་པཎྜི་ཏ་སངས་རྒྱས་ཞི་བ་ཞེས་ནོར་བུ་གླིང་པའི་སློབ་མའམ། ལ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ལས་ཀུན་སྙིང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ཀ་ཞུས་པས། དེ་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཛད། ལོ་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་པ་ལ་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་པར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་གསན། ཀུན་སྙིང་གི་བརྒྱུད་པ་བཞི་པར་འདུག་ཅིང་དེའི་གདམས་པ་མ་ནོར་བ་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་སྐད། ལོ་ཆེན་དེ་ལ་སྤྱིར་སློབ་མ་མང་ཡང་ཐུགས་སྲས་མཆོག་བཞི་སྟེ། ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། མང་གོང་གི་གུང་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། གྲྭ་པ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ། སྐྱི་ནོར་ཛྙཱ་ན་དང་བཞི་ལས། དང་པོས་དྷརྨ་ཕ་ལའི་ལུགས་མ་གསན། གཉིས་པས་དྷརྨ་ཕ་ལའི་ལུགས་གཙོ་བོར་མཛད། གསུམ་པས་གཉིས་ཀའི་གཞུང་བསྲངས། བཞི་པས་ཕྱིས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ངོ་། །ཡང་གཞན་དུ་སྦྱངས་ཤིང་དེར་ཐུག་པ། པུ་ཧྲང་ཨན་སྟོན་གྲགས་རིན། རྒྱ་ཡེ་ཚུལ། གུང་པ་དགེ་བཤེས། མར་ཡུལ་བ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་ཏེ་བཞིའོ། །དབུས་གཙང་ན་མར་དར་ཚུལ། ལོ་ཆེན་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། རྒྱང་རོ་དཔེ་དམར་གྱི་རྐྱང་པོ་ཆོས་བློ་སྔ། དེ་ནས་ཤན་གྱི་སུམ་སྟོན་ཡེ་འབར། དེ་ནས་ཉང་སྟོད་ཀྱི་ཅེ་ཞར། དེ་ནས་དཔང་ཁ་འདར་ཆུང་གི་ཕ་གཞོན་ནུ་རྒྱ་མཚོ། ལ་སྟོད་ཀྱི་བྲག་སྟེང་བ། སྒུལ་ཕྱི་རུའི་དམར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །མདོག་གླེ་སྟོན། བལ་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ། ཐང་སྟོན་གོང་གེ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ལོ་ཆེན་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་བྱས་ནས་གཙོ་བོར་ལོ་ཆུང་གི་དྲུང་དུ་སྦྱངས་ཏེ། དབུས་གཙང་གི་སྨད་ཕྱོགས་སུ་དར་བས་ཡོ་ག་སྨད་ལུགས་སུ་གྲགས། ཡང་ལོ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་བྲག་སྟེང་པ་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས། དེས་མལ་གྱོ། དེས་ས་སྐྱ་པ་ལ་བརྒྱུད་དེ་སྟོད་ལུགས་སུ་གྲགས། ཡང་དྷརྨ་ཕ་ལ་ནས། ཇོ་བོ། གོ་མི་སྒོམ་ཆེན། སྐྱི་ནོར་ཛྙཱ་ན། གཉལ་བ་ཉི་མ་ཤེས་རབ། ས་ནུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཇོ་བོ་ལུགས་སམ། རྩ་སྐྱ་པ་རྩ་སྣུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་འཛིམ་པ་བློ་ཆེན་གསུམ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །ན་མོ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་བྱུང་ཚུལ་ལ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་གྲངས་མེད་ཀུན་སྙིང་བཞེད་པའི་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཐོག་མ་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བརྙེས་ཀྱང་། དྲང་དོན་དུ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ལ་གསར་དུ་སངས་རྒྱས་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཚེ། བཏགས་པའི་ལུས་ཆུ་བོ་ནཻརཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འོག་མིན་དུ་མངོན་བྱང་ལྔའི་རོལ་པས་སྐུ་བཞིའི་སར་གཤེགས་པར་མཛད་ནས། སླར་ཡང་འོག་མིན་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། ལྕང་ལོ་ཅན་ཏེ་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པར་ཡོ་གའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གསུངས། དེ་ཉིད་སྡུད་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ཏེ་གནས་པ་ལ། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ན། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་ཤར་ལྷོའི་འགྲམ། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏི་ཀི། རྟཱི་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པར་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་གནང་། དེ་ལ་སློབ་མ་རྒྱལ་བུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། པྲཛྙཱ་སིདྡྷི་དང་། རབ་འབྱོར་བསྐྱངས་ཏེ་བཞིའམ། ཁ་ཅིག་རབ་འབྱོར་བསྐྱངས་མི་འདྲེན་པར། སྭ་སྟི་ཕ་ལ་དང་། ཕལ་ཆེར་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་བཞི་ཡིན་ཞེས་ཟེར། གང་ལྟར་དེ་བཞི་ཆར་ལ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་ཨཱ་མིང་བདག་ཉིད་ཆེས། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་བྱེད། །བློ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གསན། དེ་ནས་པྲཛྙཱ་བ་ལི་ཏ། པྲཛྙཱ་བོ་དྷི། མུཀྟིཀ་ཀོ་ཥ། དྷརྨ་པ་ལ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་དེ། དེའི་སློབ་མ་ནི་ཇོ་བོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག །སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་གུཧྱ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཞིག་གིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལས། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གདམས་གསན་ནས། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། །སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཤློཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཀོ་སཱ་ལ་ཡི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་མཛད། ཡང་སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དེ་དང་མིང་མཚུངས་པའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཞེས་པས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དོན་ལ་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་གསང་བ། ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་མི་གསུམ་དུ་གྲགས་སོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །ཡང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་མཆེད་གྲོགས་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇམ་དཔལ་གྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེས་དཔལ་སྦས་བཟང་པོ་ལ་བཤད། དེས་བྲམ་ཟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཤད། དེས་ན་ལེནྡྲའི་ནུབ་སྒོ་བ་ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས་ལ་བཤད། དེས་བྲམ་ཟེ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨཱ་ཀ་ར་ཤྲཱདྡྷཱ་ཀ་ར་གསུམ་ལ་བཤད། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ཆེན་ལ་བཤད། ཡང་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དང་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའམ་ནོར་བུ་གླིང་པ་དང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བཤད། དེས་སཱུཪྻ་སིཾ་ཧ། དེས་དྷརྨ་བཛྲ། དེས་དེ་བེ་ཤྨ་ར། དེས་ཤཱིནྟཱཾ་གརྦྷ་དང་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ལ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ལས་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ལ། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་ཀ་སྨི་རར་ལན་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་དང་པོ་ལ། ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་ཙནྡྲ་ཧ་རི་ལ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། ཕྱིས་ཤྲདྡྷཱ་ལས་འདུས་པ་འཇམ་རྡོར་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་གཉིས། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་ནས་བཤད་བཀའ་ཡང་གསན། ལན་གཉིས་པར་པཎྜི་ཏ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཝརྨ་དང་པྲཛྙཱ་ཀ་ར་ཝརྨ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཡོ་གའི་གཞུང་འགྲེལ་འགའ་ཞིག་བསྒྱུར་བ་སོགས་མཛད། དེ་ཡན་ཆད་ལོ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས། ཤྲདྡྷཱ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཡོ་གའི་སྐོར་འཛིན་པས། ཕྱག་ལེན་ཀུན་སྙིང་དང་། བཤད་པ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མ་འགྱུར་བས་བཤད་པ་ཀོ་སཱ་ལའི་རྒྱན་གྱི་སྟེང་ནས་མཛད་ཅིང་ཀར་དང་དབྱངས་སོགས་སྤྲོས་པའང་ཆེ་བར་གྲགས་སོ། །གསུམ་པར་པཎྜི་ཏ་སངས་རྒྱས་ཞི་བ་ཞེས་ནོར་བུ་གླིང་པའི་སློབ་མའམ། ལ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ལས་ཀུན་སྙིང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ཀ་ཞུས་པས། དེ་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཛད། ལོ་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་པ་ལ་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་པར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་གསན། ཀུན་སྙིང་གི་བརྒྱུད་པ་བཞི་པར་འདུག་ཅིང་དེའི་གདམས་པ་མ་ནོར་བ་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་སྐད། ལོ་ཆེན་དེ་ལ་སྤྱིར་སློབ་མ་མང་ཡང་ཐུགས་སྲས་མཆོག་བཞི་སྟེ། ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། མང་གོང་གི་གུང་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། གྲྭ་པ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ། སྐྱི་ནོར་ཛྙཱ་ན་དང་བཞི་ལས། དང་པོས་དྷརྨ་ཕ་ལའི་ལུགས་མ་གསན། གཉིས་པས་དྷརྨ་ཕ་ལའི་ལུགས་གཙོ་བོར་མཛད། གསུམ་པས་གཉིས་ཀའི་གཞུང་བསྲངས། བཞི་པས་ཕྱིས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ངོ་། །ཡང་གཞན་དུ་སྦྱངས་ཤིང་དེར་ཐུག་པ། པུ་ཧྲང་ཨན་སྟོན་གྲགས་རིན། རྒྱ་ཡེ་ཚུལ། གུང་པ་དགེ་བཤེས། མར་ཡུལ་བ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་ཏེ་བཞིའོ། །དབུས་གཙང་ན་མར་དར་ཚུལ། ལོ་ཆེན་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། རྒྱང་རོ་དཔེ་དམར་གྱི་རྐྱང་པོ་ཆོས་བློ་སྔ། དེ་ནས་ཤན་གྱི་སུམ་སྟོན་ཡེ་འབར། དེ་ནས་ཉང་སྟོད་ཀྱི་ཅེ་ཞར། དེ་ནས་དཔང་ཁ་འདར་ཆུང་གི་ཕ་གཞོན་ནུ་རྒྱ་མཚོ། ལ་སྟོད་ཀྱི་བྲག་སྟེང་བ། སྒུལ་ཕྱི་རུའི་དམར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །མདོག་གླེ་སྟོན། བལ་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ། ཐང་སྟོན་གོང་གེ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ལོ་ཆེན་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་བྱས་ནས་གཙོ་བོར་ལོ་ཆུང་གི་དྲུང་དུ་སྦྱངས་ཏེ། དབུས་གཙང་གི་སྨད་ཕྱོགས་སུ་དར་བས་ཡོ་ག་སྨད་ལུགས་སུ་གྲགས། ཡང་ལོ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་བྲག་སྟེང་པ་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས། དེས་མལ་གྱོ། དེས་ས་སྐྱ་པ་ལ་བརྒྱུད་དེ་སྟོད་ལུགས་སུ་གྲགས། ཡང་དྷརྨ་ཕ་ལ་ནས། ཇོ་བོ། གོ་མི་སྒོམ་ཆེན། སྐྱི་ནོར་ཛྙཱ་ན། གཉལ་བ་ཉི་མ་ཤེས་རབ། ས་ནུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཇོ་བོ་ལུགས་སམ། རྩ་སྐྱ་པ་རྩ་སྣུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་འཛིམ་པ་བློ་ཆེན་གསུམ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:37, 2 July 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་བྱུང་ཚུལ།
Wylie title | rnal 'byor gyi rgyud sde byung tshul | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 18, sde tshan 2, Text 2, Pages 305-310 (Folios 18a4 to 20b3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rnal 'byor gyi rgyud sde byung tshul. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 18: 305-310. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Religious History Texts - chos 'byung |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
2 305-310
|
རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་བྱུང་ཚུལ། rnal 'byor gyi rgyud sde byung tshul
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |