JKW-KABUM-17-TSA-002-048: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-17-TSA-002-048
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=སྨན་གྱི་ངོས་འཛིན་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་སེལ་ཕྲན་བུ། | ||
|fulltitle=sman gyi ngos 'dzin skor las 'phros pa'i dogs sel phran bu | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sman gyi ngos 'dzin skor las 'phros pa'i dogs sel phran bu''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 398-406. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=002 | |textnuminvol=002 | ||
|textsubnumber=048 | |textsubnumber=048 | ||
|pagenumbers=398-406 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=126b4 | |||
|endfolioline=130b4 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 2 | |rectonotes=sde tshan 2 | ||
Line 27: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཨོཾ་ཨ་ཐཱ། སྨན་གྱི་ངོས་འཛིན་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་སེལ་ཕྲན་བུ་ལ། བདུད་རྩི་ལོ་མ་ནི་རི་ཁ་སྟོད་དུ་ཆིག་སྐྱེས་དང་། འཛིམ་པ་ཀླུངས་སུ་སྐྱེས་པའི་བོང་ངའི་ལོ་མ་ལ་བཞེད། ཟིལ་ཆེ་ཆུང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ལས་ཁྱད་ཆེར་མེད། སྟོང་ཟིལ་ཆབ་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས། ཆབ་དང་བྲལ་ན་སེངྒེ་ཟིལ་པ་ཡིན། དེ་བ་ཞེས་པ་རིམས་སྐབས་སྔོ། །རླུང་སྐབས་རྒྱ་སྤོས། ཆུ་སེར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྒྲོན་ཤིང་ལ་ངོས་འཛིན། མིང་ཅན་སེར་པོ་འུག་ལག་དང་། ནག་པོ་ཟུར་ལུགས་ཡོངས་གྲགས། བྱང་ལུགས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ཅན་ལ་བྱེད། སྔོ་ཅུ་གང་ཟེར་བ་དེ་ཀླུ་སྨན་སྐབས་ཅུ་གང་གི་ཚབ་ཏུ་གཏོང་ཟེར། བདུད་རྩི་གངས་ཤམ་ཀྱིས་འབམ་སྟོད་དུ་འཕྱུར་བ་ལ་འབྱར་བྱེད། །དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ཞེས་བྱའི་རྩྭ། །སྡོང་བུ་འབྲས་ཀྱི་ལྗང་བུ་འདྲ། །ལོ་མ་སྔོ་འཐུག་རལ་གྲི་འདྲ། །བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་པུ་ཏྲ་ཡིས། །སྨན་ལྗོང་ཉམས་དགར་བཙལ་བ་ན། །རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བྲལ་བའི་དུས། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གཡོ་འགུལ་བྱེད། །འདི་འཕྲད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཞེས་སྣང་ནའང་ཕལ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མིན། འབྲོག་ཟ་ཡུ་མོ་ནི་ས་ཁ་སྟོད་དུ་སྐྱེ་བ། ཟ་འདྲ་བ་ལ་དེ་ལས་སྐྱ་ཤིང་ཚེར་མ་མེད་པ་དེའོ། །སེར་པོ་དགུ་དྲིལ་སྤང་ལ་སྐྱེ། སྟོང་ཟིལ་དང་མཚུངས་ཞིང་རྩ་བ་སེར་པོ་རྟ་ལྕགས་ལྷས་མ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད། ལུག་ངལ་ནི་བ་མྱོང་། སྐྱི་བའི་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཅན།འབྲས་བུ་ངང་པ་གསེར་སྒང་། ཚེར་སྐྱའི་འབྲས་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན། བུས་ཐལ་རྡོར་ཚབ་རུང་། རྒྱ་ཟས་བེ་རྣ་ཟེར་བ་འདིས་གྲེ་འགགས་ལ་ཕན། ཁོང་པའི་སྤུ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་ཅེས་བཤད། ཀླུང་སྐྱེས་གོ་སྙོད་དང་། རི་སྐྱེས་ལྕ་པ། ཁ་སྟོད་དུ་སྐྱེས་པ་ཏོང་ཀུན་ཏེ་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག །སེ་རྒོད་ནི་ཡུལ་སྐད་དུ་འཛོ་མོ་ཤིང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། མཛོ་མོ་ཤིང་ནི་སྤྱང་རྔ་མ་ཞེས་འབོད་པ་ལ་བཞེད། སྤོར་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཞེས་པ་དེ་ཨ་རུའི་ཚབ་རུང་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་གྲེ་ཐོག་གསང་སྨན་དུ་བཞེད། ཆུ་ནད་ཀྱི་གསང་སྨན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཁཎྜ་བྱེད། ཨ་ཙཪྻ་ཛ་ལན་པཱུ་རིའི་རྨ་སྨན་རེ་རལ་འདྲ་ཚད་པ་ཞིག་ཡོད། འདི་རྨ་སྨན་གང་ལའང་ཁ་ཚར་བཏབ་པས་ཕན་ཆེ། རྒྱམ་ཚྭ་གྲུ་བཞི་ཤེལ་འདྲ་བ། གྲུ་བཞིར་ཆག་འགྲོ་བ་དེ་བཟང་། རྒྱ་ཚྭ་དཀར་པོ་བ་ཚྭ་འདྲ་བ་གྲི་ཡིས་བཞོག་ཐུབ་པ་བཟང་། ཁ་རུ་ཚྭ་བཅག་མཚམས་ངང་ཁྲམ་ཁྲམ་བྱེད་པ་རྭ་གཞོབ་གྱི་དྲི་བྲོ་བ་དེ་བཟང་། ཨ་གར་ནག་པོ་ནི་རྭ་འདྲ་བ། མེ་ལ་བསྲེགས་དུས་སྣུམ་ཆིལ་ཆིལ་ཁོལ་བ་དེ་བཟང་། ཐར་ནུ་ཁ་བྱང་བསྟན། ས་གཟར་བ། ཆུ་སྒྲ་དྲག་པོ་ཐོས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྟོན་སྔོ་ལོ་བསྐམ་ནས་བརྐོ། ནང་གི་ཞོ་མ་བོ་བར་རས་ལྟ་བུར་བསྟུམ་ནས་མགོ་མཇུག་བཟློག་ལ་བཏགས། ཁཎྜ་བྱུང་ན་མཆོག །མ་བྱུང་ན་འདུལ་དྲུག་བྱ། ཚགས་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་སྦྱངས་སྨན་གང་ལ་གཏོང་ཡང་བཞི་འགྱུར་བསྡེབས། ཡང་ན་ཁཎྜ་ཆུར་སྦྱངས་པས་རིལ་བུར་དྲིལ། སྐྱུགས་སྨན་རྣམས་ཁ་འབུས་དུས་བཏུ་ཞིང་། གནས་དང་། སྐམ་ཚུལ་སོགས་དེ་ལས་གོ་བཟློག །ཕུར་ནག་གི་ལོ་མ་སྔོ་སིབ་མཁན་པ་འདྲ་ལ་དྲི་དུག་པ། ཕུར་སྔོན་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ཕུར་ནག་ཏུ་བཞེད་སྣང་། ནི་སྔོ་ཨ་ག་རུ། ཕུར་དཀར་ནི་མཁན་དཀར་འདྲ་བ། རྐྱལ་བ་ཆུ་ཐུབ་འབུ་སུ་ཧང་དང་། ལ་ལས་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན་ལ་བྱེད། བོང་སེར་ནི་ལོ་མ་གླང་སྣ་འདྲ་ལ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་དེ་དང་། ལ་ལས་མེ་ཏོག་སེར་ཆེན་ལ་བྱེད། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་རྩ་ལོ་འདྲེས་མ་དགོས་ཤིང་ནུས་པ་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་འདྲ། བོང་དམར་ནི་ཁ་སྟོད་ཀྱི་སུར་ནག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ། ལོ་མ་བོང་དཀར་འདྲ་བ། སྡོང་བུ་མཐོ་རེའམ་ཁྲུ་རེ་ཙམ་གྱི་རྩེར་མེ་ཏོག་དམར་སྨུག་བོང་དཀར་འདྲ་ཚད་པ་ལ། སྤུ་ཐིབ་སེ་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན། ཁྱུང་སྡེར་སྨུག་པོའི་ཚབ་ལྡུམ་རྩ་བཀག་དང་། དཀར་པོའི་ཚབ་ནི། ལོ་མ་རེ་རལ་འདྲ་ཞིང་སྤུ་འདིའི་སྤུ་འདི་རྒྱ་ལུགས་རྨ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན། ཡོད་པ། རྩ་བ་ཁྱུང་གི་སྡེར་མོ་འདྲ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ཡི་ལོ་མ་ཁ་པཱུ་རའི་རྨ་སྨན། བྱེའུ་ལ་ཕུག་ནི་ཁ་སྟོད་མཐོ་སར་བྱེ་ཤུལ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ། མེ་ཏོག་དཀར་ཁྲ། རྩ་བ་ཉུང་མའི་དྲི་བྲོ་བ་དེ་དང་། ཚབ་རུང་ཙམ་དུ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་ཀླུང་གི་གད་ཤུལ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་བཏང་། སྲིན་ཤིང་སྣ་མ་ནི་སྟག་ཆུང་མར་འབོད་པ་དེ་ཡིན། འབྲས་བུ་བྱི་ཏང་གའི་ཚབ་རུང་ངེས། ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། ཆུང་བ་དེ་ཡི་རྩ་བ་ཁྲག་རྐང་དང་། ལོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་བྱེད། ཆེ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཟི་ར་དཀར་པོའི་ཚབ་རུང་ཟེར། མཁན་དཀར་ནི་གསེར་མགོ་འདྲ་ལ་མེ་ཏོག་མེད་པ་དེ་དང་། མཁན་དམར་ནི་རྩ་སྡོང་ཐམས་ཅད་དམར་བ་དེར་ངོས་འཛིན། གཡའ་ཨ་ཀྲོང་ཡོངས་གྲགས། མཁན་ཨ་ཀྲོང་གསེར་མགོ་དང་། སྤོང་ཨ་ཀྲོང་གོང་མོ་སྤོ་ཐོ་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ལ་ཕྱེད། ནིརྨ་ནཱ་ཐའི་རྨ་སྨན་ནི་ལོ་མ་ཁ་གསུམ་པ་རྒྱབ་ལ་རྡུལ་ཞགས་ཡོད་པ་སྡོང་བུ་ཟངས་སྐུད་འདྲ་བ་དེའོ། །བྱ་རོག་ཉུངས་མ་ནི་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཡུངས་དྲི་བྲོ་བ། བྲག་ལྕམ་ནི་སྒ་ཏིག་མེ་ཏོག་འདྲ་ལ་མདོག་དཀར་ཞིང་ལོ་མ་རལ་གྲི་འདྲ་བ་དེའོ། །སྔོ་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་ནི་ས་རོང་རྣམས་ལ་ལོ་མ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་འདྲ་བ་ཁྲད་པོར་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིན། རི་ཤོ་ལ་ངོས་འཛིན་མང་ཡང་། རྐྱང་ཤོག་ལ་བྱེད་པ་ནུས་པ་རྣོ་ངེས། བྲག་སྐྱ་ཧ་བོ་ནི་ལོ་མ་འདབ་བཞི་སྒོར་མོ་དངུལ་ཞག་འཚེར་བ་སྡོང་བུ་མཁྱིད་རེ་ཙམ་རྩེར་མེ་ཏོག་དཀར་སྔོན་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བྱེད་གསུང་། བྱ་ཕོ་ཙི་ཙི་ཤིང་མ་ལྡུམ་མེ་ཏོག་སྔོ་དམར་ཅན་དེ་ལ་བྱེད། བྱང་ལུགས་སྲད་དམར་ལ་བཞེད། སྒ་ཏིག་རྨུ་ཆུའི་སྐབས་རྩ་བ་ཤིང་འདྲ་བ་དེ་དགོས། རྨ་རིགས་དང་སྐྲ་སྐྱེ་བའི་གསང་སྨན་ཐང་དཀར་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དེ་ལ་བྱེད། གྲྭ་མ་ནི་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་མེ་ཏོག་སེར་པོ་མདངས་མི་གསལ་བ་འཆར་བ་དེ་ལ་བྱེད། སྔོན་བུ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཤོག་ཤིང་ལ་ངོས་འཛིན་ཀྱང་། དངོས་ནི་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་སྡོང་བུ་བཅད་འཕྲོ་ནས་འོ་མ་འབབས་པ། དབྱར་གཞུང་ཙམ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་བཞེད། བདུད་རྩི་གངས་ཤམ་ལོ་མ་སྔོ་ལྗང་སྐྱ་འདབས་བཞི་སྤུ་དང་ལྡན་པ། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འཆར་བ་དེ་ཡིན། སྙི་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚེར་སྔོན་གྱི་རྩ་བ་ལ་བྱེད། ལ་ལས་ནད་མ་གཡུ་ལོའི་རྩ་བ་ལ་བྱེད། དངོས་ནི་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་དམར་མདངས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྩ་བ་མངར་ཞིང་ཁ་ཉམས་ཅན་དེ་ཡིན། སྲོལ་སྡེམས་པ་ནི་གོང་བུ་དམར་པོའི་ནང་སྐྲ་འདྲ་བ་དྲིལ་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། འབམ་པོ་མེ་ཏོག་སྐྱ་བོ་སྤང་ལ་འབྱར་བ་དེ་དང་། དེ་ལས་རིང་བཙད། སྲད་དཀར་ནི་ལོ་མ་མུ་ཟི་མདོག་མེད་འདྲ། མདོག་ཤིན་ཏུ་སྐྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་དཀར་ལ་སྔོ་མདངས་ཡོད་པ། རོ་མངར་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དངོས་ཡིན། ལ་ལས་སྲད་དཀར་དུ་འཛིན་པའི་མེ་ཏོག་ཤ་སྒོག་འདྲ་བ་དེ་ཆུ་སྲད་ཡིན། ཆུ་ཤོ་ཆུ་མ་རྩིར་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད། དེ་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་བས་སོ། ལྷང་མཐིལ་ལམ་རྟ་ཚེར་ཟེར་བ་དེ་འབྲས་ཀྱི་གསང་སྨན་ཡིན། རྩ་ཁུ་བྱུག་ནི་ཀོ་ཋ་འཁྲུལ་མེད་ལ་བྱེད། འབྲི་ཀུ་རཏྣ་ནི་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཤེས་རབ་ལོ་མ་འདྲ་བ་མདངས་མི་གསལ་ཞིང་དེ་ལས་ཆེ་བ་དེ་ལ་བྱེད། རྨ་ཡི་གསང་སྨན་ཡིན། སེང་གེ་འཇིགས་མེད་ནི་ལོ་མ་པ་ཡག་འདྲ་བ། མེ་ཏོག་འབུ་སུ་ཧང་འདྲ་ཞིང་སོར་གསུམ་བཞི་ལས་མ་འཕགས་པ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་མགོ་ཙམ་དུས་མེ་ཏོག་ཡལ་འགྲོ་བ་དེའོ། །སྤྱིར་རུས་ཆག་སྐབས་ནད་མ་སྒྱིད་མ་དང་། རྨ་སྐབས་སེངྒེ་འཇིགས་མེད། གློ་བའི་སྐབས། ཤ་ལ་ཡུ་རིང་ཟེར་བར་སྣང་། གཟའ་དུག་ཡབ་དྲན་པ་གཡག་སྙིང་དང་། ནི་ལོ་མ་ཁྲག་སྡུམ་སོག་ལེ་ཁ་འདྲ་བ། ལའུ་དཀར་པོ་སོགས་ཟེར། དེ་ལས་ཆེ་ཞིང་དཔངས་མཐོ་བ། འབྲས་བུ་ནག་པོ་མཐེབ་རྡོག་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བཞེད་སྣང་། ཡུམ་ནི་མེ་ཏོག་ཀླུ་བདུད་འདྲ་བ་སྦྲེལ་ནས་སྐྱེ་བ་དེའོ། །ལ་ལས་ལའུ་དཀར་པོ་སེང་སྦར་ལ་ངོས་འཛིན། པྲི་ཡང་ཀུ་ནི། པྲི་ཡངྐུ་དཀྱུས་མ་དང་འདྲ་ལ་དེ་ལས་རིང་ཞིང་དྲི་དུགས་པ་དེའོ། །གཟའ་བརྒྱད་ལྡུམ་བརྒྱད་ནི་སྟོང་རི་ཟིལ་པ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་ནའང་ཐུན་མོང་དུ་མི་བཤད། ཇོ་མོ་གློ་ལྡུམ་ནི་ལོ་མ་སྲོ་ལོ་དམར་པོ་འདྲ་བ། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་དམར་མདངས་ཅན་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ནང་སྐོར་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིན། སྤྲ་བ་སྟོན་ཟླ་གསུམ་གྱི་དུས་བཟང་བཏུ་ཞེས་པ། རྒྱ་རྩིས་དང་བསྟུན། ཟླ་༧ཚེས་༣། ཟླ་༨ཚེས་༥། ཟླ་༩ཚེས་༧རྣམས་ལ་བཞེད་པའང་སྣང་། མཁྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་སྟེ། །དོམ་གྱི་མཁྲིས་པ་མངར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཙནྡན་བཟང་ངན་ཆུ་ལ་དྲིས། །ཆུར་བྱིངས་བསིལ་ངད་ལྡན་ན་བཟང་། །ཞེས་དང་། ཨ་གར་བཟང་ངན་མེ་ལ་དྲིས། །དྲི་ལྡན་ཆིལ་ཆིལ་ཁོལ་ན་བཟང་། །ཞེས་སོ། །གཡུ་ཐོག་པས་ལོ་མ་བ་ལུ་དང་མེ་ཏོག་ད་ལིར་བཞེད། །སྤྱིར་དཀར་ནག་གཉིས་ལས། དཀར་པོ་ཅུང་བསིལ་ཞིང་། ནག་པོ་དྲོད་ཆེ། གསེར་མེའི་མེ་ཏོག་གསེར་མེ་དང་། འབྲས་བུ་པ་ཏོ་ལར་བཞེད་མཁན་སྣང་ནའང་ཁྱབ་པ་ཡོད་མ་འདྲ། རྡོག་པོ་ཆེ་ཤོས་ཀ་རཉྫ་དང་། ཆུང་བ་འཇམ་འབྲས་སུ་བཞེད་པའང་སྣང་། ཤྲཱི་ཁཎྜ་ནི་བསེ་ཤིང་གི་ཞོ་ཡིན། དེ་ཡང་འབྲས་ཕྱེས་སྦྲུས་པ་ཕབས་རྡོག་འདྲ་བ་དང་། མ་སྦྲུས་པ་ཐང་ཆུ་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་སྣང་། ཟེ་ཚྭ་ཆུ་ནང་ཡང་ཡང་བསྐོལ་ནས་ཤེལ་ལྟར་དྭང་བ་མ་གཏོགས་སྨན་དུ་མི་གཏོང་། དེ་སླར་ཡང་བསྐོལ་བས་གྲུ་བཞིར་ཆགས་པ་ལ་ན་གུ་ཚྭ་ཟེར་གསུངས། ཚར་བོང་དབྱིབས་ཧ་ལམ་ཐ་རམ་འདྲ་བ་འཕྲེད་དུ་ཁྲད་པོར་སྐྱེ་བ། དེ་འདྲ་གྱེན་དུ་སྐྱེ་བ་སྡོང་བུ་མཐོ་རེ་ཙམ་ཡོད་པ་ཡོག་མོ། ཤོ་རྩ་ནི་ཁག་མར་འབོད་པའི་རྩ་བ། ཤོ་མང་རྨ་ཡི་ཚ་བ་སེལ་བྱེད་ནི་ཡུལ་སྐད་དུ་ཨ་ཤོ་ཆུ་ཤོར་འབོད་པ་དེ་ཡིན། ཕུར་ནག །མཁན་རིགས་ཤིང་མ་ལྡུམ་ལོ་མ་སྔོ་སིབས་དྲི་དུགས་པ་དེ་དང་། གླ་རྐང་ཆུང་བའི་རིགས་དེ་གཉིས་ཕྱེད་མར་གཏོང་ཞེས་གསུངས། ༈ །ཏལ་ཞེས་པ་དཀར་པོ་གཟི་ཡི་དབྱིབས། ཞུམ་མིག་ཞེས་པ་མདོག་ལྗང་ལ་སྐྱ་ཞད་ཡོད་ཅིང་ལུང་མི་སྒྲིབས་པ་ཉི་མ་ལ་བསྟན་ན་ཞུམ་བུའི་མིག་ལྟ་བུའི་འོད་འབྱུང་བ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་མདོག་སྔོན་པོ་དཀར་འོད་འཕྲོ་བ་ཟུར་ལྡན་ཞིག་ཡོད། དམན་པ་སྔོན་པོ་འོད་དེ་ལས་ཞན་པ། པདྨ་རཱ་ག་དམར་པོ་རྒྱ་སྐྱེགས་མདངས་ཅུང་ཡོད་ཅིང་ཁ་དོག་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ། ན་ལ་ཞེས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་མདོག་མི་གསལ་བ། ཤེལ་ཉི་འོད་ལ་བསྟན་པས། འཇའ་ཚོན་འཕྲོ་བ། དབང་རིལ་མདོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་། ཤུན་པ་རིམ་པ་མང་བ། གཡུ་སྤྲུག་མདོག་དཀར་ལྗང་ཡུང་བ་དང་ལྷན་དུ་བརྡར་ན་དམར་ཁམ་དུ་འགྲོ་བ། མུ་ཏིག་དཀར་པོ་མདོག་དམར་ཉམས་ཅན། སྦུར་ལེན་མདོག་སེར་ལ་དྭངས་པ་དང་། དམར་སེར་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དཀར་པོ་ཟུར་བརྒྱད་ལ་མདངས་གྲིབ་སོ་གུག་པ་ལྟ་བུ། འདི་སྲན་ཙམ་ལ་དངུལ། ༣༠༠༠ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སྲན་ཙམ་ལ། ༠༡༠༠ སྤྲད་ཟེར་སྤུར་ལེན་གྱི་ཚབ་སྤོས་ཤེལ་དཀྱུས་མ་ལས་དྭངས་ཤིང་མདངས་གསལ་བ་དང་། མུ་ཏིག་ཚབ་དོན་ཤུལ་ཡོད་པའི་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་རུང་ཟེར་སྣང་། ། ༈ }} | ||
ཨོཾ་ཨ་ཐཱ། སྨན་གྱི་ངོས་འཛིན་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་སེལ་ཕྲན་བུ་ལ། བདུད་རྩི་ལོ་མ་ནི་རི་ཁ་སྟོད་དུ་ཆིག་སྐྱེས་དང་། འཛིམ་པ་ཀླུངས་སུ་སྐྱེས་པའི་བོང་ངའི་ལོ་མ་ལ་བཞེད། ཟིལ་ཆེ་ཆུང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ལས་ཁྱད་ཆེར་མེད། སྟོང་ཟིལ་ཆབ་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས། ཆབ་དང་བྲལ་ན་སེངྒེ་ཟིལ་པ་ཡིན། དེ་བ་ཞེས་པ་རིམས་སྐབས་སྔོ། །རླུང་སྐབས་རྒྱ་སྤོས། ཆུ་སེར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྒྲོན་ཤིང་ལ་ངོས་འཛིན། མིང་ཅན་སེར་པོ་འུག་ལག་དང་། ནག་པོ་ཟུར་ལུགས་ཡོངས་གྲགས། བྱང་ལུགས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ཅན་ལ་བྱེད། སྔོ་ཅུ་གང་ཟེར་བ་དེ་ཀླུ་སྨན་སྐབས་ཅུ་གང་གི་ཚབ་ཏུ་གཏོང་ཟེར། བདུད་རྩི་གངས་ཤམ་ཀྱིས་འབམ་སྟོད་དུ་འཕྱུར་བ་ལ་འབྱར་བྱེད། །དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ཞེས་བྱའི་རྩྭ། །སྡོང་བུ་འབྲས་ཀྱི་ལྗང་བུ་འདྲ། །ལོ་མ་སྔོ་འཐུག་རལ་གྲི་འདྲ། །བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་པུ་ཏྲ་ཡིས། །སྨན་ལྗོང་ཉམས་དགར་བཙལ་བ་ན། །རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བྲལ་བའི་དུས། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གཡོ་འགུལ་བྱེད། །འདི་འཕྲད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཞེས་སྣང་ནའང་ཕལ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མིན། འབྲོག་ཟ་ཡུ་མོ་ནི་ས་ཁ་སྟོད་དུ་སྐྱེ་བ། ཟ་འདྲ་བ་ལ་དེ་ལས་སྐྱ་ཤིང་ཚེར་མ་མེད་པ་དེའོ། །སེར་པོ་དགུ་དྲིལ་སྤང་ལ་སྐྱེ། སྟོང་ཟིལ་དང་མཚུངས་ཞིང་རྩ་བ་སེར་པོ་རྟ་ལྕགས་ལྷས་མ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད། ལུག་ངལ་ནི་བ་མྱོང་། སྐྱི་བའི་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཅན།འབྲས་བུ་ངང་པ་གསེར་སྒང་། ཚེར་སྐྱའི་འབྲས་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན། བུས་ཐལ་རྡོར་ཚབ་རུང་། རྒྱ་ཟས་བེ་རྣ་ཟེར་བ་འདིས་གྲེ་འགགས་ལ་ཕན། ཁོང་པའི་སྤུ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་ཅེས་བཤད། ཀླུང་སྐྱེས་གོ་སྙོད་དང་། རི་སྐྱེས་ལྕ་པ། ཁ་སྟོད་དུ་སྐྱེས་པ་ཏོང་ཀུན་ཏེ་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག །སེ་རྒོད་ནི་ཡུལ་སྐད་དུ་འཛོ་མོ་ཤིང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། མཛོ་མོ་ཤིང་ནི་སྤྱང་རྔ་མ་ཞེས་འབོད་པ་ལ་བཞེད། སྤོར་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཞེས་པ་དེ་ཨ་རུའི་ཚབ་རུང་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་གྲེ་ཐོག་གསང་སྨན་དུ་བཞེད། ཆུ་ནད་ཀྱི་གསང་སྨན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཁཎྜ་བྱེད། ཨ་ཙཪྻ་ཛ་ལན་པཱུ་རིའི་རྨ་སྨན་རེ་རལ་འདྲ་ཚད་པ་ཞིག་ཡོད། འདི་རྨ་སྨན་གང་ལའང་ཁ་ཚར་བཏབ་པས་ཕན་ཆེ། རྒྱམ་ཚྭ་གྲུ་བཞི་ཤེལ་འདྲ་བ། གྲུ་བཞིར་ཆག་འགྲོ་བ་དེ་བཟང་། རྒྱ་ཚྭ་དཀར་པོ་བ་ཚྭ་འདྲ་བ་གྲི་ཡིས་བཞོག་ཐུབ་པ་བཟང་། ཁ་རུ་ཚྭ་བཅག་མཚམས་ངང་ཁྲམ་ཁྲམ་བྱེད་པ་རྭ་གཞོབ་གྱི་དྲི་བྲོ་བ་དེ་བཟང་། ཨ་གར་ནག་པོ་ནི་རྭ་འདྲ་བ། མེ་ལ་བསྲེགས་དུས་སྣུམ་ཆིལ་ཆིལ་ཁོལ་བ་དེ་བཟང་། ཐར་ནུ་ཁ་བྱང་བསྟན། ས་གཟར་བ། ཆུ་སྒྲ་དྲག་པོ་ཐོས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྟོན་སྔོ་ལོ་བསྐམ་ནས་བརྐོ། ནང་གི་ཞོ་མ་བོ་བར་རས་ལྟ་བུར་བསྟུམ་ནས་མགོ་མཇུག་བཟློག་ལ་བཏགས། ཁཎྜ་བྱུང་ན་མཆོག །མ་བྱུང་ན་འདུལ་དྲུག་བྱ། ཚགས་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་སྦྱངས་སྨན་གང་ལ་གཏོང་ཡང་བཞི་འགྱུར་བསྡེབས། ཡང་ན་ཁཎྜ་ཆུར་སྦྱངས་པས་རིལ་བུར་དྲིལ། སྐྱུགས་སྨན་རྣམས་ཁ་འབུས་དུས་བཏུ་ཞིང་། གནས་དང་། སྐམ་ཚུལ་སོགས་དེ་ལས་གོ་བཟློག །ཕུར་ནག་གི་ལོ་མ་སྔོ་སིབ་མཁན་པ་འདྲ་ལ་དྲི་དུག་པ། ཕུར་སྔོན་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ཕུར་ནག་ཏུ་བཞེད་སྣང་། ནི་སྔོ་ཨ་ག་རུ། ཕུར་དཀར་ནི་མཁན་དཀར་འདྲ་བ། རྐྱལ་བ་ཆུ་ཐུབ་འབུ་སུ་ཧང་དང་། ལ་ལས་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན་ལ་བྱེད། བོང་སེར་ནི་ལོ་མ་གླང་སྣ་འདྲ་ལ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་དེ་དང་། ལ་ལས་མེ་ཏོག་སེར་ཆེན་ལ་བྱེད། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་རྩ་ལོ་འདྲེས་མ་དགོས་ཤིང་ནུས་པ་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་འདྲ། བོང་དམར་ནི་ཁ་སྟོད་ཀྱི་སུར་ནག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ། ལོ་མ་བོང་དཀར་འདྲ་བ། སྡོང་བུ་མཐོ་རེའམ་ཁྲུ་རེ་ཙམ་གྱི་རྩེར་མེ་ཏོག་དམར་སྨུག་བོང་དཀར་འདྲ་ཚད་པ་ལ། སྤུ་ཐིབ་སེ་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན། ཁྱུང་སྡེར་སྨུག་པོའི་ཚབ་ལྡུམ་རྩ་བཀག་དང་། དཀར་པོའི་ཚབ་ནི། ལོ་མ་རེ་རལ་འདྲ་ཞིང་སྤུ་འདིའི་སྤུ་འདི་རྒྱ་ལུགས་རྨ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན། ཡོད་པ། རྩ་བ་ཁྱུང་གི་སྡེར་མོ་འདྲ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ཡི་ལོ་མ་ཁ་པཱུ་རའི་རྨ་སྨན། བྱེའུ་ལ་ཕུག་ནི་ཁ་སྟོད་མཐོ་སར་བྱེ་ཤུལ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ། མེ་ཏོག་དཀར་ཁྲ། རྩ་བ་ཉུང་མའི་དྲི་བྲོ་བ་དེ་དང་། ཚབ་རུང་ཙམ་དུ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་ཀླུང་གི་གད་ཤུལ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་བཏང་། སྲིན་ཤིང་སྣ་མ་ནི་སྟག་ཆུང་མར་འབོད་པ་དེ་ཡིན། འབྲས་བུ་བྱི་ཏང་གའི་ཚབ་རུང་ངེས། ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། ཆུང་བ་དེ་ཡི་རྩ་བ་ཁྲག་རྐང་དང་། ལོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་བྱེད། ཆེ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཟི་ར་དཀར་པོའི་ཚབ་རུང་ཟེར། མཁན་དཀར་ནི་གསེར་མགོ་འདྲ་ལ་མེ་ཏོག་མེད་པ་དེ་དང་། མཁན་དམར་ནི་རྩ་སྡོང་ཐམས་ཅད་དམར་བ་དེར་ངོས་འཛིན། གཡའ་ཨ་ཀྲོང་ཡོངས་གྲགས། མཁན་ཨ་ཀྲོང་གསེར་མགོ་དང་། སྤོང་ཨ་ཀྲོང་གོང་མོ་སྤོ་ཐོ་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ལ་ཕྱེད། ནིརྨ་ནཱ་ཐའི་རྨ་སྨན་ནི་ལོ་མ་ཁ་གསུམ་པ་རྒྱབ་ལ་རྡུལ་ཞགས་ཡོད་པ་སྡོང་བུ་ཟངས་སྐུད་འདྲ་བ་དེའོ། །བྱ་རོག་ཉུངས་མ་ནི་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཡུངས་དྲི་བྲོ་བ། བྲག་ལྕམ་ནི་སྒ་ཏིག་མེ་ཏོག་འདྲ་ལ་མདོག་དཀར་ཞིང་ལོ་མ་རལ་གྲི་འདྲ་བ་དེའོ། །སྔོ་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་ནི་ས་རོང་རྣམས་ལ་ལོ་མ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་འདྲ་བ་ཁྲད་པོར་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིན། རི་ཤོ་ལ་ངོས་འཛིན་མང་ཡང་། རྐྱང་ཤོག་ལ་བྱེད་པ་ནུས་པ་རྣོ་ངེས། བྲག་སྐྱ་ཧ་བོ་ནི་ལོ་མ་འདབ་བཞི་སྒོར་མོ་དངུལ་ཞག་འཚེར་བ་སྡོང་བུ་མཁྱིད་རེ་ཙམ་རྩེར་མེ་ཏོག་དཀར་སྔོན་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བྱེད་གསུང་། བྱ་ཕོ་ཙི་ཙི་ཤིང་མ་ལྡུམ་མེ་ཏོག་སྔོ་དམར་ཅན་དེ་ལ་བྱེད། བྱང་ལུགས་སྲད་དམར་ལ་བཞེད། སྒ་ཏིག་རྨུ་ཆུའི་སྐབས་རྩ་བ་ཤིང་འདྲ་བ་དེ་དགོས། རྨ་རིགས་དང་སྐྲ་སྐྱེ་བའི་གསང་སྨན་ཐང་དཀར་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དེ་ལ་བྱེད། གྲྭ་མ་ནི་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་མེ་ཏོག་སེར་པོ་མདངས་མི་གསལ་བ་འཆར་བ་དེ་ལ་བྱེད། སྔོན་བུ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཤོག་ཤིང་ལ་ངོས་འཛིན་ཀྱང་། དངོས་ནི་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་སྡོང་བུ་བཅད་འཕྲོ་ནས་འོ་མ་འབབས་པ། དབྱར་གཞུང་ཙམ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་བཞེད། བདུད་རྩི་གངས་ཤམ་ལོ་མ་སྔོ་ལྗང་སྐྱ་འདབས་བཞི་སྤུ་དང་ལྡན་པ། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འཆར་བ་དེ་ཡིན། སྙི་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚེར་སྔོན་གྱི་རྩ་བ་ལ་བྱེད། ལ་ལས་ནད་མ་གཡུ་ལོའི་རྩ་བ་ལ་བྱེད། དངོས་ནི་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་དམར་མདངས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྩ་བ་མངར་ཞིང་ཁ་ཉམས་ཅན་དེ་ཡིན། སྲོལ་སྡེམས་པ་ནི་གོང་བུ་དམར་པོའི་ནང་སྐྲ་འདྲ་བ་དྲིལ་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། འབམ་པོ་མེ་ཏོག་སྐྱ་བོ་སྤང་ལ་འབྱར་བ་དེ་དང་། དེ་ལས་རིང་བཙད། སྲད་དཀར་ནི་ལོ་མ་མུ་ཟི་མདོག་མེད་འདྲ། མདོག་ཤིན་ཏུ་སྐྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་དཀར་ལ་སྔོ་མདངས་ཡོད་པ། རོ་མངར་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དངོས་ཡིན། ལ་ལས་སྲད་དཀར་དུ་འཛིན་པའི་མེ་ཏོག་ཤ་སྒོག་འདྲ་བ་དེ་ཆུ་སྲད་ཡིན། ཆུ་ཤོ་ཆུ་མ་རྩིར་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད། དེ་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་བས་སོ། ལྷང་མཐིལ་ལམ་རྟ་ཚེར་ཟེར་བ་དེ་འབྲས་ཀྱི་གསང་སྨན་ཡིན། རྩ་ཁུ་བྱུག་ནི་ཀོ་ཋ་འཁྲུལ་མེད་ལ་བྱེད། འབྲི་ཀུ་རཏྣ་ནི་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཤེས་རབ་ལོ་མ་འདྲ་བ་མདངས་མི་གསལ་ཞིང་དེ་ལས་ཆེ་བ་དེ་ལ་བྱེད། རྨ་ཡི་གསང་སྨན་ཡིན། སེང་གེ་འཇིགས་མེད་ནི་ལོ་མ་པ་ཡག་འདྲ་བ། མེ་ཏོག་འབུ་སུ་ཧང་འདྲ་ཞིང་སོར་གསུམ་བཞི་ལས་མ་འཕགས་པ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་མགོ་ཙམ་དུས་མེ་ཏོག་ཡལ་འགྲོ་བ་དེའོ། །སྤྱིར་རུས་ཆག་སྐབས་ནད་མ་སྒྱིད་མ་དང་། རྨ་སྐབས་སེངྒེ་འཇིགས་མེད། གློ་བའི་སྐབས། ཤ་ལ་ཡུ་རིང་ཟེར་བར་སྣང་། གཟའ་དུག་ཡབ་དྲན་པ་གཡག་སྙིང་དང་། ནི་ལོ་མ་ཁྲག་སྡུམ་སོག་ལེ་ཁ་འདྲ་བ། ལའུ་དཀར་པོ་སོགས་ཟེར། དེ་ལས་ཆེ་ཞིང་དཔངས་མཐོ་བ། འབྲས་བུ་ནག་པོ་མཐེབ་རྡོག་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བཞེད་སྣང་། ཡུམ་ནི་མེ་ཏོག་ཀླུ་བདུད་འདྲ་བ་སྦྲེལ་ནས་སྐྱེ་བ་དེའོ། །ལ་ལས་ལའུ་དཀར་པོ་སེང་སྦར་ལ་ངོས་འཛིན། པྲི་ཡང་ཀུ་ནི། པྲི་ཡངྐུ་དཀྱུས་མ་དང་འདྲ་ལ་དེ་ལས་རིང་ཞིང་དྲི་དུགས་པ་དེའོ། །གཟའ་བརྒྱད་ལྡུམ་བརྒྱད་ནི་སྟོང་རི་ཟིལ་པ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་ནའང་ཐུན་མོང་དུ་མི་བཤད། ཇོ་མོ་གློ་ལྡུམ་ནི་ལོ་མ་སྲོ་ལོ་དམར་པོ་འདྲ་བ། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་དམར་མདངས་ཅན་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ནང་སྐོར་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིན། སྤྲ་བ་སྟོན་ཟླ་གསུམ་གྱི་དུས་བཟང་བཏུ་ཞེས་པ། རྒྱ་རྩིས་དང་བསྟུན། ཟླ་༧ཚེས་༣། ཟླ་༨ཚེས་༥། ཟླ་༩ཚེས་༧རྣམས་ལ་བཞེད་པའང་སྣང་། མཁྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་སྟེ། །དོམ་གྱི་མཁྲིས་པ་མངར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཙནྡན་བཟང་ངན་ཆུ་ལ་དྲིས། །ཆུར་བྱིངས་བསིལ་ངད་ལྡན་ན་བཟང་། །ཞེས་དང་། ཨ་གར་བཟང་ངན་མེ་ལ་དྲིས། །དྲི་ལྡན་ཆིལ་ཆིལ་ཁོལ་ན་བཟང་། །ཞེས་སོ། །གཡུ་ཐོག་པས་ལོ་མ་བ་ལུ་དང་མེ་ཏོག་ད་ལིར་བཞེད། །སྤྱིར་དཀར་ནག་གཉིས་ལས། དཀར་པོ་ཅུང་བསིལ་ཞིང་། ནག་པོ་དྲོད་ཆེ། གསེར་མེའི་མེ་ཏོག་གསེར་མེ་དང་། འབྲས་བུ་པ་ཏོ་ལར་བཞེད་མཁན་སྣང་ནའང་ཁྱབ་པ་ཡོད་མ་འདྲ། རྡོག་པོ་ཆེ་ཤོས་ཀ་རཉྫ་དང་། ཆུང་བ་འཇམ་འབྲས་སུ་བཞེད་པའང་སྣང་། ཤྲཱི་ཁཎྜ་ནི་བསེ་ཤིང་གི་ཞོ་ཡིན། དེ་ཡང་འབྲས་ཕྱེས་སྦྲུས་པ་ཕབས་རྡོག་འདྲ་བ་དང་། མ་སྦྲུས་པ་ཐང་ཆུ་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་སྣང་། ཟེ་ཚྭ་ཆུ་ནང་ཡང་ཡང་བསྐོལ་ནས་ཤེལ་ལྟར་དྭང་བ་མ་གཏོགས་སྨན་དུ་མི་གཏོང་། དེ་སླར་ཡང་བསྐོལ་བས་གྲུ་བཞིར་ཆགས་པ་ལ་ན་གུ་ཚྭ་ཟེར་གསུངས། ཚར་བོང་དབྱིབས་ཧ་ལམ་ཐ་རམ་འདྲ་བ་འཕྲེད་དུ་ཁྲད་པོར་སྐྱེ་བ། དེ་འདྲ་གྱེན་དུ་སྐྱེ་བ་སྡོང་བུ་མཐོ་རེ་ཙམ་ཡོད་པ་ཡོག་མོ། ཤོ་རྩ་ནི་ཁག་མར་འབོད་པའི་རྩ་བ། ཤོ་མང་རྨ་ཡི་ཚ་བ་སེལ་བྱེད་ནི་ཡུལ་སྐད་དུ་ཨ་ཤོ་ཆུ་ཤོར་འབོད་པ་དེ་ཡིན། ཕུར་ནག །མཁན་རིགས་ཤིང་མ་ལྡུམ་ལོ་མ་སྔོ་སིབས་དྲི་དུགས་པ་དེ་དང་། གླ་རྐང་ཆུང་བའི་རིགས་དེ་གཉིས་ཕྱེད་མར་གཏོང་ཞེས་གསུངས། ༈ །ཏལ་ཞེས་པ་དཀར་པོ་གཟི་ཡི་དབྱིབས། ཞུམ་མིག་ཞེས་པ་མདོག་ལྗང་ལ་སྐྱ་ཞད་ཡོད་ཅིང་ལུང་མི་སྒྲིབས་པ་ཉི་མ་ལ་བསྟན་ན་ཞུམ་བུའི་མིག་ལྟ་བུའི་འོད་འབྱུང་བ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་མདོག་སྔོན་པོ་དཀར་འོད་འཕྲོ་བ་ཟུར་ལྡན་ཞིག་ཡོད། དམན་པ་སྔོན་པོ་འོད་དེ་ལས་ཞན་པ། པདྨ་རཱ་ག་དམར་པོ་རྒྱ་སྐྱེགས་མདངས་ཅུང་ཡོད་ཅིང་ཁ་དོག་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ། ན་ལ་ཞེས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་མདོག་མི་གསལ་བ། ཤེལ་ཉི་འོད་ལ་བསྟན་པས། འཇའ་ཚོན་འཕྲོ་བ། དབང་རིལ་མདོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་། ཤུན་པ་རིམ་པ་མང་བ། གཡུ་སྤྲུག་མདོག་དཀར་ལྗང་ཡུང་བ་དང་ལྷན་དུ་བརྡར་ན་དམར་ཁམ་དུ་འགྲོ་བ། མུ་ཏིག་དཀར་པོ་མདོག་དམར་ཉམས་ཅན། སྦུར་ལེན་མདོག་སེར་ལ་དྭངས་པ་དང་། དམར་སེར་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དཀར་པོ་ཟུར་བརྒྱད་ལ་མདངས་གྲིབ་སོ་གུག་པ་ལྟ་བུ། འདི་སྲན་ཙམ་ལ་དངུལ། ༣༠༠༠ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སྲན་ཙམ་ལ། ༠༡༠༠ སྤྲད་ཟེར་སྤུར་ལེན་གྱི་ཚབ་སྤོས་ཤེལ་དཀྱུས་མ་ལས་དྭངས་ཤིང་མདངས་གསལ་བ་དང་། མུ་ཏིག་ཚབ་དོན་ཤུལ་ཡོད་པའི་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་རུང་ཟེར་སྣང་། ། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 15:14, 1 July 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
སྨན་གྱི་ངོས་འཛིན་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་སེལ་ཕྲན་བུ།
Wylie title | sman gyi ngos 'dzin skor las 'phros pa'i dogs sel phran bu | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 17, sde tshan 2, Text 48, Pages 398-406 (Folios 126b4 to 130b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sman gyi ngos 'dzin skor las 'phros pa'i dogs sel phran bu. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 17: 398-406. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Medicine Texts - gso ba rig pa |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
48 398-406
|
སྨན་གྱི་ངོས་འཛིན་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་སེལ་ཕྲན་བུ། sman gyi ngos 'dzin skor las 'phros pa'i dogs sel phran bu
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |