JKW-KABUM-17-TSA-001-011: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-17-TSA-001-011
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=གཉིས་པ་གསོ་བ་རིག་པ། | ||
|fulltitle=gnyis pa gso ba rig pa | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gnyis pa gso ba rig pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 84-86. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Medicine Texts - gso ba rig pa | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Six | |sabcadcategory=Six | ||
Line 18: | Line 21: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=011 | |textsubnumber=011 | ||
|pagenumbers=84-86 | |||
|totalpages=3 | |||
|beginfolioline=42b1 | |||
|endfolioline=43b3 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
Line 26: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|གཉིས་པ་དོན་གཉེར་བྱེ་བྲག་པ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་གདུང་བས་ཉེན་པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གསོ་བ་རིག་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་གང་ཞིག །མི་ན་བར་གནས་པ་དང་། ན་བ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། ངེས་ཚིག་ནི། ཙི་ཀིཏྶ་བིདྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཁམས་སམ་འདུ་བ་མི་སྙོམ་པ་རྣམས་སྙོམ་པར་བྱེད་པའི་རིག་གནས་ཡིན་པས་དེ་གསོ་བ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། དབྱེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ལུས་དང་བྱིས་པ་གདོན་མོ་ནད། །མཚོན་དང་དུག་དང་རྒས་རོ་ཙ། །གསོ་དཔྱད་གང་ལ་གནས་གྱུར་པ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་དེ་ལ་བརྗོད། །ཅེས་པའམ། ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་གནས་རྣམ་པ་བཞིར་འདུས་ཏེ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཚེ་རིང་ཆོས་ནོར་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གསོ་བ་རིག་པའི་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན། །གསོ་བྱ་གསོ་བྱེད་ཇི་ལྟར་གསོ་བ་དང་། །གསོ་བ་པོ་དང་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི། དང་པོ་ནི་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཆགས་གནས་འཇིག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་དང་། གང་གསོ་བར་བྱ་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ནང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞུགས་ཚུལ་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དང་། གཉིས་པ། དེ་ཉིད་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་སྤྱོད་ལམ་དང་། ཟས་དང་། སྨན་དང་། དཔྱད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སྟོན། གསུམ་པ་ནི། མི་ན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ན་བརྟག་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་བརྟག་སྟེ་གསོ་ཚུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་གསོ་བའི་ཐབས། བཞི་པ། དེ་ལྟར་གསོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་སྨན་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ལས་འབྲས་བུ་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསོ་བ་རིག་པའི་བརྗོད་བྱ་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐོར་བུ་ཐོར་བུར་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཚངས་པས་ཚེའི་རིག་བྱེད་འབུམ་པ་སོགས་དྲན་ནས་བཤད་པར་འདོད་པ་སོགས་དང་། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཕགས་པ་ཀླུས་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྐོར། ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མངོན་དགས་དེའི་འགྲེལ་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། བོད་དུ་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་སུ་བླ་སྨན་མཁས་པ་མི་དགུ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བརྒྱད་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་སྨན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བསྒྱུར་པ་སོགས་ལས་རིམ་པར་དར་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་མིའི་ཤ་ཚུགས་ལ་བརྟེན་པ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་ནས་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། ཕྱིས་སུའང་བྱང་པ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་དང་། ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁུ་དབོན་སོགས་ཆེས་མཁས་ཤིང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱོན་པས་དེང་སང་བར་དུའང་ཉམས་པ་མེད་པར་གནས་པ་འདི་ལགས་སོ། །}} | ||
གཉིས་པ་དོན་གཉེར་བྱེ་བྲག་པ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་གདུང་བས་ཉེན་པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གསོ་བ་རིག་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་གང་ཞིག །མི་ན་བར་གནས་པ་དང་། ན་བ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། ངེས་ཚིག་ནི། ཙི་ཀིཏྶ་བིདྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཁམས་སམ་འདུ་བ་མི་སྙོམ་པ་རྣམས་སྙོམ་པར་བྱེད་པའི་རིག་གནས་ཡིན་པས་དེ་གསོ་བ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། དབྱེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ལུས་དང་བྱིས་པ་གདོན་མོ་ནད། །མཚོན་དང་དུག་དང་རྒས་རོ་ཙ། །གསོ་དཔྱད་གང་ལ་གནས་གྱུར་པ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་དེ་ལ་བརྗོད། །ཅེས་པའམ། ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་གནས་རྣམ་པ་བཞིར་འདུས་ཏེ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཚེ་རིང་ཆོས་ནོར་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གསོ་བ་རིག་པའི་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན། །གསོ་བྱ་གསོ་བྱེད་ཇི་ལྟར་གསོ་བ་དང་། །གསོ་བ་པོ་དང་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི། དང་པོ་ནི་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཆགས་གནས་འཇིག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་དང་། གང་གསོ་བར་བྱ་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ནང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞུགས་ཚུལ་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དང་། གཉིས་པ། དེ་ཉིད་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་སྤྱོད་ལམ་དང་། ཟས་དང་། སྨན་དང་། དཔྱད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སྟོན། གསུམ་པ་ནི། མི་ན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ན་བརྟག་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་བརྟག་སྟེ་གསོ་ཚུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་གསོ་བའི་ཐབས། བཞི་པ། དེ་ལྟར་གསོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་སྨན་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ལས་འབྲས་བུ་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསོ་བ་རིག་པའི་བརྗོད་བྱ་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐོར་བུ་ཐོར་བུར་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཚངས་པས་ཚེའི་རིག་བྱེད་འབུམ་པ་སོགས་དྲན་ནས་བཤད་པར་འདོད་པ་སོགས་དང་། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཕགས་པ་ཀླུས་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྐོར། ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མངོན་དགས་དེའི་འགྲེལ་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། བོད་དུ་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་སུ་བླ་སྨན་མཁས་པ་མི་དགུ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བརྒྱད་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་སྨན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བསྒྱུར་པ་སོགས་ལས་རིམ་པར་དར་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་མིའི་ཤ་ཚུགས་ལ་བརྟེན་པ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་ནས་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། ཕྱིས་སུའང་བྱང་པ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་དང་། ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁུ་དབོན་སོགས་ཆེས་མཁས་ཤིང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱོན་པས་དེང་སང་བར་དུའང་ཉམས་པ་མེད་པར་གནས་པ་འདི་ལགས་སོ། །}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:25, 1 July 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
གཉིས་པ་གསོ་བ་རིག་པ།
Wylie title | gnyis pa gso ba rig pa | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 17, sde tshan 1, Text 11, Pages 84-86 (Folios 42b1 to 43b3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gnyis pa gso ba rig pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 17: 84-86. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Medicine Texts - gso ba rig pa |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
11 84-86
|
གཉིས་པ་གསོ་བ་རིག་པ། gnyis pa gso ba rig pa
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |