JKW-KABUM-14-PHA-021-003: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' | |fulltitletib=བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་། | ||
|fulltitle=bla ma rdo rje 'chang rnal 'byor gyi dbang phyug brgyad cu rtsa bzhi dang bcas pa'i byin rlabs bya tshul grub pa mchog gi zhal lung | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bla ma rdo rje 'chang rnal 'byor gyi dbang phyug brgyad cu rtsa bzhi dang bcas pa'i byin rlabs bya tshul grub pa mchog gi zhal lung''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 346-357. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 11: | Line 13: | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|associatedpeopletib=དཔའ་བོ་འོད་གསལ་ | |associatedpeopletib=དཔའ་བོ་འོད་གསལ་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
Line 24: | Line 26: | ||
|textnuminvol=021 | |textnuminvol=021 | ||
|textsubnumber=003 | |textsubnumber=003 | ||
|pagenumbers=346-357 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=11b3 | |||
|endfolioline=17a1 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 21 | |rectonotes=sde tshan 21 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ངེས་པའང་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་འཕྲིན་ལས་ཤེས་རབ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆའི་དགོངས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་སོགས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=nges pa'ang 'jam mgon kun dga' grol mchog dang /_chos smra ba 'phrin las shes rab sogs kyis mdzad pa'i yig cha'i dgongs pa dang bla ma'i phyag bzhes ltar/____ma hA paN+Di ta 'jam dpal dgyes pa'i blo gros sogs las tshul 'di'i bka' drin thob pa bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-021.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-021.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 32: | Line 41: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | ||
༄༅། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | |||
༅། །ན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཕྱག་བྱས་དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་བཤད། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར། མཎྜལ་ཟླུམ་པོའི་ངོས་སུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། རང་གི་མདུན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ནང་མཆོད། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། ཉེ་ལོགས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འབྱོར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བཤམ། གཉིས་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གཞན་མེད། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་བསྙེན་པའི་བདེ་ཀྱེ་སོགས་ཡི་དམ་གང་རིགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ། སྐབས་དེའི་ཚོགས་མགྲོན་ལ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱོན་པར་བསམས་ནས་ཚོམ་བུ་ལ་བསྟིམས་ཞིང་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞིས་སྨིན་པ་ཅི་རིགས་པ་བོས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀཉྫི་ཀས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀོ་ཀི་ལ་དང་། དྷརྨ་དེ་བཱི་མཆེད་གཉིས་ངོ་ཆེན་དུ་སྦྲན་ནས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་བྱས་པ་ན། ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པ་བྱོན། དེ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ། མཐར་བྱཱ་ལི་པའི་བར་དུ་བྱོན། རྒྱལ་པོས་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོའི་སྐུ་རེ་བཞེངས། ལོ་རྒྱུས་དང་རྟོགས་བརྗོད་སོ་སོར་བྲིས། དེ་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་རབས་བཞིའི་བར་དུ་ཚོགས་འཁོར་ལ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དངོས་སུ་བྱོན་པར་གྲགས། ཕྱིས་གྲུབ་ཆེན་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དོ་ཧ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། དེས་བྲམ་ཟེའི་པཎྜི་ཏ་ཀ་མ་ལ་ལ་བཤད། དེས་གྲུབ་ཐོབ་རི་ཁྲོད་པ་ཛ་ཝ་རི་པ་ལ། དེས་མ་ག་དྷཱའི་པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷ་ཡ་ད་ན་ཤྲཱི་ལ། དེ་ལས་མེ་ཉག་ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་བ་སྨོན་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསན་ཏེ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་བདག་ཅག་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་སྒོ་སྤྱིའི་དབང་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བར་ཞུ། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་བླ་མ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ། སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་འབུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གཤེད་ནས་རལ་གྲི་སྔོ་སངས་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོད་པ་བྲེག །དེའི་ནང་དུ་ལུས་བཅུག །རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུར་བརྟེན་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་ཞུ་བའི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་རླངས་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་བའི་མོས་པ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ཕུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གནང་བར་ཞུ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། དེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བྱིན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །བདག་གིས་གསང་བའི་དབང་གི་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། །དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་ལྷ་མོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེད་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། །ཞེས་པའི་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམས་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དབང་བཞི་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་སྦྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐོབ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་བོ། །དེས་འཇུག་སྒོ་སྤྱིའི་དབང་གྲུབ་ནས། གྲུབ་ཆེན་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་ལ། ཐོག་མར་གུ་རུ་ལཱུ་ཧི་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་རྣམ་ཐར་བཀླག །རྣམ་ཐར་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པའི་བྱིན་རླབ་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྦྱར། བསྡུ་ན། ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད་ཅེས་སྦྲེལ། གང་ལྟར་ཡང་། མདུན་གྱི་མཎྜལ་འདི་ཉིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཞིར་རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པའི་གདན་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པ་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནུས་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ལ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། །ཅེས་མཆོད་པ་དང་། ལུས་ཚོགས་འཁོར་དུ་འབུལ་བ་སྔར་ལྟར་ལ། བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ལཱུ་ཧི་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མཎྜལ་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཡོན་རྐྱང་མ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་སྤྱི་བོའི་སྨིན་མཚམས་ནས་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། རྐྱང་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་གཡས་རོ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་སེམས་དམར་པོ་མགྲིན་པ་ནས་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། རོ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་དབུས་དབུ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་རྣམས་ནི་འདྲ་བས་འདྲ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་དབང་གསུམ་ཡིན། ད་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་ནི། མཎྜལ་ན་བཞུགས་པའི་གུ་རུ་ལཱུ་ཧི་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྟོགས་བརྗོད་ཚར་གཅིག་བཀླག །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐར། ཞེས་གསུངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པའི་སྐུར་གྱུར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །དེ་ནས་ཚོམ་བུའམ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། སྤྱིར་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པས་གདུལ་བྱ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་ལཱུ་ཧི་པའི་བྱིན་རླབས་གྲུབ་པ་ལགས། དེས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། དེ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ལཱི་ལི་པའི་བྱིན་རླབས་ལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། རྣམ་ཐར་དང་། མཚན་དང་རྟོགས་བརྗོད་སོ་སོར་སྦྱར། ཤཱནྟི་བ་སོགས་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ལ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་འདི་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར། དགེ་སྦྱོང་གི་ཉེར་སྤྱད་གདིང་བའི་གདན་ལ་པཎ་ཆེན་ཤཱནྟི་པ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་སྡོམ་བརྩོན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན། དབང་པོ་ཞི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ལ་ཞེས་སོགས་སྦྱར་བར་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བྱཱ་ཡི་བའི་བར་རིམ་པར་གྲུབ་རྗེས། ཆོས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ནི། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ་ཆོས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། །མདུན་གྱི་མཎྜལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་མཛོད། །ཅེས་མཎྜལ་དང་ཚོགས་མཆོད་སྔར་ལྟར་ལ། གང་གི་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་རིགས་པའི་དཔལ། །ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཡོན་རྐྱང་མ་སོགས་ནས། དབང་གསུམ་ཡིན་ཅེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་སྐུར་གྱུར་སོགས་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་གདུལ་བྱ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་སོགས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་དེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ཉིན་ཞག་གིས་བར་ཆོད་ན་མཇུག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མན་བྱ། ཉིན་རྗེས་མར་བདག་བསྐྱེད་དང་ཚོགས་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མགོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་དང་བཅས་ཏེ་གྲུབ་ཆེན་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བཏང་། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་སོགས་འཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ། །བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །གྲུབ་གཉིས་དཔལ་ལ་རོལ་པར་ཤོག །ངེས་པའང་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་འཕྲིན་ལས་ཤེས་རབ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆའི་དགོངས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་སོགས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །}} | ༅། །ན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཕྱག་བྱས་དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་བཤད། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར། མཎྜལ་ཟླུམ་པོའི་ངོས་སུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། རང་གི་མདུན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ནང་མཆོད། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། ཉེ་ལོགས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འབྱོར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བཤམ། གཉིས་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གཞན་མེད། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་བསྙེན་པའི་བདེ་ཀྱེ་སོགས་ཡི་དམ་གང་རིགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ། སྐབས་དེའི་ཚོགས་མགྲོན་ལ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱོན་པར་བསམས་ནས་ཚོམ་བུ་ལ་བསྟིམས་ཞིང་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞིས་སྨིན་པ་ཅི་རིགས་པ་བོས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀཉྫི་ཀས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀོ་ཀི་ལ་དང་། དྷརྨ་དེ་བཱི་མཆེད་གཉིས་ངོ་ཆེན་དུ་སྦྲན་ནས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་བྱས་པ་ན། ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པ་བྱོན། དེ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ། མཐར་བྱཱ་ལི་པའི་བར་དུ་བྱོན། རྒྱལ་པོས་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོའི་སྐུ་རེ་བཞེངས། ལོ་རྒྱུས་དང་རྟོགས་བརྗོད་སོ་སོར་བྲིས། དེ་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་རབས་བཞིའི་བར་དུ་ཚོགས་འཁོར་ལ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དངོས་སུ་བྱོན་པར་གྲགས། ཕྱིས་གྲུབ་ཆེན་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དོ་ཧ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། དེས་བྲམ་ཟེའི་པཎྜི་ཏ་ཀ་མ་ལ་ལ་བཤད། དེས་གྲུབ་ཐོབ་རི་ཁྲོད་པ་ཛ་ཝ་རི་པ་ལ། དེས་མ་ག་དྷཱའི་པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷ་ཡ་ད་ན་ཤྲཱི་ལ། དེ་ལས་མེ་ཉག་ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་བ་སྨོན་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསན་ཏེ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་བདག་ཅག་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་སྒོ་སྤྱིའི་དབང་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བར་ཞུ། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་བླ་མ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ། སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་འབུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གཤེད་ནས་རལ་གྲི་སྔོ་སངས་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོད་པ་བྲེག །དེའི་ནང་དུ་ལུས་བཅུག །རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུར་བརྟེན་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་ཞུ་བའི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་རླངས་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་བའི་མོས་པ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ཕུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གནང་བར་ཞུ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། དེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བྱིན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །བདག་གིས་གསང་བའི་དབང་གི་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། །དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་ལྷ་མོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེད་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། །ཞེས་པའི་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམས་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དབང་བཞི་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་སྦྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐོབ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་བོ། །དེས་འཇུག་སྒོ་སྤྱིའི་དབང་གྲུབ་ནས། གྲུབ་ཆེན་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་ལ། ཐོག་མར་གུ་རུ་ལཱུ་ཧི་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་རྣམ་ཐར་བཀླག །རྣམ་ཐར་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པའི་བྱིན་རླབ་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྦྱར། བསྡུ་ན། ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད་ཅེས་སྦྲེལ། གང་ལྟར་ཡང་། མདུན་གྱི་མཎྜལ་འདི་ཉིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཞིར་རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པའི་གདན་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པ་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནུས་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ལ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། །ཅེས་མཆོད་པ་དང་། ལུས་ཚོགས་འཁོར་དུ་འབུལ་བ་སྔར་ལྟར་ལ། བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ལཱུ་ཧི་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མཎྜལ་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཡོན་རྐྱང་མ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་སྤྱི་བོའི་སྨིན་མཚམས་ནས་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། རྐྱང་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་གཡས་རོ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་སེམས་དམར་པོ་མགྲིན་པ་ནས་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། རོ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་དབུས་དབུ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་རྣམས་ནི་འདྲ་བས་འདྲ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་དབང་གསུམ་ཡིན། ད་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་ནི། མཎྜལ་ན་བཞུགས་པའི་གུ་རུ་ལཱུ་ཧི་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྟོགས་བརྗོད་ཚར་གཅིག་བཀླག །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐར། ཞེས་གསུངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པའི་སྐུར་གྱུར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །དེ་ནས་ཚོམ་བུའམ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། སྤྱིར་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པས་གདུལ་བྱ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་ལཱུ་ཧི་པའི་བྱིན་རླབས་གྲུབ་པ་ལགས། དེས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། དེ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ལཱི་ལི་པའི་བྱིན་རླབས་ལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། རྣམ་ཐར་དང་། མཚན་དང་རྟོགས་བརྗོད་སོ་སོར་སྦྱར། ཤཱནྟི་བ་སོགས་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ལ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་འདི་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར། དགེ་སྦྱོང་གི་ཉེར་སྤྱད་གདིང་བའི་གདན་ལ་པཎ་ཆེན་ཤཱནྟི་པ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་སྡོམ་བརྩོན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན། དབང་པོ་ཞི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ལ་ཞེས་སོགས་སྦྱར་བར་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བྱཱ་ཡི་བའི་བར་རིམ་པར་གྲུབ་རྗེས། ཆོས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ནི། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ་ཆོས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། །མདུན་གྱི་མཎྜལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་མཛོད། །ཅེས་མཎྜལ་དང་ཚོགས་མཆོད་སྔར་ལྟར་ལ། གང་གི་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་རིགས་པའི་དཔལ། །ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཡོན་རྐྱང་མ་སོགས་ནས། དབང་གསུམ་ཡིན་ཅེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་སྐུར་གྱུར་སོགས་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་གདུལ་བྱ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་སོགས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་དེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ཉིན་ཞག་གིས་བར་ཆོད་ན་མཇུག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མན་བྱ། ཉིན་རྗེས་མར་བདག་བསྐྱེད་དང་ཚོགས་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མགོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་དང་བཅས་ཏེ་གྲུབ་ཆེན་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བཏང་། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་སོགས་འཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ། །བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །གྲུབ་གཉིས་དཔལ་ལ་རོལ་པར་ཤོག །ངེས་པའང་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་འཕྲིན་ལས་ཤེས་རབ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆའི་དགོངས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་སོགས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Revision as of 13:30, 16 June 2021
Wylie title | bla ma rdo rje 'chang rnal 'byor gyi dbang phyug brgyad cu rtsa bzhi dang bcas pa'i byin rlabs bya tshul grub pa mchog gi zhal lung | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 14, sde tshan 21, Text 3, Pages 346-357 (Folios 11b3 to 17a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | དཔའ་བོ་འོད་གསལ་ (dpa' bo 'od gsal) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma rdo rje 'chang rnal 'byor gyi dbang phyug brgyad cu rtsa bzhi dang bcas pa'i byin rlabs bya tshul grub pa mchog gi zhal lung. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 346-357. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | |
Cycle | གྲུབ་མཆོག་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་ལུགས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ (grub mchog dpa' bo 'od gsal lugs grub chen brgyad cu rtsa bzhi) | |
Deity | grub chen brgyad cu rtsa bzhi | |
Colophon |
།ངེས་པའང་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་འཕྲིན་ལས་ཤེས་རབ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆའི་དགོངས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་སོགས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག | |
nges pa'ang 'jam mgon kun dga' grol mchog dang /_chos smra ba 'phrin las shes rab sogs kyis mdzad pa'i yig cha'i dgongs pa dang bla ma'i phyag bzhes ltar/____ma hA paN+Di ta 'jam dpal dgyes pa'i blo gros sogs las tshul 'di'i bka' drin thob pa bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-14-PHA-021-003
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- grub mchog dpa' bo 'od gsal lugs grub chen brgyad cu rtsa bzhi
- grub chen brgyad cu rtsa bzhi
- Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- dpa' bo 'od gsal
- JKW-KABUM-14-PHA-021
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-14-PHA