JKW-KABUM-11-DA-014-014: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: | |fulltitletib=རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། | ||
|fulltitle=rta mgrin dmar po grub rgyal lugs kyi byin rlabs rjes gnang dang bcas pa'i cho ga dngos grub char 'bebs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rta mgrin dmar po grub rgyal lugs kyi byin rlabs rjes gnang dang bcas pa'i cho ga dngos grub char 'bebs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 557-568. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity=rta mgrin dmar po | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=011 | |volumenumber=011 | ||
Line 18: | Line 22: | ||
|textnuminvol=014 | |textnuminvol=014 | ||
|textsubnumber=014 | |textsubnumber=014 | ||
|pagenumbers=557-568 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=78a2 | |||
|endfolioline=83b2 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 14 | |rectonotes=sde tshan 14 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སླད། རྒྱ་གཞུང་དང་ཡིག་རྙིང་གི་དགོངས་དོན་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་ཀུན་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rang gzhan la nye bar mkho ba'i slad/__rgya gzhung dang yig rnying gi dgongs don tshar chen chos kyi rgyal pos legs par phye ba'i rjes su 'brangs te mang du thos pa'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba ste/__'dis kyang mtha' yas pa'i 'gro kun lam gyi bar chad thams cad nye bar zhi zhing /_dngos grub rnam pa gnyis la dbang 'byor ba'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-014.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-014.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣམས་འབྱོར་པས། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའམ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པ་ནི་གདན་མཚོན་བྱེད་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྷ་བསྐྱེད་གཞི་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་བཤམ། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དང་། བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་ཏེ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས། མདུན་གྱི་གཏོར་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཟླ་གམ་སྨུག་ནག་སོགས་ནས། དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་རང་ཉིད་ཅེས་དོར་བ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྔགས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཧྲཱིཿལས་སྐྱེས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་སུ། དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་དར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཕུལ། རང་རང་གི་གྲལ་དུ་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ། རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཁོ་ནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ། ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བར་ཆད་སེལ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་སྐོར་གསུམ་གསན་པའི་ཕྱི་མ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་ཚན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན་སོགས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་ཁྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོས་མཛད་པ་ལས། སློབ་མའི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྱིར། གཏོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་བསྟིམ་པ་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཅད་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་བརྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་རོལ་བྱ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་བ་ཞིག་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། གཏོར་མ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ཏེ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། ཏི་ཕུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ། དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། ཡང་དགོན་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་སྲས་སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན། ཟུར་ཕུག་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་། འབར་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། རྟོགས་ལྡན་རིན་ཆེན་འཕེལ། འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྲུབ། ཀུན་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། མཁན་ཆེན་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། ཁྱབ་བདག་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་པ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། འཇམ་མགོན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ནས། བདུད་བཞི་མནན་པ། ཟླ་གམ་སྨུག་ནག་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ་ལས། དེ་འདྲ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ལན་གསུམ་དུ་ཆད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་དང་པོས་དམ་ཚིག་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོད། གཉིས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ། གསུམ་པས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པ་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །རྗེས་གཙོ་བོས་མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་གི་རྗེས་སུ་འདིའི་བྱིན་རླབས་སྦྲེལ་ནས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། གནས་དབེན་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ་པའི་མདུན་དུ། འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དང་། མཆོད་པ་བཤམ། བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སོགས་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལྟར་ལ། ཚད་ནི་གཞུང་ལས། འབུམ་དུ་བཟླས་ན་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་གྲངས་བསྙེན་རབ་འབྲུ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། དམིགས་པ་གཙོ་བོར་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འབར་བཞིན་པ་ལ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་གཏད། སྐབས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཁྱད་པར་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གཟི་བརྗིད་དང་ནུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམས་ལ་བཟླ། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཐུན་གཉིས་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ལ་འབུལ་པའམ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྗེས་སུ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། གཏོར་འབུལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར། རྗེས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། གནས་གསུམ་སྲུང་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཀྱང་མང་དུ་འབྱུང་བས་ཤེས་ལ། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། བསྙེན་པ་ཐེམ་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གང་འདོད་པར་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ། ཞགས་པས་བཅིངས། བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམས་ལ་རྩ་སྔགས་ཉིད་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ་བར་གསུངས། གཞན་ལས་ཚོགས་འདི་ཉིད་རང་ལ་དམིགས་བསལ་མ་མཐོང་ཡང་། བསྙེན་པ་ཐེམ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་གསུངས་པས་གསང་བ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རྟ་མགྲིན་གྱི་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སླད། རྒྱ་གཞུང་དང་ཡིག་རྙིང་གི་དགོངས་དོན་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་ཀུན་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | ||
༄༅། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣམས་འབྱོར་པས། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའམ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པ་ནི་གདན་མཚོན་བྱེད་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྷ་བསྐྱེད་གཞི་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་བཤམ། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དང་། བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་ཏེ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས། མདུན་གྱི་གཏོར་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཟླ་གམ་སྨུག་ནག་སོགས་ནས། དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་རང་ཉིད་ཅེས་དོར་བ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྔགས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཧྲཱིཿལས་སྐྱེས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་སུ། དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་དར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཕུལ། རང་རང་གི་གྲལ་དུ་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ། རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཁོ་ནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ། ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བར་ཆད་སེལ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་སྐོར་གསུམ་གསན་པའི་ཕྱི་མ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་ཚན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན་སོགས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་ཁྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོས་མཛད་པ་ལས། སློབ་མའི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྱིར། གཏོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་བསྟིམ་པ་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཅད་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་བརྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་རོལ་བྱ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་བ་ཞིག་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། གཏོར་མ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ཏེ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། ཏི་ཕུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ། དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། ཡང་དགོན་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་སྲས་སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན། ཟུར་ཕུག་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་། འབར་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། རྟོགས་ལྡན་རིན་ཆེན་འཕེལ། འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྲུབ། ཀུན་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། མཁན་ཆེན་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། ཁྱབ་བདག་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་པ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། འཇམ་མགོན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ནས། བདུད་བཞི་མནན་པ། ཟླ་གམ་སྨུག་ནག་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ་ལས། དེ་འདྲ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ལན་གསུམ་དུ་ཆད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་དང་པོས་དམ་ཚིག་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོད། གཉིས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ། གསུམ་པས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པ་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །རྗེས་གཙོ་བོས་མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་གི་རྗེས་སུ་འདིའི་བྱིན་རླབས་སྦྲེལ་ནས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། གནས་དབེན་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ་པའི་མདུན་དུ། འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དང་། མཆོད་པ་བཤམ། བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སོགས་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལྟར་ལ། ཚད་ནི་གཞུང་ལས། འབུམ་དུ་བཟླས་ན་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་གྲངས་བསྙེན་རབ་འབྲུ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། དམིགས་པ་གཙོ་བོར་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འབར་བཞིན་པ་ལ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་གཏད། སྐབས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཁྱད་པར་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གཟི་བརྗིད་དང་ནུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམས་ལ་བཟླ། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཐུན་གཉིས་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ལ་འབུལ་པའམ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྗེས་སུ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། གཏོར་འབུལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར། རྗེས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། གནས་གསུམ་སྲུང་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཀྱང་མང་དུ་འབྱུང་བས་ཤེས་ལ། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། བསྙེན་པ་ཐེམ་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གང་འདོད་པར་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ། ཞགས་པས་བཅིངས། བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམས་ལ་རྩ་སྔགས་ཉིད་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ་བར་གསུངས། གཞན་ལས་ཚོགས་འདི་ཉིད་རང་ལ་དམིགས་བསལ་མ་མཐོང་ཡང་། བསྙེན་པ་ཐེམ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་གསུངས་པས་གསང་བ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རྟ་མགྲིན་གྱི་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སླད། རྒྱ་གཞུང་དང་ཡིག་རྙིང་གི་དགོངས་དོན་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་ཀུན་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 14:03, 8 June 2021
Wylie title | rta mgrin dmar po grub rgyal lugs kyi byin rlabs rjes gnang dang bcas pa'i cho ga dngos grub char 'bebs | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 14, Text 14, Pages 557-568 (Folios 78a2 to 83b2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rta mgrin dmar po grub rgyal lugs kyi byin rlabs rjes gnang dang bcas pa'i cho ga dngos grub char 'bebs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 557-568. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | |
Deity | rta mgrin dmar po | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སླད། རྒྱ་གཞུང་དང་ཡིག་རྙིང་གི་དགོངས་དོན་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་ཀུན་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |
zhes pa'ang rang gzhan la nye bar mkho ba'i slad/__rgya gzhung dang yig rnying gi dgongs don tshar chen chos kyi rgyal pos legs par phye ba'i rjes su 'brangs te mang du thos pa'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba ste/__'dis kyang mtha' yas pa'i 'gro kun lam gyi bar chad thams cad nye bar zhi zhing /_dngos grub rnam pa gnyis la dbang 'byor ba'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
14 557-568
|
རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། rta mgrin dmar po grub rgyal lugs kyi byin rlabs rjes gnang dang bcas pa'i cho ga dngos grub char 'bebs
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |