JKW-KABUM-05-CA-002-019: Difference between revisions

Revision as of 12:51, 1 June 2021

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageLast text in section.

ཨེ་ཝྃ་སྒྲ་སྒྲུབ་མཚན་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ།

Wylie title	e wa~M sgra sgrub mtshan don cung zad bshad pa
Location	mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 5, sde tshan 2, Text 19, Pages 555-557 (Folios 244a4 to 245a6)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. e wa~M sgra sgrub mtshan don cung zad bshad pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 5: 555-557. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre	Detailed Explanation - rnam bshad
Cycle	དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ (dpal dus kyi 'khor lo)

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

19 555-557	ཨེ་ཝྃ་སྒྲ་སྒྲུབ་མཚན་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ། e wa~M sgra sgrub mtshan don cung zad bshad pa Detailed Explanation - rnam bshad	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]

[edit]

དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཨེ་ཝྃ་གྱི་སྒྲ་སྒྲུབ་ཚུལ་མཚོན་དོན་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། དེའང་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་ཨེ་ཝྃ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ཕ་མ་ནི། །ཡི་གེ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་བསྟན། །ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མར་གྱུར་ལ། །ཝ་ནི་ཕ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་སྦྱོར་བས་ཏེ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེའི་སྒྲ་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྒྲ་སྒྲུབ་སྐབས་སྨོས་ཟིན་ནའང་ངེས་ཚིག་དང་དག་སྦྱོར་བཤད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། གཟུགས་སྒྲུབ་དང་། སྒྲ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་ཅུང་ཟད་འཆད་ན། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སྐུ། །རྣམ་པར་བཅད་བྱ་རྡུལ་ཉི་གསུང་། །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད། །མཁའ་ཁམས་ཨེ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པས། ཨཿ ཨ་མུ། ཞེས་བཞག །ཨ་ཏ྄་ལས་ཨ་ཏ྄་ལ་ཨུའོ་ཞེས་པས་རྣམ་བཅད་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། ཨུ་བའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར། དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པས་བ་སྲོག་མེད་ཨ་ལ་དྲངས། མ་རྗེས་སུ་ང་རོ། སྔོན་མའི་ཨ་ལ། རྟེན་དང་འབྱུང་བ་དག་ལའོ། །ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་ངི་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨེ་ཝྃ། ཞེས་གྲུབ་སྟེ། འདིར་ཨ་ཨུ་ཨོའོ་ཞེས་མི་ཟེར་བ་ནི་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་མཚོན་པས་ན་འགྱུར་བ་མེད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་དོན་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། ཐིག་ལེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བ། ནང་དུ་ཁམས་དཀར་པོ་སྟེ་ཁུ་བ། གཞན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྣམ་བཅད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་པདྨ། ནང་དུ་རྡུལ་ཏེ་ཁྲག །གཞན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཨ་ཡིག་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྒྲ་གཅན། ནང་དུ་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། གཞན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཨེ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་མཚོན་པ་དང་། ཡང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་ན། ཨེ་ཡིག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནམ་མཁའ་དང་། ནང་དུ་མའི་པདྨ་དང་། གཞན་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་ན་རྟེན་དང་། རྫོགས་རིམ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚོན་ལ། ཝྃ་ཡིག་གིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན། ནང་དུ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། གཞན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་ན་བརྟེན་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལྟར་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། དག་བྱ་སད་རྨི་གཉིད་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི། དག་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཆོས་དང་། སྔགས་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། དག་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་། རྣམ་པ་ལྔ་དང་། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི། དག་འབྲས་རྣམ་ཐར་བཞི། རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་བཞི་དང་། དག་པའི་མཚན་ཉིད། སྟོང་མཚན། སྨོན་པ་མེད་པ། འོད་གསལ་བའི་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་། དག་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་རྣམས་མཚོན་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ། །མངྒ་ལཾ་བྷཱུ་ཡྻཱ་ཏ྄།

[edit]

e wa~M sgra sgrub mtshan don cung zad bshad pa/[ ] dpal dus kyi 'khor lo'i rgyud kyi dgongs pa e wa~M gyi sgra sgrub tshul mtshon don dang bcas pa cung zad bshad pa bzhugs so/__/oM swa sti/__de'ang rgyud don thams cad mdor bsdu na e wa~M gnyis su 'du ste/__dpal gsang ba 'dus pa'i bshad rgyud las/__chos kyi phung po brgyad khri dang /__/bzhi stong gi ni grangs snyed kyi/__/kun gyi gzhi dang pha ma ni/__/yi ge gnyis su yang dag bstan/__/yi ge e ni mar gyur la/__/wa ni pha zhes bya bar bshad/__/thig le de gnyis sbyor bas te/__/de ni shin tu rmad byung ba'o/__/zhes gsungs pa ltar/__de'i sgra sgrub thun mong gi dbang du byas pa ni rten 'brel snying po'i sgra sgrub skabs smos zin na'ang nges tshig dang dag sbyor bshad du med pa'i phyir/__'dir skabs su bab pa/__dpal dus kyi 'khor lo las/__gzugs sgrub dang /__sgra sgrub gnyis su gsungs pa'i phyi ma cung zad 'chad na/__rtsa rgyud las/__thig le zla ba khu ba sku/__/rnam par bcad bya rdul nyi gsung /__/a yig mun can thugs rab brjod/__/mkha' khams e la rnam par gnas/__/zhes pas/__aH__a mu/__zhes bzhag__/a ta? las a ta? la u'o zhes pas rnam bcad u ru bsgyur/__u ba'o zhes pas u wa ru bsgyur/__dbyangs med pa pha rol tu yang dag par sbyar ro/__/zhes pas ba srog med a la drangs/__ma rjes su nga ro/__sngon ma'i a la/__rten dang 'byung ba dag la'o/__/zhes pas rnam dbye bdun pa'i ngi byin nas mtshams sbyar bas/__e wa~M/__zhes grub ste/__'dir a u o'o zhes mi zer ba ni don dam gyi bden pa mtshon pas na 'gyur ba med de/__'grel chen las/__don dam pa'i bden pa la yon tan med do/__/zhes gsungs pa'i phyir ro/__/de ltar sgrub pa'i mtshan don phyi nang gzhan gsum dang sbyar na/__thig le ni phyi rol tu zla ba/__nang du khams dkar po ste khu ba/__gzhan du sku rdo rje dang /__rnam bcad phyi rol tu pad+ma/__nang du rdul te khrag__/gzhan du gsung rdo rje/__a yig phyi rol tu sgra gcan/__nang du bar do'i rnam par shes pa/__gzhan du thugs rdo rje/__e ni de thams cad kyi rten mtshon pa dang /__yang thabs shes zung 'jug gi tshul du sbyar na/__e yig gis phyi rol du nam mkha' dang /__nang du ma'i pad+ma dang /__gzhan bskyed rim ltar na rten dang /__rdzogs rim ltar na phyag rgya chen po mtshon la/__wa~M yig gis phyi rol tu nyi zla sgra gcan/__nang du pha ma'i khu khrag gi thig le/__gzhan du bskyed rim ltar na brten pa dang /__rdzogs rim ltar na mi 'gyur ba'i bde ba chen po mtshon par byed do/__/gzhan yang gzhi lam 'bras gsum dang sbyar na/__dag bya sad rmi gnyid dang snyoms 'jug gi gnas skabs bskyed pa'i thig le bzhi/__dag byed rnam par dag pa dang /__chos dang /__sngags dang /__dbyibs kyi rnal 'byor bzhi/__dag pa skad cig gcig dang /__rnam pa lnga dang /__rnam pa nyi shu dang /__sgyu 'phrul drwa bas mngon par byang chub pa bzhi/__dag 'bras rnam thar bzhi/__rtogs pa'i mkhyen pa bzhi dang /__dag pa'i mtshan nyid/__stong mtshan/__smon pa med pa/__'od gsal ba'i rnam thar bzhi dang /__dag pa'i ngo bo sku gsung thugs ye shes rdo rje bzhi rnams mtshon pa'i tshul shin tu rgyas par bshad du yod do/__/mang+ga laM b+hU y+YA ta?/

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
+|fulltitletib=ཨེ་ཝྃ་སྒྲ་སྒྲུབ་མཚན་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ།
+|fulltitle=e wa~M sgra sgrub mtshan don cung zad bshad pa
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''e wa~M sgra sgrub mtshan don cung zad bshad pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 555-557. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
 |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
 |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
@@ Line 9: / Line 11: @@
 |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
+|tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad
 |terma=No
 |sabcadcategory=Four
@@ Line 20: / Line 23: @@
 |textnuminvol=002
 |textsubnumber=019
+|pagenumbers=555-557
+|totalpages=3
+|beginfolioline=244a4
+|endfolioline=245a6
+|totalfolios=2
 |multivolumework=No
 |rectonotes=sde tshan 2
@@ Line 28: / Line 36: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|ཨེ་ཝྃ་སྒྲ་སྒྲུབ་མཚན་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ།
+{{TibP|དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཨེ་ཝྃ་གྱི་སྒྲ་སྒྲུབ་ཚུལ་མཚོན་དོན་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི།  དེའང་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་ཨེ་ཝྃ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ།  དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས།  ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་།  །བཞི་སྟོང་གི་ནི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ཕ་མ་ནི།  །ཡི་གེ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་བསྟན།  །ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མར་གྱུར་ལ།  །ཝ་ནི་ཕ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད།  །ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་སྦྱོར་བས་ཏེ།  །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  དེའི་སྒྲ་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྒྲ་སྒྲུབ་སྐབས་སྨོས་ཟིན་ནའང་ངེས་ཚིག་དང་དག་སྦྱོར་བཤད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།  འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ།  དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས།  གཟུགས་སྒྲུབ་དང་།  སྒྲ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་ཅུང་ཟད་འཆད་ན།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སྐུ།  །རྣམ་པར་བཅད་བྱ་རྡུལ་ཉི་གསུང་།  །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད།  །མཁའ་ཁམས་ཨེ་ལ་རྣམ་པར་གནས།  །ཞེས་པས།  ཨཿ  ཨ་མུ།  ཞེས་བཞག  །ཨ་ཏ྄་ལས་ཨ་ཏ྄་ལ་ཨུའོ་ཞེས་པས་རྣམ་བཅད་ཨུ་རུ་བསྒྱུར།  ཨུ་བའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར།  དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་རོ།  །ཞེས་པས་བ་སྲོག་མེད་ཨ་ལ་དྲངས།  མ་རྗེས་སུ་ང་རོ།  སྔོན་མའི་ཨ་ལ།  རྟེན་དང་འབྱུང་བ་དག་ལའོ།  །ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་ངི་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས།  ཨེ་ཝྃ།  ཞེས་གྲུབ་སྟེ།  འདིར་ཨ་ཨུ་ཨོའོ་ཞེས་མི་ཟེར་བ་ནི་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་མཚོན་པས་ན་འགྱུར་བ་མེད་དེ།  འགྲེལ་ཆེན་ལས།  དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་དོན་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དང་སྦྱར་ན།  ཐིག་ལེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བ།  ནང་དུ་ཁམས་དཀར་པོ་སྟེ་ཁུ་བ།  གཞན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་།  རྣམ་བཅད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་པདྨ།  ནང་དུ་རྡུལ་ཏེ་ཁྲག  །གཞན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ།  ཨ་ཡིག་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྒྲ་གཅན།  ནང་དུ་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ།  གཞན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།  ཨེ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་མཚོན་པ་དང་།  ཡང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་ན།  ཨེ་ཡིག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནམ་མཁའ་དང་།  ནང་དུ་མའི་པདྨ་དང་།  གཞན་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་ན་རྟེན་དང་།  རྫོགས་རིམ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚོན་ལ།  ཝྃ་ཡིག་གིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན།  ནང་དུ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ།  གཞན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་ན་བརྟེན་པ་དང་།  རྫོགས་རིམ་ལྟར་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ།  །གཞན་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་སྦྱར་ན།  དག་བྱ་སད་རྨི་གཉིད་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི།  དག་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།  ཆོས་དང་།  སྔགས་དང་།  དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི།  དག་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་།  རྣམ་པ་ལྔ་དང་།  རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་།  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི།  དག་འབྲས་རྣམ་ཐར་བཞི།  རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་བཞི་དང་།  དག་པའི་མཚན་ཉིད།  སྟོང་མཚན།  སྨོན་པ་མེད་པ།  འོད་གསལ་བའི་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་།  དག་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་རྣམས་མཚོན་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ།  །མངྒ་ལཾ་བྷཱུ་ཡྻཱ་ཏ྄།}}
-དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཨེ་ཝྃ་གྱི་སྒྲ་སྒྲུབ་ཚུལ་མཚོན་དོན་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི།  དེའང་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་ཨེ་ཝྃ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ།  དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས།  ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་།  །བཞི་སྟོང་གི་ནི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ཕ་མ་ནི།  །ཡི་གེ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་བསྟན།  །ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མར་གྱུར་ལ།  །ཝ་ནི་ཕ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད།  །ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་སྦྱོར་བས་ཏེ།  །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  དེའི་སྒྲ་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྒྲ་སྒྲུབ་སྐབས་སྨོས་ཟིན་ནའང་ངེས་ཚིག་དང་དག་སྦྱོར་བཤད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།  འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ།  དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས།  གཟུགས་སྒྲུབ་དང་།  སྒྲ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་ཅུང་ཟད་འཆད་ན།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སྐུ།  །རྣམ་པར་བཅད་བྱ་རྡུལ་ཉི་གསུང་།  །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད།  །མཁའ་ཁམས་ཨེ་ལ་རྣམ་པར་གནས།  །ཞེས་པས།  ཨཿ  ཨ་མུ།  ཞེས་བཞག  །ཨ་ཏ྄་ལས་ཨ་ཏ྄་ལ་ཨུའོ་ཞེས་པས་རྣམ་བཅད་ཨུ་རུ་བསྒྱུར།  ཨུ་བའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར།  དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་རོ།  །ཞེས་པས་བ་སྲོག་མེད་ཨ་ལ་དྲངས།  མ་རྗེས་སུ་ང་རོ།  སྔོན་མའི་ཨ་ལ།  རྟེན་དང་འབྱུང་བ་དག་ལའོ།  །ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་ངི་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས།  ཨེ་ཝྃ།  ཞེས་གྲུབ་སྟེ།  འདིར་ཨ་ཨུ་ཨོའོ་ཞེས་མི་ཟེར་བ་ནི་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་མཚོན་པས་ན་འགྱུར་བ་མེད་དེ།  འགྲེལ་ཆེན་ལས།  དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་དོན་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དང་སྦྱར་ན།  ཐིག་ལེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བ།  ནང་དུ་ཁམས་དཀར་པོ་སྟེ་ཁུ་བ།  གཞན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་།  རྣམ་བཅད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་པདྨ།  ནང་དུ་རྡུལ་ཏེ་ཁྲག  །གཞན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ།  ཨ་ཡིག་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྒྲ་གཅན།  ནང་དུ་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ།  གཞན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།  ཨེ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་མཚོན་པ་དང་།  ཡང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་ན།  ཨེ་ཡིག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནམ་མཁའ་དང་།  ནང་དུ་མའི་པདྨ་དང་།  གཞན་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་ན་རྟེན་དང་།  རྫོགས་རིམ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚོན་ལ།  ཝྃ་ཡིག་གིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན།  ནང་དུ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ།  གཞན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་ན་བརྟེན་པ་དང་།  རྫོགས་རིམ་ལྟར་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ།  །གཞན་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་སྦྱར་ན།  དག་བྱ་སད་རྨི་གཉིད་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི།  དག་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།  ཆོས་དང་།  སྔགས་དང་།  དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི།  དག་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་།  རྣམ་པ་ལྔ་དང་།  རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་།  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི།  དག་འབྲས་རྣམ་ཐར་བཞི།  རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་བཞི་དང་།  དག་པའི་མཚན་ཉིད།  སྟོང་མཚན།  སྨོན་པ་མེད་པ།  འོད་གསལ་བའི་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་།  དག་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་རྣམས་མཚོན་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ།  །མངྒ་ལཾ་བྷཱུ་ཡྻཱ་ཏ྄།}}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}