JKW-KABUM-04-NGA-001-005: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 4: | |fulltitletib=གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཏིག་གི་དྲིས་ལན། | ||
|fulltitle=g.yu thog snying tig gi dris lan | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''g.yu thog snying tig gi dris lan''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 4: 121-126. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Replies to Questions - dris lan | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Three | |sabcadcategory=Three | ||
|cycle=g.yu thog snying tig | |||
|cycletib=གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཏིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=004 | |volumenumber=004 | ||
Line 18: | Line 23: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=005 | |textsubnumber=005 | ||
|pagenumbers=121-126 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=61a5 | |||
|endfolioline=63b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
Line 26: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཨོཾ་སྭསྟི། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཏིག་གི་ཐད་སྐྱབས་རྗེ་དེ་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་སུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་མ་ཁྱབ་པ་ཞིག་སོ་སྐྱེ་ཆེས་ཐ་ཤལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གཉིས་ཀ་ལོང་བས་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཞུ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་པ་ལས་མ་འདས་རུང་། བླ་སློབ་ནང་ལུགས་བུས་ཕ་མའི་གམ་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་གང་དྲན་རང་གར་ཞུ་ན། སྤྱིར་གཞུང་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆ་ལག་གསུམ། གྲོལ་བྱེད་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་ལ། ཕྱི། ནང་། གསང་། དྲིལ། ཞར་བྱུང་བཅས་ལྔ། ཞར་ལས་བྱུང་བ་ལ། མཁའ་འགྲོའི་སྒོས་སྒྲུབ། གསང་སྒྲུབ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་སུ་མཆིས་པ་ལས། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས། དངོས་གཞི་ནང་སྒྲུབ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ས་བོན་གདབ། གསང་སྒྲུབ་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་བསྐྱེད་བསྲིང་བས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རིམ་བཞིན་བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མམ། བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་དབྱེ་ན། ནང་སྒྲུབ་སྐབས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཉེ་བསྙེན་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པར་བཞག་ཀྱང་རུང་། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འདོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པ། ནང་སྒྲུབ་ཉེ་བསྙེན། གསང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ། རྫོགས་རིམ་སྐུ་གསུམ། རང་ཤར་ལས་སྦྱོར་རྣམས་གཙོ་བོར་ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་བཟོད། ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་ངོ་སྐལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ། ཆོས་མཆོག་གི་རྟེན་དེས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་ཉེ་རྒྱུས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་བགྲོད་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་དུ་ཡོད་པར་སེམས་ནའང་བློ་གྲོས་ཕུར་ཁུང་ཐུག་པས་དེ་ཙམ་ལས་ཞུ་རྔོ་མ་ཐོགས། བྱེ་བྲག་ནང་སྒྲུབ་སྐབས། ཐུན་ཁྱད་གཉིས། དང་པོ་ལ། རང་ཐ་མལ་པའི་ངང་ནས་ངག་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སྐུར་དྲན་པ་ཙམ་བྱས་ཏེ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་སྒོ་མཐུན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་མེད་སོགས་རྩོད་གཞི་ཆེའང་། རྙིང་མ་རང་ལུགས་ལ་ཁྱད་པར་བར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཞེད་པར་མ་ཟད། བདག་བསྐྱེད་མི་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་གཞི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཤད་པས། སྐབས་འདིར་ཡང་གཞི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ལྷར་དྲན་པ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་ལྷར་དྲན་པའི་གསལ་སྣང་སྔར་ལས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསྒོམ་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་ནས་གནས་ལྔར་འབྲུ་ལྔས་རྒྱས་གདབ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། སྙིང་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་བློས་གྱེན་དུ་བསློང་པའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་དང་འདབ་མར་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱིས་སྨན་བླ་དགུ་དང་། དེ་བཞིན་གནས་གཞན་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ལྟས་པའི་རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་བདེ་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། ཁྱད་པར་བ་ནང་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ལྟར་སྦྱར་བ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར། འོན་ཀྱང་སྤར་མ་འདི་དཔེ་ཧ་ཅང་མི་དག་པ་ཆེ་བས་དེ་ཕྱོགས་བྲིས་མ་དཔེ་རྙིང་ཁུངས་དག་ཡོད་སྲིད་ཚེ་གཟིགས་པ་བཙའ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན་ནང་སྒྲུབ་སྐབས། ལྡེབ་༤༨་༢བར་གང་གི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལས། ལྷ་བརྒྱད་རིམ་པ་བཞིན་ཀྲོང་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་ག་ཆོས་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སྨན་བླ་དགུ་བསྒོམ། ཞེས་གསུངས་རྒྱུར། གང་གི་པདྨའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་བྲིས་ངན་བླུན་པོའི་ལག་རྗེས་སོར་བཞག་སྤར་དུ་བརྐོས་པས་ཅིའང་འབྲེལ་མེད་དུ་སོང་བས་མཚོན། ལས་བྱང་གི་སྐབས་མཆན་དཀྱུས་ཤོར་སོགས་ཐ་ན་ཐད་ཀར་འདོན་ཡང་མི་ལོ་བ་མང་པོ་འདུག་པ་ལྟར་ལས། གསང་སྒྲུབ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ལས་བྱང་ཡང་འདི་དང་མཐུན་པ་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་སེམས་ཤིང་། དྲིལ་སྒྲུབ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའམ། མ་སོང་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་དེ་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དོན་དངོས་སུ་ཚང་བའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ནི་མིན་པར་སེམས། འོན་ཀྱང་ཉམས་རྟགས་གསལ་བྱེད་དང་སྦྱར་ན། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དྲིལ་སྒྲུབ་ཁོ་ན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིང་སྤོག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཐར་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་གསལ། གཞན་ཡང་རྗེ་དྷརྨ་སྭ་མཱིས་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཏིག་གི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཚན་འགའ་ཞིག་མཛད་པའི་ནང་ནས་གེགས་སེལ་གྱི་རིམ་པ་ལ། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས་སེལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས་སེལ། བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ། དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་གེགས་སེལ་དང་བཞིར་མཛད་ཅིང་། དང་པོ་རང་གཞུང་དུ་ཚིག་ལྷུག་པ་ས་བཅད་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ལས་རྒྱས་པར་འཕྲོས་ཏེ་བྱེ་བ་རིང་བསྲེལ་ཞེས་པའི་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་འདི་བྱུང་། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ནི། ཐུན་མོང་བ་ལུས་ལ་ལྷ་བཀོད་པ་ཙམ་ལས། རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་དཀྱིལ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཙམ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུའང་རྙིང་མའི་བདག་འཇུག་ལ་དགོངས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཙམ་པོ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་དང་། སྒོ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས་གསུངས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ནི། ལྷ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། ཞེས་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེར་བསྒོམ་པའི་ཟབ་མོའི་ལུས་དཀྱིལ་ཕྲ་ཐིག་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ལྟོས་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་དང་སྒོ་མཐུན་པར་སེམས་ལགས། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས། ཆ་ལག་ཕྱི་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་སེལ་བའི་སྲུང་འཁོར། ནང་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། གསང་བའི་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དང་། ཕྲིན་ལས་མེ་དང་། བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དང་། མངོན་ཤེས་པྲའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་དྲན་གསོལ་བ་ལ། །ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་སྙིང་ནས་བཤགས། །ལེགས་པའི་དགེ་བས་ལེགས་བཤད་ཆར། །རྒྱ་ཆེར་འབེབས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒལཾ།། །། ༈}} | ||
ཨོཾ་སྭསྟི། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཏིག་གི་ཐད་སྐྱབས་རྗེ་དེ་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་སུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་མ་ཁྱབ་པ་ཞིག་སོ་སྐྱེ་ཆེས་ཐ་ཤལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གཉིས་ཀ་ལོང་བས་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཞུ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་པ་ལས་མ་འདས་རུང་། བླ་སློབ་ནང་ལུགས་བུས་ཕ་མའི་གམ་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་གང་དྲན་རང་གར་ཞུ་ན། སྤྱིར་གཞུང་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆ་ལག་གསུམ། གྲོལ་བྱེད་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་ལ། ཕྱི། ནང་། གསང་། དྲིལ། ཞར་བྱུང་བཅས་ལྔ། ཞར་ལས་བྱུང་བ་ལ། མཁའ་འགྲོའི་སྒོས་སྒྲུབ། གསང་སྒྲུབ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་སུ་མཆིས་པ་ལས། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས། དངོས་གཞི་ནང་སྒྲུབ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ས་བོན་གདབ། གསང་སྒྲུབ་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་བསྐྱེད་བསྲིང་བས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རིམ་བཞིན་བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མམ། བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་དབྱེ་ན། ནང་སྒྲུབ་སྐབས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཉེ་བསྙེན་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པར་བཞག་ཀྱང་རུང་། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འདོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པ། ནང་སྒྲུབ་ཉེ་བསྙེན། གསང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ། རྫོགས་རིམ་སྐུ་གསུམ། རང་ཤར་ལས་སྦྱོར་རྣམས་གཙོ་བོར་ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་བཟོད། ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་ངོ་སྐལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ། ཆོས་མཆོག་གི་རྟེན་དེས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་ཉེ་རྒྱུས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་བགྲོད་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་དུ་ཡོད་པར་སེམས་ནའང་བློ་གྲོས་ཕུར་ཁུང་ཐུག་པས་དེ་ཙམ་ལས་ཞུ་རྔོ་མ་ཐོགས། བྱེ་བྲག་ནང་སྒྲུབ་སྐབས། ཐུན་ཁྱད་གཉིས། དང་པོ་ལ། རང་ཐ་མལ་པའི་ངང་ནས་ངག་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སྐུར་དྲན་པ་ཙམ་བྱས་ཏེ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་སྒོ་མཐུན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་མེད་སོགས་རྩོད་གཞི་ཆེའང་། རྙིང་མ་རང་ལུགས་ལ་ཁྱད་པར་བར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཞེད་པར་མ་ཟད། བདག་བསྐྱེད་མི་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་གཞི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཤད་པས། སྐབས་འདིར་ཡང་གཞི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ལྷར་དྲན་པ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་ལྷར་དྲན་པའི་གསལ་སྣང་སྔར་ལས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསྒོམ་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་ནས་གནས་ལྔར་འབྲུ་ལྔས་རྒྱས་གདབ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། སྙིང་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་བློས་གྱེན་དུ་བསློང་པའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་དང་འདབ་མར་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱིས་སྨན་བླ་དགུ་དང་། དེ་བཞིན་གནས་གཞན་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ལྟས་པའི་རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་བདེ་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། ཁྱད་པར་བ་ནང་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ལྟར་སྦྱར་བ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར། འོན་ཀྱང་སྤར་མ་འདི་དཔེ་ཧ་ཅང་མི་དག་པ་ཆེ་བས་དེ་ཕྱོགས་བྲིས་མ་དཔེ་རྙིང་ཁུངས་དག་ཡོད་སྲིད་ཚེ་གཟིགས་པ་བཙའ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན་ནང་སྒྲུབ་སྐབས། ལྡེབ་༤༨་༢བར་གང་གི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལས། ལྷ་བརྒྱད་རིམ་པ་བཞིན་ཀྲོང་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་ག་ཆོས་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སྨན་བླ་དགུ་བསྒོམ། ཞེས་གསུངས་རྒྱུར། གང་གི་པདྨའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་བྲིས་ངན་བླུན་པོའི་ལག་རྗེས་སོར་བཞག་སྤར་དུ་བརྐོས་པས་ཅིའང་འབྲེལ་མེད་དུ་སོང་བས་མཚོན། ལས་བྱང་གི་སྐབས་མཆན་དཀྱུས་ཤོར་སོགས་ཐ་ན་ཐད་ཀར་འདོན་ཡང་མི་ལོ་བ་མང་པོ་འདུག་པ་ལྟར་ལས། གསང་སྒྲུབ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ལས་བྱང་ཡང་འདི་དང་མཐུན་པ་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་སེམས་ཤིང་། དྲིལ་སྒྲུབ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའམ། མ་སོང་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་དེ་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དོན་དངོས་སུ་ཚང་བའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ནི་མིན་པར་སེམས། འོན་ཀྱང་ཉམས་རྟགས་གསལ་བྱེད་དང་སྦྱར་ན། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དྲིལ་སྒྲུབ་ཁོ་ན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིང་སྤོག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཐར་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་གསལ། གཞན་ཡང་རྗེ་དྷརྨ་སྭ་མཱིས་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཏིག་གི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཚན་འགའ་ཞིག་མཛད་པའི་ནང་ནས་གེགས་སེལ་གྱི་རིམ་པ་ལ། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས་སེལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས་སེལ། བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ། དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་གེགས་སེལ་དང་བཞིར་མཛད་ཅིང་། དང་པོ་རང་གཞུང་དུ་ཚིག་ལྷུག་པ་ས་བཅད་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ལས་རྒྱས་པར་འཕྲོས་ཏེ་བྱེ་བ་རིང་བསྲེལ་ཞེས་པའི་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་འདི་བྱུང་། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ནི། ཐུན་མོང་བ་ལུས་ལ་ལྷ་བཀོད་པ་ཙམ་ལས། རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་དཀྱིལ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཙམ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུའང་རྙིང་མའི་བདག་འཇུག་ལ་དགོངས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཙམ་པོ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་དང་། སྒོ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས་གསུངས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ནི། ལྷ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། ཞེས་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེར་བསྒོམ་པའི་ཟབ་མོའི་ལུས་དཀྱིལ་ཕྲ་ཐིག་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ལྟོས་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་དང་སྒོ་མཐུན་པར་སེམས་ལགས། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས། ཆ་ལག་ཕྱི་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་སེལ་བའི་སྲུང་འཁོར། ནང་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། གསང་བའི་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དང་། ཕྲིན་ལས་མེ་དང་། བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དང་། མངོན་ཤེས་པྲའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་དྲན་གསོལ་བ་ལ། །ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་སྙིང་ནས་བཤགས། །ལེགས་པའི་དགེ་བས་ལེགས་བཤད་ཆར། །རྒྱ་ཆེར་འབེབས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒལཾ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:41, 27 May 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཏིག་གི་དྲིས་ལན།
Wylie title | g.yu thog snying tig gi dris lan | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 4, sde tshan 1, Text 5, Pages 121-126 (Folios 61a5 to 63b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. g.yu thog snying tig gi dris lan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 4: 121-126. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Replies to Questions - dris lan | |
Cycle | གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཏིག་ (g.yu thog snying tig) |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
5 121-126
|
གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཏིག་གི་དྲིས་ལན། g.yu thog snying tig gi dris lan
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |