JKW-KABUM-09-TA-001-004: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: | |fulltitletib=ཚེ་སྒྲུབ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན། | ||
|fulltitle=tshe sgrub nye brgyud kyi sgo nas brtan bzhugs 'bul ba'i cho ga nye bar bsdus pa 'chi med grub pa'i dga' ston | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshe sgrub nye brgyud kyi sgo nas brtan bzhugs 'bul ba'i cho ga nye bar bsdus pa 'chi med grub pa'i dga' ston''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 20-25. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub | |tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Prayers for Long Life - zhabs brtan gsol 'debs - brtan bzhugs | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=004 | |textsubnumber=004 | ||
|pagenumbers=20-25 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=10b2 | |||
|endfolioline=13a5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའོ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di ni rje grub thob chen po ngur smrig 'chang ba'i rnam par snang ba many+dzu g+ho Sha'i zhal snga nas mdzad pa'o | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཞབས། །བཏུད་ནས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ལ། །བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་དགེ་བར་གནས་ཁང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་ཕུགས་སུ་བླ་མའི་བཞུགས་ཁྲི་ལ་སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ཅན་གདིང་། ཉེ་ལོགས་ཅི་རིགས་པར་དབང་ཆོག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས་མངའ་འབུལ་གྱི་ཆས། མཎྜལ་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འོག་ཏུ་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བྱས་ནས། སྔོན་གཏོར་གཏོང་བ་དང་། །གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་སྟེ། གཏོར་མ་འབུལ་བའི་བར་དབང་ཆོག་ལྟར་དང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཡུལ་དེ་ཉིད་སྤོས་དང་རོལ་མོ་སོགས་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་གདན་དྲངས་ཏེ་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྦྱོང་བ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྲུས་གསོལ་དང་བཅས་པའི་མཐར། བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཡུལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཛེས་ཤིང་ལྷུན་སྟུག་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་ནས། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དབུའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་མཐར། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་ཡར་བ་དང་འཐོར་བ་དང་ཉམས་ཆགས་སུ་གྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ཆོས་སྲུང་སོགས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་རྣམས་བསྡུས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རྩ་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་བུམ་བཏེག་ལ། གོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས་ནས། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བཏབ་བསླུ་བ་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕུལ་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་རིལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་སོགས་ནས། དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ་བར་བགྱི། །འདི་གསོལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་མཐོང་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འབུལ། ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །སྔགས་རོལ་བྱ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་ཆང་ཕུལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །སྔགས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་ནས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའང་མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོགས་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་བར་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱ། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་ཀྱང་འབུལ། སླར་ཡང་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་གྱུར། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པའི་མཐར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོ་བྱ། སྤྲོ་ན་བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། རྗོད་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པའི་ཞལ་བཞེས་ཞུ་བའི་བཤད་པ་དང་། མཎྜལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞུ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་མཎྜལ་རྒྱས་པར་འབུལ། བླ་མ་དམ་པ་དེ་རང་གི་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དང་། སྤྱི་འགྲོའི་བརྟན་བཞུགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གདབ། གསུམ་པ་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་དང་། ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྲིད་འདིར་ཕན་བདེའི་སྒོ་གཅིག་པུ། །བསྟན་པའང་དེ་ཉིད་འཛིན་ལ་རག །དེ་ཕྱིར་བརྟན་བཞུགས་ཆོ་གའི་ཚུལ། །སྤེལ་འདིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའོ།། །། | ||
༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཞབས། །བཏུད་ནས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ལ། །བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་དགེ་བར་གནས་ཁང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་ཕུགས་སུ་བླ་མའི་བཞུགས་ཁྲི་ལ་སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ཅན་གདིང་། ཉེ་ལོགས་ཅི་རིགས་པར་དབང་ཆོག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས་མངའ་འབུལ་གྱི་ཆས། མཎྜལ་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འོག་ཏུ་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བྱས་ནས། སྔོན་གཏོར་གཏོང་བ་དང་། །གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་སྟེ། གཏོར་མ་འབུལ་བའི་བར་དབང་ཆོག་ལྟར་དང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཡུལ་དེ་ཉིད་སྤོས་དང་རོལ་མོ་སོགས་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་གདན་དྲངས་ཏེ་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྦྱོང་བ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྲུས་གསོལ་དང་བཅས་པའི་མཐར། བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཡུལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཛེས་ཤིང་ལྷུན་སྟུག་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་ནས། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དབུའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་མཐར། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་ཡར་བ་དང་འཐོར་བ་དང་ཉམས་ཆགས་སུ་གྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ཆོས་སྲུང་སོགས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་རྣམས་བསྡུས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རྩ་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་བུམ་བཏེག་ལ། གོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས་ནས། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བཏབ་བསླུ་བ་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕུལ་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་རིལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་སོགས་ནས། དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ་བར་བགྱི། །འདི་གསོལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་མཐོང་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འབུལ། ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །སྔགས་རོལ་བྱ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་ཆང་ཕུལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །སྔགས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་ནས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའང་མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོགས་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་བར་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱ། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་ཀྱང་འབུལ། སླར་ཡང་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་གྱུར། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པའི་མཐར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོ་བྱ། སྤྲོ་ན་བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། རྗོད་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པའི་ཞལ་བཞེས་ཞུ་བའི་བཤད་པ་དང་། མཎྜལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞུ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་མཎྜལ་རྒྱས་པར་འབུལ། བླ་མ་དམ་པ་དེ་རང་གི་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དང་། སྤྱི་འགྲོའི་བརྟན་བཞུགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གདབ། གསུམ་པ་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་དང་། ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྲིད་འདིར་ཕན་བདེའི་སྒོ་གཅིག་པུ། །བསྟན་པའང་དེ་ཉིད་འཛིན་ལ་རག །དེ་ཕྱིར་བརྟན་བཞུགས་ཆོ་གའི་ཚུལ། །སྤེལ་འདིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའོ།། །། | |||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
Line 37: | Line 45: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]] | [[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] | [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] |
Revision as of 10:42, 24 May 2021
Wylie title | tshe sgrub nye brgyud kyi sgo nas brtan bzhugs 'bul ba'i cho ga nye bar bsdus pa 'chi med grub pa'i dga' ston | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 1, Text 4, Pages 20-25 (Folios 10b2 to 13a5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe sgrub nye brgyud kyi sgo nas brtan bzhugs 'bul ba'i cho ga nye bar bsdus pa 'chi med grub pa'i dga' ston. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 20-25. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Longevity Rituals - tshe sgrub · Prayers for Long Life - zhabs brtan gsol 'debs - brtan bzhugs | |
Colophon |
ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའོ།། | |
zhes pa 'di ni rje grub thob chen po ngur smrig 'chang ba'i rnam par snang ba many+dzu g+ho Sha'i zhal snga nas mdzad pa'o |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-09-TA-001-004
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- Longevity Rituals - tshe sgrub
- Prayers for Long Life - zhabs brtan gsol 'debs - brtan bzhugs
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- JKW-KABUM-09-TA-001
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-09-TA