JKW-KABUM-07-JA-015-017: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: | |fulltitletib=བླ་བརྒྱུད་ཕྱག་འཚལ། | ||
|fulltitle=bla brgyud phyag 'tshal | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bla brgyud phyag 'tshal''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 458-466. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 11: | Line 13: | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|associatedpeopletib=ནཱ་རོ་པ་ | |associatedpeopletib=ནཱ་རོ་པ་ | ||
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs, Homage - phyag 'tshal | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
Line 23: | Line 26: | ||
|textnuminvol=015 | |textnuminvol=015 | ||
|textsubnumber=017 | |textsubnumber=017 | ||
|pagenumbers=458-466 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=78b5 | |||
|endfolioline=82b2 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 15 | |rectonotes=sde tshan 15 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་པར་བསྣན་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་མན་ཆད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྣམས་ངོར་ཨེ་ཝཾ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rje btsun sa skya paN+Di tas mdzad pa'i 'khor lo bde mchog gi bla brgyud gsol 'debs kyi brgyud pa phyi ma rnams rim par bsnan pa 'jam mgon kun dga' bsod nams kyis mdzad pa'i nA ro mkha' spyod kyi dkyil chog las 'byung ba ltar la/__dkon mchog lhun grub man chad kyi kha skong rnams ngor e waM pa chen po nas brgyud pa'i rnal 'byor ma'i byin rlabs kyi brgyud rim dang mthun par 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'o/_/sarba mang+ga laM b+ha wa tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 31: | Line 41: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །གང་གིས་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དག །རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་གྱུར་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕན་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་འཛིན་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བརྩོན་པའི། །ཀུན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལས་མངོན་སུམ་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །མདའ་འཛིན་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ལས། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །ཆོས་རྣམས་དོན་སྟོན་ཀླུ་སྒྲུབ་མཆོག །བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཆོག་བརྙེས་ནས། །དམན་མོས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྔོན་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་སུ། །བརྩོན་པས་ཉ་རྒྱུ་གསོལ་མཛད་དེ། །བརྩེ་བས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྤྲུལ་ཚོང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་མཛད་དེ། །ཀཉྩའི་གྲོང་དུ་གྲུབ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་གནང་ཞིང་། །གཞན་དོན་སྤྱོད་པ་མངོན་སུམ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ དམ་པའི་དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཏེ། །བརྩེ་བས་རུ་སྦལ་ཞབས་ལྡན་པ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཁྱོད་ནི་བརྩེ་བས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ། །འབར་བས་འབར་བའི་སྤྱོད་པ་འཛིན། །ཀུན་ལས་ཕན་པར་མཛད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ནུས་པ་ལ་ནི་མངའ་མཉེས་ཤིང་། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་རྨད་བྱུང་བ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་མཛད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གུ་ཧྱ་བ། །བརྩེ་བས་ལོག་འདྲེན་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཏུལ་ནས་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རབ་སྤངས་ཏེ། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་མཛད་པ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་པད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ནས་གྲུབ་པའི་ལམ་སྟོན་ཅིང་། །གྲོལ་ནས་རྣམ་པར་ཕན་མཛད་པ། །བར་མའི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཏིལ་རྡུང་པས་ནི་རབ་གྲུབ་པ། །སྐལ་ལྡན་གཞན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །མུ་སྟེགས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་ཅིང་། །རྟག་ཏུ༴ བྲམ་ཟེ་ལས་ནི་རབ་བྱུང་ཞིང་། །གནས་ལྔ་ལ་ནི་རབ་སྦྱངས་པས། །དཀའ་བས་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཤེས་བྱ་ལ་ནི་རབ་སྦྱངས་ཤིང་། །ནུས་པ་ཀུན་ལས་ཐོགས་མེད་ལྡན། །ཕ་ན་ཕིང་གུར་གྲགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་མཆོག་གྱུར་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ཕན་མཛད་པ། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ བརྩོན་པས་དཀའ་བ་ཆེར་མཛད་དེ། །རྒྱུད་ཀུན་འཛིན་མཛད་སྐད་གཉིས་སྨྲ། །རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ལྡན། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོར་གྲགས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་བཞུགས་གྱུར་ཅིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ གང་གི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་པས། །གནས་ལྔ་ལ་ནི་རབ་མཁས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྩེར་གྱུར་པ། །ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དོན་རྫོགས་མཛད་ནས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་སུམ་གཤེགས། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འཇམ་དབྱངས་ལྟར། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རྩ་ལག་ལྟར། །དགོངས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་མཚན་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ། །ངོ་མཚར་དུ་མའི་སྤྱོད་པ་འཛིན། །ཀུན་ནས་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཁྱོད་ལ། །རྟག་ཏུ༴ བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བར་མཛད་ཁྱོད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ༴ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་ངུར་སྨྲིག་གི །ཆོས་གོས་འཛིན་པར་ལེགས་སྤྲུལ་པའི། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཞབས་པད་ལ། །རྟག་ཏུ༴ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔལ་འབྱོར་དག །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུར་མཛད་པས། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་བརྟེན་པ། །ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དཀའ་བ་སྤྱད། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །གྲུབ་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཁྲིར་འཁོད་པའི། །འགྲོ་མགོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་དཔལ་ལྡན་ཞིང་། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་བཟང་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལེགས་གཟིགས་ཤིང་། །གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཆེར་བསྐྱེད་པའི། །ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཨེ་ཝྃ་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །རྟག་ཏུ༴ གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་མཛད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའི། །མུས་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ བསོད་ནམས་གངས་རིའི་སྤོར་གནས་ཤིང་། །ལུང་དང་རིག་པའི་མཆེ་སྡེར་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རིག་པའི་གནས་ཀུན་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ངེས་དོན་གདམས་པ་འཕེལ་མཛད་ལ། །རྟག་ཏུ༴ །མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །བརྩེ་དང་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་བ། །རྗེ་བཙུན་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལ། །རྟག་ཏུ༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཏེར། །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ལ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། །གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་བཀའ་བབ་པ། །འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ། །གཟིགས་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་མཁས་པ། །རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་གཟིགས། །གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། །པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག༴ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་མཐར་སོན་ནས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གཞན་དོན་མཛད། །མཁས་གྲུབ་དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལ། །རྟག་ཏུ༴ བླ་མ་རྣམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ། །འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ། །མཚུངས་མེད་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རྨད་བྱུང་དམ་པའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །འདྲེན་མཆོག་ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་མཆོག །ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ། །རྟག་ཏུ༴ མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་བདག །རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྩེ་བ་ཆེའི། །ཟབ་གསང་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བདག །མཁན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་བ། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བའི་མཆོག །གསང་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཤེས་རབ་སྒྱུ་མའི་བཙུན་མོ་དང་། །རོལ་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདུད། །ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་བར། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས་རྗེས་བཟུངས་ཏེ། །མངལ་སྒོང་རྫུས་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྦྱིན་བྱ་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་ཤོག །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མཆོག །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །མ་ཉམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་ཤོག །མ་དག་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱངས་པའི། །གསལ་དག་བསྐྱེད་རིམ་ལེགས་བསྒོམས་ཏེ། །སྣང་བ་ལྷ་རུ་འཆར་བ་དང་། །ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཤོག །བརྒྱུད་རིམ་གནས་ལུགས་ཤེས་བྱས་ནས། །སྔགས་རིམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་བསྐྱེད། །གསང་བའི་རིམ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པས། །དྲོད་ཐོབ་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་བགྲོད་ནས། །རྩེ་གཅིག་ཕྱག་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ། །མཚན་འཛིན་ཀུན་རྟོགས་རབ་སྤངས་ནས། །ཌེཾ་གི་དྷ་རི་ཀ་པ་བཞིན། །གསང་ཆེན་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་གནས་གསུམ་གྱི། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས། །རིག་འཛིན་དབང་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་པར་བསྣན་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་མན་ཆད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྣམས་ངོར་ཨེ་ཝཾ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །། ༈}} | ||
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །གང་གིས་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དག །རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་གྱུར་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕན་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་འཛིན་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བརྩོན་པའི། །ཀུན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལས་མངོན་སུམ་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །མདའ་འཛིན་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ལས། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །ཆོས་རྣམས་དོན་སྟོན་ཀླུ་སྒྲུབ་མཆོག །བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཆོག་བརྙེས་ནས། །དམན་མོས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྔོན་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་སུ། །བརྩོན་པས་ཉ་རྒྱུ་གསོལ་མཛད་དེ། །བརྩེ་བས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྤྲུལ་ཚོང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་མཛད་དེ། །ཀཉྩའི་གྲོང་དུ་གྲུབ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་གནང་ཞིང་། །གཞན་དོན་སྤྱོད་པ་མངོན་སུམ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ དམ་པའི་དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཏེ། །བརྩེ་བས་རུ་སྦལ་ཞབས་ལྡན་པ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཁྱོད་ནི་བརྩེ་བས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ། །འབར་བས་འབར་བའི་སྤྱོད་པ་འཛིན། །ཀུན་ལས་ཕན་པར་མཛད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ནུས་པ་ལ་ནི་མངའ་མཉེས་ཤིང་། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་རྨད་བྱུང་བ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་མཛད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གུ་ཧྱ་བ། །བརྩེ་བས་ལོག་འདྲེན་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཏུལ་ནས་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རབ་སྤངས་ཏེ། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་མཛད་པ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་པད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ནས་གྲུབ་པའི་ལམ་སྟོན་ཅིང་། །གྲོལ་ནས་རྣམ་པར་ཕན་མཛད་པ། །བར་མའི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཏིལ་རྡུང་པས་ནི་རབ་གྲུབ་པ། །སྐལ་ལྡན་གཞན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །མུ་སྟེགས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་ཅིང་། །རྟག་ཏུ༴ བྲམ་ཟེ་ལས་ནི་རབ་བྱུང་ཞིང་། །གནས་ལྔ་ལ་ནི་རབ་སྦྱངས་པས། །དཀའ་བས་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཤེས་བྱ་ལ་ནི་རབ་སྦྱངས་ཤིང་། །ནུས་པ་ཀུན་ལས་ཐོགས་མེད་ལྡན། །ཕ་ན་ཕིང་གུར་གྲགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་མཆོག་གྱུར་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ཕན་མཛད་པ། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ བརྩོན་པས་དཀའ་བ་ཆེར་མཛད་དེ། །རྒྱུད་ཀུན་འཛིན་མཛད་སྐད་གཉིས་སྨྲ། །རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ལྡན། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོར་གྲགས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་བཞུགས་གྱུར་ཅིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ གང་གི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་པས། །གནས་ལྔ་ལ་ནི་རབ་མཁས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྩེར་གྱུར་པ། །ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དོན་རྫོགས་མཛད་ནས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་སུམ་གཤེགས། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འཇམ་དབྱངས་ལྟར། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རྩ་ལག་ལྟར། །དགོངས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་མཚན་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ། །ངོ་མཚར་དུ་མའི་སྤྱོད་པ་འཛིན། །ཀུན་ནས་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཁྱོད་ལ། །རྟག་ཏུ༴ བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བར་མཛད་ཁྱོད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ༴ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་ངུར་སྨྲིག་གི །ཆོས་གོས་འཛིན་པར་ལེགས་སྤྲུལ་པའི། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཞབས་པད་ལ། །རྟག་ཏུ༴ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔལ་འབྱོར་དག །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུར་མཛད་པས། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་བརྟེན་པ། །ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དཀའ་བ་སྤྱད། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །གྲུབ་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཁྲིར་འཁོད་པའི། །འགྲོ་མགོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་དཔལ་ལྡན་ཞིང་། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་བཟང་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལེགས་གཟིགས་ཤིང་། །གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཆེར་བསྐྱེད་པའི། །ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཨེ་ཝྃ་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །རྟག་ཏུ༴ གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་མཛད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའི། །མུས་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ བསོད་ནམས་གངས་རིའི་སྤོར་གནས་ཤིང་། །ལུང་དང་རིག་པའི་མཆེ་སྡེར་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རིག་པའི་གནས་ཀུན་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ངེས་དོན་གདམས་པ་འཕེལ་མཛད་ལ། །རྟག་ཏུ༴ །མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །བརྩེ་དང་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་བ། །རྗེ་བཙུན་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལ། །རྟག་ཏུ༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཏེར། །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ལ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། །གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་བཀའ་བབ་པ། །འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ། །གཟིགས་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་མཁས་པ། །རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་གཟིགས། །གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། །པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག༴ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་མཐར་སོན་ནས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གཞན་དོན་མཛད། །མཁས་གྲུབ་དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལ། །རྟག་ཏུ༴ བླ་མ་རྣམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ། །འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ། །མཚུངས་མེད་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རྨད་བྱུང་དམ་པའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །འདྲེན་མཆོག་ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་མཆོག །ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ། །རྟག་ཏུ༴ མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་བདག །རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྩེ་བ་ཆེའི། །ཟབ་གསང་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བདག །མཁན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་བ། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བའི་མཆོག །གསང་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཤེས་རབ་སྒྱུ་མའི་བཙུན་མོ་དང་། །རོལ་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདུད། །ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་བར། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས་རྗེས་བཟུངས་ཏེ། །མངལ་སྒོང་རྫུས་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྦྱིན་བྱ་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་ཤོག །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མཆོག །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །མ་ཉམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་ཤོག །མ་དག་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱངས་པའི། །གསལ་དག་བསྐྱེད་རིམ་ལེགས་བསྒོམས་ཏེ། །སྣང་བ་ལྷ་རུ་འཆར་བ་དང་། །ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཤོག །བརྒྱུད་རིམ་གནས་ལུགས་ཤེས་བྱས་ནས། །སྔགས་རིམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་བསྐྱེད། །གསང་བའི་རིམ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པས། །དྲོད་ཐོབ་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་བགྲོད་ནས། །རྩེ་གཅིག་ཕྱག་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ། །མཚན་འཛིན་ཀུན་རྟོགས་རབ་སྤངས་ནས། །ཌེཾ་གི་དྷ་རི་ཀ་པ་བཞིན། །གསང་ཆེན་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་གནས་གསུམ་གྱི། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས། །རིག་འཛིན་དབང་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་པར་བསྣན་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་མན་ཆད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྣམས་ངོར་ཨེ་ཝཾ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:23, 20 May 2021
Wylie title | bla brgyud phyag 'tshal | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 7, sde tshan 15, Text 17, Pages 458-466 (Folios 78b5 to 82b2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | ནཱ་རོ་པ་ (Nāropa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla brgyud phyag 'tshal. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 458-466. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Lineage Supplications - brgyud 'debs · Homage - phyag 'tshal | |
Cycle | ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ (na ro mkha' spyod ma) | |
Deity | rdo rje rnal 'byor ma | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་པར་བསྣན་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་མན་ཆད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྣམས་ངོར་ཨེ་ཝཾ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། | |
ces pa'ang rje btsun sa skya paN+Di tas mdzad pa'i 'khor lo bde mchog gi bla brgyud gsol 'debs kyi brgyud pa phyi ma rnams rim par bsnan pa 'jam mgon kun dga' bsod nams kyis mdzad pa'i nA ro mkha' spyod kyi dkyil chog las 'byung ba ltar la/__dkon mchog lhun grub man chad kyi kha skong rnams ngor e waM pa chen po nas brgyud pa'i rnal 'byor ma'i byin rlabs kyi brgyud rim dang mthun par 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'o/_/sarba mang+ga laM b+ha wa tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
17 458-466
|
བླ་བརྒྱུད་ཕྱག་འཚལ། bla brgyud phyag 'tshal
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-07-JA-015-017
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- nA ro mkha' spyod ma
- rdo rje rnal 'byor ma
- Lineage Supplications - brgyud 'debs
- Homage - phyag 'tshal
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- Nāropa
- JKW-KABUM-07-JA-015
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-07-JA