DKYD-KABUM-03-GA-045

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	thugs thig gsol 'debs dngos grub char rgyun
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 3, Text 44, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Citation
Genre	Supplications - gsol 'debs
Colophon	སྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་གཏེར་ནང་ཚན་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་འདི་འཛིན་པོའི་བླ་མ་གྲྭ་ཚངས་ནས་འདི་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤིག་དགོས་ཞེས་གསུང་དོན་བཞིན་རིག་འཛིན་གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པས་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་རྒྱུ་འབེབས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །
	skyabs mgon chos kyi rgyal po'i dgongs gter nang tshan rtsa gsum kun 'dus pad+ma thod phreng thugs kyi bsgrub pa'i sgrub mchod 'di 'dzin po'i bla ma grwa tshangs nas 'di la gsol 'debs shig dgos zhes gsung don bzhin rig 'dzin grags pa'i 'od zer gyis bris pas rang gzhan kun gyi rgyud la byin rlabs dang dngos grub kyi char rgyu 'bebs pa'i rgyur gyur cig_/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཐུགས་ཐིག་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་ནི། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མདངས་རིགས་ལྔ་སྟངས་དཔྱལ་ལྷ། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཁྱབ་བདག་རིགས་ཀུན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་བར་བྱོན་པའི། །དགོངས་བརྡའ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། གསོལ་བ༴ ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་བྱམས་ཀྱི། །སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀཿ །ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསོལ་བ༴ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །སེམས་དཔའི་སེམས་མ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཅས། །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ༴ དཔལ་ཆེན་ཁམས་དྲུག་རིགས་ལྔ་གནས་ཡུལ་བདག །ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་འབར་མའི་ཚོགས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཡིད་ཆོས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་ཕྱི་ནང་གི །སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་ཡུལ་དུས་ཚོགས་བརྒྱད་ཆོས། །གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་འཆར་ཤོག །སྣ྄ང་སྟོང་བཀོད་པས་སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུར་རྫོགས། །གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ངག་ཚིག་རྡོ་རྗེར་དག །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་རུ། །སྨིན་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག «།སྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་གཏེར་ནང་ཚན་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་འདི་འཛིན་པོའི་བླ་མ་གྲྭ་ཚངས་ནས་འདི་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤིག་དགོས་ཞེས་གསུང་དོན་བཞིན་རིག་འཛིན་གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པས་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་རྒྱུ་འབེབས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། །།