DKYD-KABUM-06-CHA-026

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 6, Text 26, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre

Tibetan Text

[edit]

༁ྃཿ «ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལས༔ དཀར་གསུར་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས་བཞུགསཿ ཿ» «ཿབླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལཿ རྟག་དུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ རིགས་དྲུག་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིརཿ གསུར་བསྔོ་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས་ནིཿ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཟས་སྣ་དང་ཿ ཕྱེ་མར་དམ་རྫས་བཏུང་བར་སྦྱརཿ འཇམ་པའི་མེ་བསྲེགས་ཆབ་ཀྱིས་བྲནཿ ན་མོཿ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནསཿ བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅསཿ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དཀར་སྐྱོང་ལྷ་ཀླུ་གཉནཿ རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱུར་ཀུནཿ གསུར་མཆོ»ད«་མགྲོན་དུ་མྱུར་བར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿ བྱིན་རླབ་ནིཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ལན་གསུམཿ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾཿ ལན་གསུམ་» «ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་»ཤྭ«་མུ་ཥེ་བྷྱཿ སརྦ་ཏརྑཾ་ཨུ་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་ལམ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭ་ཧཱཿ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་གཟུགས་མཛེས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ »ཕྱ«ག་གི་བུམ་པ་ནས་བྱུང་དྲི་ཞིམ་དུདཿ འདོད་ཡོན་རོ་བརྒྱའི་ཆར་འབེབས་འགྲོན་རྣམས་མཆོདཿ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾཿ དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་རྩ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགསཿ དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་ལུང་སྟོན་པའིཿ བྱིན་རླབས་བཀའ་བབ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཿ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷཿ ཡེ་ཤེས་ལས་མཛད་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགསཿ གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འབུལཿ མ་མགོན་གཟའ་རྡོར་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་ཿ སྨྱོ་ཁ་ལ་སོགས་མཐུ་ལྡན་སྲུང་མའི་ཚོགསཿ ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔ་རྣམ་སྲས་ནོར་གྱི་བདགཿ རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་གནོད་སྦྱིན་ཡང་ལེ་བེརཿ བཙན་རྒོད་སྤྲུན་བདུན་དྲེགས་པ་»སྡེ«་བརྒྱད་སོགསཿ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གསུར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལཿ ཟོ་དོར་གཙོ་བོ་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང་ཿ »དྲེ«གས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སོགསཿ »འ«ཛམ་གླིང་དཀར་སྐྱོང་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གྱི་སྡེཿ འགོ་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་ལྔ་སོགསཿ གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འདིཿ འབུལ་ལོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བཞེས་སུ་གསོལཿ ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཟིར་བ་ཡིསཿ ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་གྲགས་དམྱལ་ཉི་ཚེ་བཿ ཉེ་འཁོར་ཡི་དྭགས་ཕྱི་ནང་སྒོ་ཁུད་སྒྲིབཿ མཁའ་རྒྱུའི་ཤ་ཟ་འབྱུང་པོ་»སྨྱ«ོ་བྱེད་སྡེཿ དུད་འགྲོ་བྱིང་གནས་ཁ་འཐོར་ལྷ་མ་ཡིནཿ ཀུན་ལ་གསུད་མཆོད་འདོད་དོན་ལྔ་ལྡན་བསྔོཿ སྔ་མའི་ལུས་བོར་ཕྱི་མའི་»ལུས«་མ་ལོནཿ བར་མ་དོར་རྒྱུ་ཉམ་ཐག་འཁོར་བ་ཡིཿ སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཟིར་བའི་སེམས་ཅན་དང་ཿ ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་ཐམས་ཅད་ལཿ གསུར་མཆོད་འདོད་དོན་ལྔ་ལྡན་འདིར་བསྔོའོཿ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་འཕགས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཤོགཿ ཡང་དགོས་བདག་ལ་འབྲེལ་བས་བསྡུས་པ་ཡིཿ གཤིན་གྱི་གྲལ་བསྙེགས་སེར་སྐྱ་བུད་མེད་སྤྱིཿ ཁྱད་པར་ཚེ་འདས་ཆྒཻ་ལ་སོགས་པཿ བར་དོར་རིགས་དྲུག་གང་དུ་གནས་ན་ཡང་ཿ གསུར་མཆོད་འདོད་དོན་རྒྱ་མཚོ་འདིར་བསྔོ་པསཿ ངོམ་ཞིང་ཚིམ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐོབ་ཤོགཿ གཞན་ཡང་མིང་དང་མཚན་ནས་མ་ཐོས་པའིཿ ཁས་ཞན་དབང་ཆུང་གཟུགས་ངན་གཟི་བརྗིད་བྲལཿ ཅེར་རེ་བལྟ་དང་སྐྲོག་གིས་རབ་ཉན་དང་»ཿ« དུང་ངེ་བཟའ་བཏུང་ཡི»ད«་ལ་བྱེད་པའི་རིགས༔ ལྷག་མའི་མགྲོན་རིགས་སྙིང་རྗེའི་གནས་རྣམས་ལ༔ གསུར་མཆ»ོད་«འདོ»ད་ཡོ«ན་ལྔ་ལྡན་འདིར་བ»སྔ«ོའོཿ དེ་ལྟར་གསུར་མཆོ»ད«་རྒྱ་ཆེན་འདིར་བསྔོ་པསཿ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་ཞིང་ཁམས་མགྲོན་རིགས་མཉེསཿ རིགས་དྲུག་ཚིམ་ཞིང»་«ལན་ཆགས་་བུ་ལོན་བྱང་ཿ འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་མནར་བ་དང་ཿ སྐྱེ་བ་འད»ི«འམ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུཿ བཟང་ངན་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་བསྡུས་པ་ཡིསཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སྦྱང་ནས༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལར་སྐྱེ་བར་ཤོགཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླཿ སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་ཿ དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བར་སྤྱདཿ རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལཿ འ»དི«་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིནཿ སྦྱ»ིན«་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུ»ར«་པ་འདི་ཡི་མཐུསཿ འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྒྱུཿ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་གྲོལ་བའི»ཿ« སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་གྲོལ་གྱུར་ཅིགཿ འབྱུང་པོ་གང་དག་འ»དི«ར་གནས་ལྷག་གྱུར་ཏམཿ ས་འམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུངཿ སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིངཿ ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོགཿ ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགསཿ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིགཿ མགྲོན་རྣམས་སོ་སོར་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུརཿ བསྔོ་སྨོན་བྱཿ བརྩེ་སྐྱོང་གྲོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཆ་ལག་ཏུཿ འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུག་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཡི༔ གང་ཤར་སྨྲས་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་བྲིསཿ མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིགཿ དགེའོཿ འུྃཿ བསྔོ་བ་ནིཿ དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུནཿ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། »།«བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག ཅེས་དང་ འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཇི་»སྙེ«ད་ཡོད་པ་དང་བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་དག »།«བཟང་པོ་ཇི་བཞིན་དེ་འདྲའི་ས་དག་ལ། »།«ཀུན་ཀྱང་ཀུན་ནས་བཟང་པོར་རེག་གྱུར་ཅིག ཅེས་དང་ »།«འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཅི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང༌། »།«ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དེ། »།«དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང༌། »།«དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། »།«དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། »།«བ»སྔ«ོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། »།«བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང༌། »།«བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། སྨོན་ལམ་ནི། གང་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་ཐོབ་པར་ཤོག »།«སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཆོ»ས«་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་རང་དབང་ཡོད་པར་ཤོག དེར་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་བྱེད་ཅིང༌། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག ཆོས་རྟོགས་ནས་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་ཏེ»།« ཚེ་དེས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་བར་ཤོག །སྲིད་པར་དམ་པའི་ཆོ»ས«་རབ་སྟོན་བྱེད་ཅིག »།«གཞན་ཕན་སྒྲུབ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཤོག »།«རླབས་ཆེན་གཞན་དོན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིས། »།«ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག»།།«