DKYD-KABUM-03-GA-035

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 3, Text 35, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Citation
Genre

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །

«༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། །ཡེ་ནས་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པའི། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད། །རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་དུ་གསོལ། །འཛམ་གླིང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འདིར། །སྟོན་པ་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་རྗེ་ལས། །ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །དེ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༌། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་རྨད་བྱུང་བ། །བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་དང༌། །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་གསུམ། །སྔོན་འགྲོ་དལ་དཀྱིལ་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོག །སྤྲོས་མེད་དག་པར་རབ་འབྱམས་དང༌། །དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། »ན་མོ། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་དྲི་མ་མེད། །ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྗེ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གཏན་གྱི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧྲཱི། །ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་མར་གྱུར་འགྲོ། །མགོན་མེད་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།« །གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། »ཨ་ལ་ལ་ཧོ། སྒོ་གསུམ་གུས་པས་མགོས་ཕྱག་འཚལཿ །འཁོར་འདས་དཔལ་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉེས་ཀུན་གཞི་རྩ་བྲལ་བར་བཤགས། །ལྔ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། «།»ཚེ་«»མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །དུས་གསུམ་བསགས་དགེ་ཆོས་དབྱིངས་བསྔོ། «།བཞི་པ་ལོག་འདྲེན་བསྐྲད་པ་ནི། »ཧཱུྃ། །མ་རིག་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །གཟུངས་འཛིན་ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པས་བསྐྱེད། །རྣམ་པར་རྟོག་ངན་འདྲེ་བོ་ཆེ། །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཕ་མཐར་དེངས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། «ལྔ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི།» །ཧོཿ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །དམིགས་པའི་ཁྱེར་སོ་གཞན་མི་དགོས། །ད་ནི་དག་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །«དྲུག་པ་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི།» ཕེཾ་ཕེཾ། །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲི་མ་མེད་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཉི་མ་སྣང་བྱེད་རི་བོ་ནས། དགའ་རབ་བཛྲ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །རང་བྱུང་པདྨའི་མཚོ་ཆེན་ནས། །བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཕེཾ་ཕེཾ། «།བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། »ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག །ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༌། །ཇི་སྙེད་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་དམིགས། །སླར་ཡང་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད། «དངོས་གཞི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། »ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཀློང༌། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཐུགས་རྗེ་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཤར། །བྱང་ཆོས་སོ་བདུན་གྱིས་མཚོན་པའི། །དག་ཆེན་ཕོ་བྲང་སྒོ་གྲུ་སོགས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གཟི་འབར་དབུས། །ཆགས་མེད་པདྨ་འབུམ་བདལ་སྟེང༌། །ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དལ་གྱི་ཁར། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་ནིརྨ་ཀ །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་རྗེ། བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གར། །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་མ་རིག་དྲྭ་བའི་ཚོགས། །གཅོད་བྱེད་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཕྱར། །གཡོན་པས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་རྩིས། །གཏམས་པའི་མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་བསྣམས །མཆན་ཁུང་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིས་གྲོགས། །སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་འཆང༌། །ཐབས་ཤེས་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྟག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ། །དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་མས་ནས་ཡར། །བདེ་ཆེན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །དྲི་མ་མེད་པའི་མཚན་བྱིན་འབར། །མཐའ་བསྐོར་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི། །ཟབ་དོན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། །ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་དང༌། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་ལྟར། །གཙོ་འཁོར་དགོངས་མཉམ་ཆེན་པོར་གསལ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཇི་བཞིན་ཤར། «གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གསོལ་བ་ནིཿ »ཧྲཱིཿ འོག་མིན་སྟོང་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྤྱོན། །ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང༌། །རིགས་ལྔའི་སྟོན་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྤྱོན། །དཔལ་རི་བདེ་ཆེན་དག་པ་ནས། །ལྔ་བདོའི་གཉེན་གཅིག་མཚོ་སྐྱེས་བྱོན། །གར་བཞུགས་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང༌། །མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤྱོན། །དད་གུས་གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་དགོངས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེངས་འདིར་སྩོལ། །སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ «གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། »འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ། །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ལོགས་སུ་མེད། །མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །གཉུག་མའི་ངང་དུ་བརྟན་བཞུགས་གསོལ། །ཏིཥྛ་ལྷན།« །བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། »རང་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་རང༌། །འདི་ལས་གུད་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཟང་ངན་རྟོག་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་ནས། །བླང་དོར་མེད་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། «།ལྔ་པ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པར་འབུལ།» སྣང་བ་རྒྱན་ཤར་ཕྱི་མཆོད་དང༌། །ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་ནང་གི་མཆོད། །དམིགས་བྲལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཀུན། །མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གསང་གསུམ་འབུལ། །བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།« །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། »ཧྲཱིཿ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྙན་འཇེབས་ཆོས་ཕུང་དམ་པའི་གསུང༌། །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །གསང་བ་གསུམ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད། «།བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་འདི་ལྟར་འབུལ།» །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བསགས་འབྲས་དམན་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང༌། །མ་དད་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཀུན། །སྙིང་ནས་མཐོལ་ལོ་ཚངས་པར་སྩོལ། །ཨཱ་ཨཱ་ཨཱ། «ཞེས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀློང་ངང་རང་སེམས་བསྲེས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག །བརྒྱད་པ་གསོལ་གདབ་ནི། རྒྱས་པར་འདོད་ན་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལྟར་དང༌། བསྡུས་ཙམ་ནི། »འོག་མིན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྙིང་ནས་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀ་དག་གདོད་མའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ནས། །དགའ་རབ་དཔའ་བོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྙིང་ནས་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅིར་ཡང་གར་བསྒྱུར་སྤྲུལ་པའི་གནས། །རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྙིང་ནས་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། «།དགུ་པ་ཛབ་བཟླས་ལ་འཇུག་ན།» ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གནས། །སྣང་ཀུན་ལྷ་དང་སྒྲ་གྲགས་སྔགས། །དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་གར་དང༌། །ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ «ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རྩ་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྩད་གཅོད། མཐར་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་ཚེ་རིག་སྟོང་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག །འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ཚེ་སྐྱེ་གནས་ལ་རྩད་གཅོད། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སེམས་གཏོད། མཐར་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ཞོག །གཏི་མུག་གིས་འཐུམ་ཚེ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ་རྩད་གཅོད། རིག་པའི་གསལ་ངར་བཏོན། མཐར་རིག་པ་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ལ་ཞོག །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། »རཾ་ཡཾ་ཁཾ་«ལན་གསུམ། »ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་«ལན་གསུམ། »ཕྱི་སྣོད་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ། །ནང་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྲུབ། །རྣམ་དག་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བཅུད་དུ་སྨིན། །རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །དགྱེས་བསྐྱེད་དམ་རྫས་ཆེན་པོར་གྱུར། «།གཉིས་པ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ། »ཧོཿ འོག་མིན་མི་སྣང་འཁོར་ལོ་ནས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ནམ་མཁར་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བཞིན་དུ། །ཐོགས་མེད་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། «།གསུམ་པ་བཞུགས་ཕྱག་བསྟོད་ཡི་རང༌། »ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཡན་ལག་ལྔ་འདུད་ཕྱག་བགྱིའོ། །གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་བསྟོད། །དགའ་ཆེན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། «།བཞི་པ་ཚོགས་མཆོད་འདི་ལྟར་ཕུལ། »འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ནང་གི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསང་བའི་ཚོགས། །གསང་གསུམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་འབུལ། «ལྔ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། »།ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མི་དམིགས་ཀྱང༌། །གཉིས་འཛིན་དབང་གི་སོ་སོར་ཤར། །གང་ཟག་བློ་རིམ་ཤར་བའི་ཆོས། །རིམ་དགུའི་ཐེག་པ་ལྟར་དུ་བསྐང༌། «དྲུག་པ་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི། »རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བདག་བློའི་རྣམ་རྟོག་ངན་པའི་གྲིབ། །ཕུད་ཉམས་ལྷག་མ་མཆོད་པ་སོགས། །མ་དག་ཉེས་ཀུན་སྙིང་ནས་མཐོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། «བདུན་པ་སྒྲོལ་དང་བསྟབ་པ་ནི། »ཉམས་པའི་རིགས་གྱུར་དགྲ་དང་བགེགས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལྷག་འདི་ལ་ཁུག །གཟུགས་ཕུང་ལྷ་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དྲོངས། ཛཿབྷྱོ་ཕཊཿ «བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་འདི་བཞིན་བསྔོ། »ཕེཾ། ལྷག་མར་དབང་བའི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །ཕམ་ཕབ་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ། །གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་ཡུད་ཙམ་སྒྲུབ། །བསམ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། ཨུཥྩི་ཊ་བཱ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི།« འདི་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པ་ནི། »ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཚོགས། །གསང་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བཟློག «།དགུ་པ་ཆད་མདོ་གྱེར་བ་ནི།» ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མ་འོངས་འགྲོ་དོན་ལ་བྱོན་ཚེ། །རྩལ་ལས་ཤར་བའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མཐུ་ལྡན་དྲེགས་པའི་བསྟན་སྲུང་བསྐོས། །གནས་སྐབས་གཙོ་འཁོར་རྣམ་པ་ཡི། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་དེར་དགོངས་ལ། །མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཅིང་འགལ་རྐྱེན་བཟློག །འབྲེལ་ལྟོས་འགྲོ་རྣམས་དགེ་ལ་སྦྱོར། «བཅུ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི།» འཛམ་གླིང་ཡུལ་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་གཙོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་པས། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་ཤར། །བཤལ་ཆུའི་གཏོར་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།« བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ན། »ཧཱུྃ། མ་རིག་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་མགོར། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ར་འཁྲབ། །ཉོན་མོངས་ཕྲ་ཞིབ་རྡུལ་བརླག་ནས། །ཁམས་གསུམ་མིག་གི་ལྷག་མར་མཛོད། །སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ན་ན།« བཅུ་གཉིས་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང༌། »ཨེ་མ་ཧོ། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རྗེའི། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་དྲན། །དད་བློས་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ལགས་ན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ། «བཅུ་གསུམ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི།» ཨཱཿ རང་རིག་ཡེ་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ངན་ཀུན། །མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཤགས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ «བཅུ་བཞི་རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་ནི། »སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །དག་པ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་དང༌། །ཨ་འཐས་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་ཉིད་ངང་མདངས་འདུ་འབྲལ་མེད། «བཅོ་བརྒྱད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི། »བསགས་པའི་རྣམ་དག་ཕུང་པོ་ཀུན། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ་བ་དང༌། །དགེ་དེས་གློག་གི་ཟློས་གར་བཞིན། །བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག «།བཅུ་དྲུག་བཀྲ་ཤིས་འདི་ལྟར་བརྗོད། »ཧོཿ སྟེང་ནས་བླ་མས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་དྲི་མ་མེད། །བར་ནས་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་དང་འཁོར། །འོག་ནས་མཁའ་འགྲོས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཌཱཀྐིའི་གཙོ་མོ་བདེ་བ་སྒྲོན། །བཀྲ་ཤིས་ས་གསུམ་འབར་གྱུར་ཅིག «།གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །འདི་འདྲའི་བླ་མ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི་ནི། རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་བཛྲ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲས་མིང་ནུས་ལྡན་འབོད་པ་དེས་སྦྲུལ་ལོ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ལ་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པའོ།། །།