DKYD-KABUM-03-GA-001

First text in volume. Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 3, Text 1, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Citation
Genre

Tibetan Text

[edit]

པོད་འདིའི་ནང་རྟགས་ལྗང་ཁུ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ལག་པའི་བྲི་བ་མ་གཏོགས་གློག་ཀླད་ནང་མེད་པ་ཡིན། ༄༅། །རིག་འཛིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །རྩལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཤར། །ཐུགས་རྗེས་གར་བསྒྱུར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས། །སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་པད་དཀར་འཆང༌། །འགྲོ་ངོར་སྣང་བ་མཚོ་སྐྱེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རིགས་བདག་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་དཔའ་བོ་དང༌། །དབྱེར་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་ཁྱོད་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན། །མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་ཀྱང༌། །གང་དང་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ །དེང་དུས་ལྔ་ཕྲག་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆེར་མཆེད་པའི་ཚེ། །དྲི་མེད་དགའ་རབ་པད་འབྱུང་བཱི་མ་ལའི། །སྤྲུལ་པ་གཅིག་བསྡུས་མཆོག་དེར་གསོལ༴ །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཞིང༌། །བཙས་པའི་ཞག་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་འགྲིམས། །ཟླ་བཅུའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་བའི། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ །བགྲང་བྱ་གསུམ་ནས་དཔལ་རི་རིག་འཛིན་ཞིང༌། །སྤྲུལ་གཞིར་མཇལ་ནས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྡན་ཚོགས་ཀུན་ཀྱིས། །མེལ་ཚེས་རྟག་ཏུ་བསྐྱངས་དེར་གསོལ༴ །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་རིགས་བདག་བླ་མ་བཙལ། །ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཙས། །རྟེན་འབྲེལ་དུས་སུ་སྨིན་དེར་གསོལ༴ །གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི། །རྒྱུད་བསྐུལ་ཉིན་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང༌། །མཚན་སྣང་སྐུ་དང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འདྲེས། །སྔོན་ལས་དུས་སུ་སྨིན་དེར་གསོལ༴ །བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་དུ་ཞུགས། །ཉིན་དུས་རིགས་བདག་བླ་མའི་ཞལ་ཁྲིད་དང༌། །མཚན་སྣང་དཔའ་བོ་ཌཱཀྐིས་བརྡ་སྤྲོད་པས། །ས་ལམ་སྐད་ཅིག་བསྒྲོད་དེར་གསོལ༴ །བཅོ་ལྔ་ལོན་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཐོབ། །བླ་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཨོ་རྒྱན་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །ས་གཏེར་དགོངས་པའི་གཏེར་དུ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དབང་དེར་གསོལ༴ །ཉི་ཤུ་ལོན་ནས་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ། །མངའ་བརྙེས་རིགས་བདག་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་དེར་གསོལ༴ །བླ་མ་ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཤིང༌། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བསྲེག་མནན་འཕེན་པ་ཡིས། །མ་རུང་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ཕམ་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ༴ །བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བརྙེས། །རྫོགས་རིམ་རྟགས་བཅུ་ཡོན་ཏན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་བཅིངས༌། །གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་མཆོག་དེར་གསོལ༴ །ཁྲེགས་ཆོད་སྣང་སེམས་འདྲེས་ཤིང་གཟུང་འཛིན་ཞིག །དབའ་རླབས་ལ་བརྟེན་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །ཐོད་རྒལ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་མཐའ་རྫོགས་པའི། །འཁྲུལ་ཞིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་གསོལ༴ །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །བདེ་བྱེད་བརྩེགས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་གནས། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་འགྲིམས། །ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་ཞབས་ལ༴ །ཐ་སྙད་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མ་སྦྱང་ཡང༌། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་འཁོར་ཡོངས་ཞིག་པའི། །བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་དེར་གསོལ༴ །ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་མངའ་བརྙེས་ཀྱང༌། །མ་དག་འགྲོ་བའི་མོས་བློ་མཐུན་སྣང་དང༌། །འཚམས་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་དོན་མཛད་པའི། །མཐུ་སྟོབས་དཔའ་བོའི་ཞབས་ལ༴ །ཡང་གསང་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ཆོས། །མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པའི་སྐོར། །དབང་རབ་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་ལེགས་བསྟན་ནས། །འཇའ་ལུས་འོད་སྐུའི་ལམ་སྟོན་ལ༴ །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀུན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སྨིན་གྲོལ་སྒོར་བཅུག་ཅིང༌། །བཙན་ཐབས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་མཛད་ལ༴ །བདག་སོགས་ཁྱེད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས། །ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་མུན་འཐུམས་ཤིང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་གསང་གསུམ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ལྟ་བའི་འདྲེན་བྱེད་ཅེ་རེ་ལོངས། །ལས་ངན་དབང་གིས་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་འཁྲུགས། །ལོག་སྨོན་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་དབང་ཤོར་ཞིང༌། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་འགལ་རལ། །གཏིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཟོད་པར་གསོལ། །རྨོངས་དང་མཉམ་འགྲོགས་དབང་ཤོར་ལོག་པར་བལྟས། །གཤེ་ཞིང་སྐུར་པ་འདེབས་དང་དད་མེད་ཀྱི། །སྣང་ངོར་བསམ་བཞིན་མ་དག་ཚུལ་བསྟན་ནས། །ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་ཅིང་ངན་འབྲེལ་གྱིས་སྡུད་པའི། །གཏིང་དཔའ་དཀའ་བའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་ཤིང༌། །བཀའ་འགལ་ཐུགས་དཀྲུགས་ཐུགས་སུན་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང༌། །ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་དག་སྣང་འགྲིབ་གྱུར་པ། །ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བཟོད་པར་གསོལ། །བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོས། །ད་ནི་ལས་ངན་བག་ཆགས་སྲབ་གྱུར་པས། །ལོག་པར་མི་རྟོག་སྙིང་ནས་དམ་བཅའ་འཛིན། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །མགོན་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་གབ་ཅིང་སྐྱོན་སྟོན་པས། །མ་དག་སེམས་ཅན་མགོ་བོ་རྨོངས་གྱུར་ཅིང། །ལས་སྐལ་ལྡན་པའང་ཐེ་ཚོམ་དབང་གྱུར་ཕྱིར། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་ཡང༌། །སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང། །ད་དུང་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་བར། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་དུ་གསོལ། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །ཞབས་ཏོག་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །ཟག་པ་བག་ཆགས་བཅས་པ་ཡོངས་ཟད་ཅིང༌། །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་སྐེམས་ནས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་རིག་ངོ་ཤེས་ཤིང། །སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་སྨིན་ནས། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུདབུགས་དབྱུང་ཤོག། །།ཅེས་པའང་ཁྲོ་ཆེན་ས་དབང་མཆོག་གིས་གསུང་ནན་ལན་གྲངས་གནང་བ་ལྡོག་མི་ནུས་ཏེ་བློ་ངོར་གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་དུ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེས་རང་ཆེ་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཡང་དད་ལྡན་སུན་མི་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་སྟེ་ཡི་གེར་འདུ་བྱེད་སློབ་བུ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ།། ༈ །རང་གཞན་ཀུན་ཀྱི་དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །བདེ་ལེགས་ཀུན་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འགྲོ་བའི་གཉེན། །དམ་ཆོས་ཀུན་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བང་མཛོད་ནི། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་རྒུའི་བླ་མར་ཤོག །བསོད་ནམས་སྟོན་ཀའི་རི་བོང་འཛིན་གཟུགས་ཅན། །ཕུན་ཚོགས་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་མཛེས། །དགེ་ཚོགས་འོད་དཀར་དུ་མའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཟབ་གཏེར་ཀུན་ད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག། །།