DKR-KABUM-11-DA-029: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་དོན་དབང་གི་ཟུར་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། | |||
|fulltitle=bla ma bstan gnyis skor gsum gyi don dbang gi zur byang rin chen phreng ba | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bla ma bstan gnyis skor gsum gyi don dbang gi zur byang rin chen phreng ba''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 11: 331-340. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; rgya lo tsA ba rdo rje bzang po | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ | |||
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Three | |||
|cycle=bla ma bstan gnyis skor gsum | |||
|cycletib=བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=011 | ||
| | |volnumtib=༡༡ | ||
|volyigtib=ད་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=029 | |textnuminvol=029 | ||
|pagenumbers=331-340 | |||
|totalpages=19 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=10a4 | |||
|totalfolios=10 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=don dbang | |||
|versonotes=bla ma bstan gnyis skor gsum | |||
|colophontib=།འདི་ལྟར་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་ཕབ་མ་གནང་ཀྱང་རྩ་དབང་རྒྱས་པའི་ཙཀླི་བཞེངས་པ་མཇལ་བས་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སྦྱར་ན་རུང་ཞེས་གསུང་འཕྲོས་ཕེབས་པ་ལ་བརྟེན་འདི་ལྟར་བྲིས་པ་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་སྔར་འཆགས་ཤིང་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་མཐོང་ཐོས་དོན་དང་ལྡན་པས་འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་སྨོན་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སུག་ལས་སོ།། | |||
|colophonwylie=/'di ltar bla ma bstan gnyis skor gsum gyi rtsa dbang rgyas pa phab ma gnang kyang rtsa dbang rgyas pa'i tsakli bzhengs pa mjal bas kun gzigs chos kyi rgyal po 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po che'i don dbang la dkyil 'khor lha tshogs yongs rdzogs kyi sku gsung thugs dbang sbyar na rung zhes gsung 'phros phebs pa la brten 'di ltar bris pa 'gal 'khrul mchis na bla ma rtsa ba gsum gyi spyan sngar 'chags shing o rgyan chos kyi rgyal pos mtshan dang sku yi bkod pa mthong thos don dang ldan pas 'brel tshad pad+ma 'od kyi dga' tshal du skye ba'i rgyur smon bzhin 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyi sug las so// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-029.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-029.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་དོན་དབང་གི་ཟུར་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | {{TibP|༄༅། བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་དོན་དབང་གི་ཟུར་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།<br><br> | ||
༄༅། །ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཡང་གཏེར་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་དོན་དབང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སྦྱར་ན། བུམ་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་འདི་ལྟར། དེ་ཡང་ཨུ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད། ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་དུ་ཀ་དག་གི་གྲོལ་གཞིར་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་དུ་གྲགས་ཤིང༌། རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བཀོད་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་ཤར་བའི་རྩལ་ལས། ཕྱིར་གསལ་ཕྱེད་སྣང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཚངས་ཆེན་གྱི་ཞིང་གིས་བསྡུས་པའི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྐུའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དེ་དག་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་བཀོད་པའི་ཕྱིར་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་རོལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བྱེ་བྲག་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་མཚན་ངེས་པར་བསྟན་པ་མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྔ་བཅུའི་སྒྲོན་མེ་མཛད་ཅིང༌། དེ་རེ་རེའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གསུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་བཀོད་པ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གཟིགས་པ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གངས་ཆེན་མཚོའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་གུ་རུའི་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ་འདུལ་བའི་མཛད་པ་སྟོན་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་སུའང་དེ་དང་འདྲ་བའི་རིགས་བཞིའི་བཀོད་པ་སྟོན་པ་སོགས་ཚད་མེད་པ་གསུངས་པ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་རྣམས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་ཡང་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་དག་གི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གཏེར་ཁ་ཆེ་ཕྲ་གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ། མངའ་བདག་ཁུ་དཔོན་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་བསམ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་སྟོན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པ་ལས། རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོས་བལ་བོད་ས་མཚམས་པུརྞ་རྫ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཝཾ་དགའ་བ་འཁྱིལ་འདྲ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབ་པ་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་དབང་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་མཚན་ཐོས་པས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པ་སོགས་དགོས་པ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ནུས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། ཕྱི་ནང་གི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་གཉིས་བཅས་བཅུ་ལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རེ་རེ་དང་དེ་མདུན་གུ་རུ་པདྨ་རེ་རེ། སྤྱི་བོ། ལྟག་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས། རྐང་མཐིལ་དུ་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག །ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ལུས་དང་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་སྟོང་པའི་གཟུགས། །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༌། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་བས། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པ། །ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་མཆོག་ལྔ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་བས། །གསང་གསུམ་རྒྱན་འཁོར་ལྔར་གྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་བུདྡྷ་པདྨ་བཛྲ་རཏྣ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཨོཾ་སཾ་བྷོ་ཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ལས། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་བས། །ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་འདྲེས་ཤོག | ༄༅། །ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཡང་གཏེར་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་དོན་དབང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སྦྱར་ན། བུམ་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་འདི་ལྟར། དེ་ཡང་ཨུ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད། ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་དུ་ཀ་དག་གི་གྲོལ་གཞིར་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་དུ་གྲགས་ཤིང༌། རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བཀོད་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་ཤར་བའི་རྩལ་ལས། ཕྱིར་གསལ་ཕྱེད་སྣང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཚངས་ཆེན་གྱི་ཞིང་གིས་བསྡུས་པའི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྐུའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དེ་དག་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་བཀོད་པའི་ཕྱིར་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་རོལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བྱེ་བྲག་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་མཚན་ངེས་པར་བསྟན་པ་མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྔ་བཅུའི་སྒྲོན་མེ་མཛད་ཅིང༌། དེ་རེ་རེའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གསུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་བཀོད་པ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གཟིགས་པ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གངས་ཆེན་མཚོའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་གུ་རུའི་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ་འདུལ་བའི་མཛད་པ་སྟོན་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་སུའང་དེ་དང་འདྲ་བའི་རིགས་བཞིའི་བཀོད་པ་སྟོན་པ་སོགས་ཚད་མེད་པ་གསུངས་པ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་རྣམས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་ཡང་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་དག་གི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གཏེར་ཁ་ཆེ་ཕྲ་གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ། མངའ་བདག་ཁུ་དཔོན་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་བསམ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་སྟོན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པ་ལས། རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོས་བལ་བོད་ས་མཚམས་པུརྞ་རྫ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཝཾ་དགའ་བ་འཁྱིལ་འདྲ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབ་པ་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་དབང་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་མཚན་ཐོས་པས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པ་སོགས་དགོས་པ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ནུས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། ཕྱི་ནང་གི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་གཉིས་བཅས་བཅུ་ལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རེ་རེ་དང་དེ་མདུན་གུ་རུ་པདྨ་རེ་རེ། སྤྱི་བོ། ལྟག་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས། རྐང་མཐིལ་དུ་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག །ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ལུས་དང་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་སྟོང་པའི་གཟུགས། །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༌། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་བས། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པ། །ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་མཆོག་ལྔ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་བས། །གསང་གསུམ་རྒྱན་འཁོར་ལྔར་གྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་བུདྡྷ་པདྨ་བཛྲ་རཏྣ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཨོཾ་སཾ་བྷོ་ཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ལས། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་བས། །ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་འདྲེས་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ནཱི་རྨ་ཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །ཧཱུྃཿ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དྲི་མེད་སྒྲ༔ དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་ཡོན་ཏན་འབྱུང༔ སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་མཛེས་པའི་ཏོག༔ གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་དང་ཙནྡན་དྲི༔ སྙིང་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྣམས༔ དཀར་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་རྣམས་མདུན་དུ་རིམ་པ་བཞིན༔ གུ་རུ་པདྨ་སྐྱེས་བཟང་དཀར༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཆོས་འཆད་མཛད༔ པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀོར་སེར༔ ས་གནོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར༔ མཆོག་སྦྱིན་པད་ཕྲེང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད༔ པདྨ་དོན་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་ལྗང༔ རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ཤིང་གཏེར་བུམ་འཆང༔ པདྨ་འཁྲུལ་ཞིག་སེང་གེ་སྨུག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ གུ་རུ་པདྨ་འཛུམ་བཞད་དམར༔ ཐལ་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན༔ པདྨ་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་སྨུག༔ སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ པདྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་སྙེ་མ་འཛིན༔ པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མེ་ཏོག་སྔོ༔ ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་བུམ་བཟང་བསྣམས༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྗང༔ མཉམ་བཞག་རིན་ཆེན་རི་རབ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་ཡི༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧཱུྃ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འོད་ཟེར་ཡངས༔ དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཏོར་སྙིང༔ ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་གསུང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་པོའི་དབྱངས༔ གྲགས་པའི་དཔལ་དང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་རྣམས༔ དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་རྣམས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་རབ་ཏུ་ཀུན་སྐྱོང་དཀར༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གསེར་ཐུར་འཛིན༔ པདྨ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྗང༔ རལ་གྲི་གདེངས་ཤིང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད༔ པདྨ་ས་མཁན་སྐྱབས་སྦྱིན་མཐིང༔ ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་གླེགས་བཾ་འཆང༔ གུ་རུ་པདྨ་ཀོ་ཥ་ནི༔ རལ་གྲི་གདེངས་ཤིང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད༔ པདྨ་ས་མཁན་སྐྱབས་མགོན་མཐིང༔ ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་གླེགས་བཾ་འཆང༔ གུ་རུ་པདྨ་ཀོ་ཥ་ཎི༔ གསེར་མདོག་གླེགས་བཾ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ པདྨ་ལས་སྟེར་བཤེས་གཉེན་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་མ་མེ་ལོང་འཛིན༔ པདྨ་འཁོར་བའི་གཅོང་འབྱིན་སྨུག༔ བདུད་རྩིའི་ཤེལ་བུམ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ པདྨ་འདོད་དགུ་རང་བྱུང་ནི༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བཾ་འཛིན༔ པདྨ་འདྲེན་པའི་དཔའ་བོ་མཐིང༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ པདྨ་བཀའ་རྟགས་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ལྗང་གསལ་མཉམ་བཞག་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ པདྨ་ཀློང་ཡངས་དམ་པའི་དཔལ༔ སེར་སྨུག་མེ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟག་མེད་གསུང་མཆོག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཝཱཀ྄་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྨན་པའི་རྒྱལ༔ མྱུར་དུ་འཛིན་དང་དགའ་བའི་སྤྱན༔ དགོངས་པའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་སྙིང༔ འོད་ཟེར་དཔལ་དང་ཞི་བའི་དབང༔ སྤྲིན་གྱི་དཔལ་དང་ཡིད་འོང་དབྱངས༔ བདེ་གཤེགས་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་རྣམས༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་མཛད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་རྣམས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་དག་དཀར༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བུམ་བཟང་འཛིན༔ པདྨ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར༔ ཐལ་སྦྱར་ཉི་ཟེར་འོད་ཞགས་བསྒྲེངས༔ པདྨ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཐིང༔ མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ པདྨ་བདེ་བའི་ཤུགས་འཆང་ལྗང༔ ས་གནོན་སྐྱབས་སྦྱིན་ཁང་བཟང་འཛིན༔ པདྨ་ཡང་སྙིང་རང་གྲོལ་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་བརྟེན༔ པདྨ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་འབར་མཐིང༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཏིང་འཛིན་བཞུགས༔ པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ནི༔ ལྗང་གསལ་སྐྱབས་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་འཆང༔ པདྨ་གསེར་གྱི་རི་དབང་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་དང་ནི་བུམ་པ་འཛིན༔ པདྨའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ལོང་མཐིང༔ ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཆང༔ པདྨ་མཐོན་མཐིང་ལྷབ་ལྷུབ་ནི༔ སྔོ་སྐྱ་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་པད་ཞྭ་བེར་ཕོད་གསོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་མཆོག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་འབྱུང་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ༔ ཟླ་འོད་དཔལ་དང་ཉི་མའི་སྙིང༔ སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསེར་འོད་འཕྲོ༔ བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱིས་བཟུང༔ དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་འབྱིན༔ བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་མེད་དཔལ་རྣམས༔ སེར་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་མཛད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་རྣམས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་འཛིན༔ པདྨ་ཡིད་འོང་ཅོད་པན་དཀར༔ མཁར་བསིལ་བསྒྲེངས་ཤིང་ལྷུང་བཟེད་འཆང༔ པདྨ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སྔོ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར་ཞིང་པདྨ་འཛིན༔ པདྨ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྗང༔ མཉམ་བཞག་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔ པདྨ་གསེར་གྱི་འོད་འཕྲོ་སེར༔ ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་པད་སྡོང་འཛིན༔ པདྨ་རིགས་ལྡན་དཔའ་བོ་སྨུག༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ པདྨ་འབྲུག་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གདེང་ཞིང་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ པདྨ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤང་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ པདྨ་འཇིགས་པ་བདེ་འབྱིན་ནི༔ དཀར་དམར་མེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས༔ པདྨ་ཆོས་ལེགས་མཐོང་དགའ་སྔོ༔ བདུད་རྩིའི་སྲེ་བ་དུང་ཕོར་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་འབྱུང་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་དགའ་བའི་མཆོག༔ གཟི་བརྗིད་དཔལ་དང་དགེ་རྩ་བསྐྱེད༔ ངན་སོང་སྦྱོང་བ་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མེ་ཏོག་བཀོད༔ ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཙནྡན་དྲི༔ བདེ་གཤེགས་སེང་གེ་འབུམ་གཟུགས་རྣམས༔ ལྗང་གསལ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་མཛད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་རྣམས་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་སྤྱི་བཅིང་ནམ་མཁའ་མཐིང༔ ཆོས་འཆད་མཉམ་བཞག་གླེགས་བམ་བསྣམས༔ པདྨ་སཾ་ཨུ་པཀྵ་དཀར༔ བཻ་ཌཱུའི་པི་ཝཾ་སྙན་པར་སྒྲོགས༔ པདྨ་རིན་ཆེན་ཕྲ་སྦས་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་འདེགས༔ པདྨ་གྱེར་བཀྲམ་རྒྱ་ཡན་མཐིང༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ པདྨ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་དམར༔ གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གླེགས་བམ་འཆང༔ པདྨ་ཆུན་པ་སྣང་བྱེད་ནི༔ དམར་སེར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན༔ པདྨ་བྱམས་པའི་སྣང་བ་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་སྤྱི་བླུགས་སྦྲེང༔ པདྨ་འཁོར་བ་གཅོད་བྱེད་མཐིང༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་མེ་ལོང་གདེངས༔ པདྨ་རོལ་པ་རྣམ་དག་ནི༔ ལྗང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་མཛད༔ པདྨ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལྗང༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་བུམ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་པད་ཞུ་བེར་ཕོད་གསོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་འཕྲོ་བ་ཡི༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུར་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཀློང༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་མཆོག༔ བསྐལ་བཟང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༔ དེ་མདུན་ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་པདྨ་འབྱུང༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ནས། །རིགས་དྲུག་འདུལ་མཛད་གུ་རུ་དྲུག༔ མཚན་དང་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྒོ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་འཕྲོ༔ བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་ཤེས་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མོས་གུས་དག་སྣང་གིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཏུ་མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩ། སྤྱི་བོ། ལྟག་པ། སྙིང༌། ལྟེ། གསང་གནས། རྐང་མཐིལ་རྣམས་སུ་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག །ཡན་ལག་ཏུ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་གསལ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཤིང༌། ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བསྙེན་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཡོ་གེ་ཤྭ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིཾ་ཧ་གཎྜེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྤྲུལ་སྐུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་སྤྱི་སྙིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རིགས་དྲུག་གུ་རུའི་རྩ་སྔགས་དང༌། བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲཊ྄་ཏྲཊ྄་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླ། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་ཤར༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི༔ ནུས་རྩལ་སྟོབས་རྫོགས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་དབང་ཐོབ་པས་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ཙམ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ལྷ་སྔགས་སྤྲོས་པ་ཀུན༔ མེ་ལོང་གཟུགས་ལྟར་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཐེབས་པས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འདའ་བ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག །དོན་དབང་གི་གསང་དབང་ལ་འཇུག །འདི་ལྟར་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་ཕབ་མ་གནང་ཀྱང་རྩ་དབང་རྒྱས་པའི་ཙཀླི་བཞེངས་པ་མཇལ་བས་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སྦྱར་ན་རུང་ཞེས་གསུང་འཕྲོས་ཕེབས་པ་ལ་བརྟེན་འདི་ལྟར་བྲིས་པ་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་སྔར་འཆགས་ཤིང་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་མཐོང་ཐོས་དོན་དང་ལྡན་པས་འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་སྨོན་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སུག་ལས་སོ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Line 25: | Line 47: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-11-DA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-11-DA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Revision as of 11:34, 2 December 2022
Wylie title | bla ma bstan gnyis skor gsum gyi don dbang gi zur byang rin chen phreng ba | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 11, Text 29, Pages 331-340 (Folios 1a to 10a4) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, rgya lo tsA ba rdo rje bzang po) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Bla ma bstan gnyis skor gsum gyi don dbang gi zur byang rin chen phreng ba. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 11: 331-340. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan | |
Cycle | བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ (bla ma bstan gnyis skor gsum) | |
Colophon |
།འདི་ལྟར་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་ཕབ་མ་གནང་ཀྱང་རྩ་དབང་རྒྱས་པའི་ཙཀླི་བཞེངས་པ་མཇལ་བས་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སྦྱར་ན་རུང་ཞེས་གསུང་འཕྲོས་ཕེབས་པ་ལ་བརྟེན་འདི་ལྟར་བྲིས་པ་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་སྔར་འཆགས་ཤིང་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་མཐོང་ཐོས་དོན་དང་ལྡན་པས་འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་སྨོན་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སུག་ལས་སོ།། | |
/'di ltar bla ma bstan gnyis skor gsum gyi rtsa dbang rgyas pa phab ma gnang kyang rtsa dbang rgyas pa'i tsakli bzhengs pa mjal bas kun gzigs chos kyi rgyal po 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po che'i don dbang la dkyil 'khor lha tshogs yongs rdzogs kyi sku gsung thugs dbang sbyar na rung zhes gsung 'phros phebs pa la brten 'di ltar bris pa 'gal 'khrul mchis na bla ma rtsa ba gsum gyi spyan sngar 'chags shing o rgyan chos kyi rgyal pos mtshan dang sku yi bkod pa mthong thos don dang ldan pas 'brel tshad pad+ma 'od kyi dga' tshal du skye ba'i rgyur smon bzhin 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyi sug las so// |
Footnotes
Other Information
- DKR-KABUM-11-DA-029
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
- bla ma bstan gnyis skor gsum
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan
- Khyentse, Dilgo
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rgya lo tsA ba rdo rje bzang po
- DKR-KABUM-Volume-11-DA
- Khyentse Lineage Project