DKR-KABUM-04-NGA-001: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-04-NGA-001
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Khyentse Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|totalvolumes=25 | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|language=Tibetan | |||
|pagestatus=Temporary stub only | |||
|volumenumber=NGA | |||
|textnuminvol=001 | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-04-NGA-001.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་དད་གསུམ་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | |||
༄༅། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ཕུན་ཚོགས་སྤང་རྟོགས་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཕུན་ཚོགས་ཟབ་རྒྱས་རྨད་བྱུང་དམ་པའི་ཆོས། །ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་མཆོད་སྡོང་དགེ་འདུན་སྡེ། །ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མར་འདུད། །ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར། །ཕུན་ཚོགས་ལེགས་བཤད་གླིང་བུ་འདི་འཁྲོལ་ན། །ཕུན་ཚོགས་བློ་གྲོས་ནོར་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས། །ཕུན་ཚོགས་ཀུན་དགའི་གར་གྱིས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །དེ་ཡང་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་དཀར་པོའི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་དད་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པའི་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཞུ་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཐོབ་མཐར། ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟོབས་སོགས། སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུ་བ་ལ། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་ནས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང༌། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གསུང༌། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་སྣང་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དུ་སྣང་བ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་ལས་མི་གཞན་པའི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་ཚད་མེད་པར་སྣང་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི་ཐུན་མིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་རེ་རེ་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གསུངས་ལ། མདོ་སྔགས་ཐུན་མིན་གྱི་སྟོན་པ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ᣓཀྱ་ཐུབ་པ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སི། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་ལྷ་དང་མི་ཡི་གནས་སུ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷ་མི་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྣང་བས་དོན་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལྟར་ན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ན། རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོར། སྟོན་པ་གསང་བའི་བདག་པོས། འཁོར་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་སོགས་ལ། སྔར་འོག་མིན་སོགས་སུ་གསུངས་བའི་གསང་བའི་ཏནྟྲ་རྣམས་སླར་ཡང་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ། སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿསོགས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ་མི་ཡུལ་དུ་དར་བར་མཛད་པ་དང༌། སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་སྦས་པ་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པས་མཚོན་ངོ་མཚར་བའི་གླེང་གཞི་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། དུས་སྐབས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུ་ན། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་པས། །བྱིན་རླབས་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་དག་འདི་ལྟ་བུ། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བསྟན་པ་མཐའ་དབུས་མངོན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བསམ་པ་བཞིན། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་བསམ་ཡས་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ལས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་ཡས་པས། །ཕྱོགས་ཀུན་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་མངོན་བསྐྲུན་ཤིང༌། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་འབྱམས་ཀླས་ཞིང་འབྱུང་ངོ༌། སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྣམས། །སྤྱོད་ཅིང་ཚད་མེད་བདེ་གཤེགས་ཡུལ་ལ་འཇུག །ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་སྦྱངས་ཤིང༌། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་ཞིང་རྣམས་རེ་རེར་སྦྱོང༌། །སེམས་ཅན་ཁམས་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ལས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ་ཡེ་ཤེས་གངས་ཅན་མཚོའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ལའང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པས། རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཡང་སྣང་ཞིང༌། སྐུ་གཅིག་ལ་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྫོགས་ཤིང༌། སྐུ་རེ་རེས་ཀྱང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཀྱང་ཞིང་དང་སྐུ་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་ཡང་དོག་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་གི་ཞིང་ཁམས་ཏེ། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་གདུལ་བའི་ཞིང་འདི་ནི། འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་དབུས་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ་དགུ་ལས་འདས་མཚམས་རི་བོ་གངས་ཅན་དང༌། སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་བར་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཁ་འབབ་ཆུ་བོ་བཞིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་མཚོ་འགྲམ་དུ། ཛམྦུ་བྲྀཀྵའི་འབྲས་བུ་མཚོར་ལྷུང་བའི་སྒྲ་ལས་ཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་འབྱུང་བ། ཤིང་དེས་མཚོན་པའི་གླིང་ཡིན་པས་ཛམ་གླིང་ཞེས་གྲགས་པ་ཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་ལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པའི་གླིང་ལྷོ་མ་གསུམ་ལ་ཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་ཞེས་བཤད་པའི་ལྷོ་གླིང་དབུས་མ་ལ་ཡུལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་བདག་གིར་མཛད་པའི་ཡུལ་བོད་དང༌། འཕགས་པ་ᣓ་རིའི་བུ་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་མཚོ་དྲལ་ནས་མཆོད་རྟེན་གོ་མ་ས་ལ་གྷནྡྷོ་བཞུགས་པ་ལི་ཡུལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་རི་བོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བརྒྱན་པ་རྒྱ་ནག །ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ཤིང་ཱ་ལ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཤམྦྷ་ལ་དང༌། འཛམ་གླིང་འདིའི་གཡོན་ཟུར་དུ་རི་གངས་ལྡན་ཏེ་ཡུལ་དྲུག་ལས་གཙོ་བོར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་སྟོང་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཛད་པ་སྟོན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གིས་སྤ་བ། མ་གྷ་དྷ། ཡངས་པ་ཅན། མཉན་ཡོད། གནས་བཅས། ཙམ་པ་ཀ་ཝཱ་ར་ཎཱ་སི་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་དང༌། བྷང་ག་ལ། ཀོ་ཤམྦྷི། ཀསྨི་ར་སོགས་ཡུལ་འཁོར་མང་པོས་གང་བ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ལའང་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས། རྒྱལ་བས་ལྷ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཡུམ་ལ་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ་གསུངས་ཏེ་དབྱར་གནས་ནས། སླར་ཡང་འཛམ་གླིང་དུ་བབ་པའི་གནས་ཆེན་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་གཏད་རབས་བདུན། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས། འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཐམས་ཅད་བལྟམས་ཤིང༌། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་ཉེར་བཞིས་བསྐོར་བ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཉི་ཟླ་འཆར་སྔ་ཤིང་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ཡངས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུན་ཆགས་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ས་འཛིན་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལེགས་པ། ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་སྙན་པར་གྲགས་པའི་ལྷ་བབ་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་སྐུད་ཕྲེང་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་དབང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང༌། གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་མའི་བཀོད་པས་མཛེས་པར་སྤུངས་པ་ག་ལ་བར། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་དང༌། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་སོགས་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དགོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རླབས་པོ་ཆེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པ་དང་གཅིག་ཏུ་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྡན་པ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་འགྲོགས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཟུང་ལ། འཇིག་རྟེན་སྣང་བའི་གཏེར་གྱི་ཉི་ཟླ་མཁའ་ལ་འཆར་བ་བཞིན་གྱུར་ནས་ནོར་འཛིན་གྱི་ཁྱོན་དེར་ངོ་མཚར་བ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གཉིས་པ་ཞིག་གནས་དེར་འཆར་བའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཚད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དོག་པོར་བྱེད་པའི་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པས་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་གླིང་ཞེས་མཚན་གྱི་དྲིལ་ས་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ན་སྙན་པར་བསྒྲགས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཡང༌། ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མ་ཞིག་གིས་དགོངས་གཞི་དགོས་པར་གཟིགས་ཏེ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པ་སྟེ། སྤྲུལ་གཞི་ནི་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་གྲུབ་བཀའ་བབ་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག །དུས་ཀྱི་ཐ་མར་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཆུ་བོ་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། མདོ་སྔགས་རིགས་གནས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ཐོས་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན་ཅིང༌། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བསིལ་ལྡན་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་སྙིགས་མའི་མཐར་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཅན་ལ་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ཅི་འདོད་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕ་ནོར་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང༌། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་སེལ་མེད་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་ཐུ་ལེ་བ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་མ་ཡལ་བ་འབའ་ཞིག །གསང་བའི་བདག་པོར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་པའོ། །དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཀྱང༌། གཙུག་ལག་གི་གཞུང་དང་བསྟུན་ཏེ་རྟེན་འབྱུང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ས་རྟ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་བཅུ་ལ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དཔེ་ཉིན་བྱེད་གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བཟང་གི་སྲོག་གི་གཉེན་དུ་འཆར་བས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པར་ཆས་ཏེ་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་ནས་ཁྲོ་བོའི་གར་གྱིས་ས་གཞི་བཏུལ་ཞིང༌། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཆེ་དགུ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་དང༌། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་དབང་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། ས་ལུག་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཚེས་ཉེ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བས་གྲུབ་པ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཏོག་རྣམ་དཀར་གྱི་བགྱི་བ་སྟོབས་ཆེན་གྱི་ཁུར་བཞེས་པ་པོ་ནི། མདོ་སྨད་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ཀཿདཔལ་གཉིས་ཞེས་འཛམ་གླིང་གི་ཐ་གྲུར་གྲགས་པ་ལས། དཔལ་ཡུལ་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ནས་ཚུལ་གནས་མཁྱེན་ཡོན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁོ་སྤྲུལ་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་དཔལ་ཡུལ་གདན་སའི་མཆོག་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་སེང་གེ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང༌། མཆོག་གླིང་གི་གདན་ས་གོང་འོག་གཉིས་ཀའི་གཏེར་སྤྲུལ་སོགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྡོ་རྫོང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ནས་བྱོན་པའི་མཁས་བཙུན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། སྔགས་བཙུན་ཨ་ནེ། དད་ལྡན་ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་སོགས་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བླ་མར་བྱ་བའི་དད་པས་ཉེ་བར་བསྐུལ་ཏེ། ཆོས་བཀའ་ཟབ་མོ་ཐོབ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་བསམ་སྦྱོར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་ཤིང་ཤིས་པ་ཀུན་གྱིས་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་འདི་ལགས་སོ། ཕུན་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནཱ་དའི་གཏམ། །ཕུན་ཚོགས་དད་པའི་དཔལ་དུ་ལེགས་སྒྲོགས་པས། །ཕུན་ཚོགས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་ཕྱོགས་དུས་ཁྱོན། །ཕུན་ཚོགས་འགྲིབ་མེད་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་རྫོང་ནོར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་རྒན་པོ་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Revision as of 12:32, 7 November 2022
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
First text in volume."NGA" is not a number. Back to Volume Page"NGA" is not a number.Next Text "NGA" is not a number.
Wylie title | ||
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume Expression error: Unrecognized word "nga"., Text 1, Pages (Folios to ) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | ||
Genre | "NGA" is not a number. |
"NGA" is not a number.