JKCL-KABUM-12-NA-081: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-12-NA-081
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 12: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ།
|fulltitle=sa la spyod pa'i 'og min rdo rje gdan du skye ba'i smon lam
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''sa la spyod pa'i 'og min rdo rje gdan du skye ba'i smon lam''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 12: 357-359. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
Line 15: Line 17:
|volyigtib=ན་
|volyigtib=ན་
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=081
|textnuminvol=081
|pagenumbers=357-359
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བློ་གྲོས་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཕན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དམ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པའོ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang rdo rje gdan gyi byang chub shing drung du blo gros lung rtogs rgya mtsho gzhan phan dri ma med pa'i 'od dam 'jam dpal dga' ba'i go chas smon tshig tu bris pa'o//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-12-NA-081.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-12-NA-081.pdf
}}
}}
Line 22: Line 31:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ།  ཨེ་མ་ཧོཿཛམ་གླིང་ས་ཡི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་དང་།  །བདུད་བཏུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཞིང་།  །གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག  །བསྐལ་བཟང་ཉི་མ་ཐུབ་དབང་སྟོབས་བཅུའི་བདག  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་སོ་སྐྱེ་སོགས།  །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི།  །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །བདེ་གཤེགས་བཞུགས་དང་འཆག་དང་བཞེངས་པ་སོགས།  །གང་དུ་མཛད་པའི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའང་།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།  །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དཀར་གནྡྷོ་ལ།  །བརྒྱ་བྱིན་འཕྲུལ་གྱིས་བཟོས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི།  །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི།  །རིང་བསྲེལ་ཕྱུར་བུར་གཏམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཆོས་བདུན་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ནི།  །བསྐལ་པ་འཇིག་ཀྱང་བཤིག་པར་མི་ནུས་ཤིང་།  །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཆེ།  །རྒྱ་གྲམ་གདན་དུ་བཏིང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །སྟོན་པའི་ཞལ་སྐྱིན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ།  །ཐུབ་དབང་དངོས་སུ་བཞུགས་དང་ཁྱད་མེད་པ།  །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་མོས་པ་ལྟར་སྣང་བ།  །ངོ་མཚར་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།  །བྷོ་དྷི་བྲྀཀྵ་སྨོན་ལམ་མཐུས་གྲུབ་ཅིང་།  །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུར་ལྡན།  །གྲིབ་མ་ཕོག་དང་རླུང་གི་རྫི་ཕྱོགས་ཀྱིས།  །ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་ལ་གསོལ་བ༴    །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་པ་དང་།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་བགྲང་ལས་འདས།  །རྡོ་རྗེའི་ས་འཛིན་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་ཡི།  །སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ༴    །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཨ་མོ་ནིརྐ་ཡི།  །ས་གཞི་བསྟར་ཞིང་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་དང་།  །ཕྱོགས་མཚམས་རི་བོ་སྨན་སྤོས་རྩི་ཤིང་རྒྱས།  །རིན་ཆེན་བྲག་རིས་མཛེས་ལ༴    །ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཡ་མུ་ན།  །ནེ་རེཉྫ་སོགས་མཆོད་ཡོན་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན།  །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་དར་དིར་ལྷུང་ལྷུང་སྒྲོགས།  །བདེ་འཇམ་ཡངས་པའི་ཞིང་དེར༴    །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་རིག་འཛིན་དང་།  །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཡིས།  །བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོགས་དང་མཆོད་པའི་ཆར་ཆེན་འབེབས།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་དེར༴  དེ་ལྟར་ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་དམ་པ་འདིར།  །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་བྱམས་ཆེན་ལ་སོགས་པའི།  །འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ནོས།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་གྱུར་ཅིག  །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །སྡིག་ལྷུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས།  །ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ།  །དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།  །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།  །སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་བསྙེན་ཅིང་།  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་།  །བསྟན་ལ་གནོད་རྣམས་འདུལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག  །བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཚུགས་ཤིང་།  །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་རབ་འཕེལ་ཏེ།  །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དང་།  །གཞན་ལ་ཕན་པ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བར་ཤོག  །ནམ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མངོན་བྱང་ཆུབ།  །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་རབ་བསྐོར་ནས།  །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་རབ་སྒྲོལ་ཤོག  །ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བློ་གྲོས་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཕན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དམ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པའོ།།   །།}}
{{TibP|{{TibChung|ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ། }} ཨེ་མ་ཧོཿ ཛམ་གླིང་ས་ཡི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་དང་།  །བདུད་བཏུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཞིང་།  །གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག  །བསྐལ་བཟང་ཉི་མ་ཐུབ་དབང་སྟོབས་བཅུའི་བདག  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་སོ་སྐྱེ་སོགས།  །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི།  །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །བདེ་གཤེགས་བཞུགས་དང་འཆག་དང་བཞེངས་པ་སོགས།  །གང་དུ་མཛད་པའི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའང་།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།  །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དཀར་གནྡྷོ་ལ།  །བརྒྱ་བྱིན་འཕྲུལ་གྱིས་བཟོས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི།  །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི།  །རིང་བསྲེལ་ཕྱུར་བུར་གཏམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཆོས་བདུན་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ནི།  །བསྐལ་པ་འཇིག་ཀྱང་བཤིག་པར་མི་ནུས་ཤིང་།  །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཆེ།  །རྒྱ་གྲམ་གདན་དུ་བཏིང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །སྟོན་པའི་ཞལ་སྐྱིན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ།  །ཐུབ་དབང་དངོས་སུ་བཞུགས་དང་ཁྱད་མེད་པ།  །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་མོས་པ་ལྟར་སྣང་བ།  །ངོ་མཚར་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།  །བྷོ་དྷི་བྲྀཀྵ་སྨོན་ལམ་མཐུས་གྲུབ་ཅིང་།  །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུར་ལྡན།  །གྲིབ་མ་ཕོག་དང་རླུང་གི་རྫི་ཕྱོགས་ཀྱིས།  །ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་ལ་གསོལ་བ༴    །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་པ་དང་།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་བགྲང་ལས་འདས།  །རྡོ་རྗེའི་ས་འཛིན་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་ཡི།  །སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ༴    །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཨ་མོ་ནིརྐ་ཡི།  །ས་གཞི་བསྟར་ཞིང་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་དང་།  །ཕྱོགས་མཚམས་རི་བོ་སྨན་སྤོས་རྩི་ཤིང་རྒྱས།  །རིན་ཆེན་བྲག་རིས་མཛེས་ལ༴    །ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཡ་མུ་ན།  །ནེ་རེཉྫ་སོགས་མཆོད་ཡོན་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན།  །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་དར་དིར་ལྷུང་ལྷུང་སྒྲོགས།  །བདེ་འཇམ་ཡངས་པའི་ཞིང་དེར༴    །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་རིག་འཛིན་དང་།  །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཡིས།  །བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོགས་དང་མཆོད་པའི་ཆར་ཆེན་འབེབས།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་དེར༴  དེ་ལྟར་ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་དམ་པ་འདིར།  །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་བྱམས་ཆེན་ལ་སོགས་པའི།  །འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ནོས།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་གྱུར་ཅིག  །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །སྡིག་ལྷུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས།  །ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ།  །དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།  །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།  །སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་བསྙེན་ཅིང་།  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་།  །བསྟན་ལ་གནོད་རྣམས་འདུལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག  །བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཚུགས་ཤིང་།  །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་རབ་འཕེལ་ཏེ།  །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དང་།  །གཞན་ལ་ཕན་པ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བར་ཤོག  །ནམ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མངོན་བྱང་ཆུབ།  །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་རབ་བསྐོར་ནས།  །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་རབ་སྒྲོལ་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བློ་གྲོས་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཕན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དམ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པའོ།།   །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 14:46, 19 January 2022

ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ།
Wylie title sa la spyod pa'i 'og min rdo rje gdan du skye ba'i smon lam JKCL-KABUM-12-NA-081.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 12, Text 81, Pages 357-359 (Folios 1a1 to 2a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. sa la spyod pa'i 'og min rdo rje gdan du skye ba'i smon lam. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 12: 357-359. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Prayers - smon lam
Colophon

།ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བློ་གྲོས་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཕན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དམ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པའོ།།

/ces pa'ang rdo rje gdan gyi byang chub shing drung du blo gros lung rtogs rgya mtsho gzhan phan dri ma med pa'i 'od dam 'jam dpal dga' ba'i go chas smon tshig tu bris pa'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ། ཨེ་མ་ཧོཿ ཛམ་གླིང་ས་ཡི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་དང་། །བདུད་བཏུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཞིང་། །གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །བསྐལ་བཟང་ཉི་མ་ཐུབ་དབང་སྟོབས་བཅུའི་བདག །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་སོ་སྐྱེ་སོགས། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་གཤེགས་བཞུགས་དང་འཆག་དང་བཞེངས་པ་སོགས། །གང་དུ་མཛད་པའི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའང་། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དཀར་གནྡྷོ་ལ། །བརྒྱ་བྱིན་འཕྲུལ་གྱིས་བཟོས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །རིང་བསྲེལ་ཕྱུར་བུར་གཏམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་བདུན་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ནི། །བསྐལ་པ་འཇིག་ཀྱང་བཤིག་པར་མི་ནུས་ཤིང་། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྒྱ་གྲམ་གདན་དུ་བཏིང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྟོན་པའི་ཞལ་སྐྱིན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཐུབ་དབང་དངོས་སུ་བཞུགས་དང་ཁྱད་མེད་པ། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་མོས་པ་ལྟར་སྣང་བ། །ངོ་མཚར་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བྷོ་དྷི་བྲྀཀྵ་སྨོན་ལམ་མཐུས་གྲུབ་ཅིང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུར་ལྡན། །གྲིབ་མ་ཕོག་དང་རླུང་གི་རྫི་ཕྱོགས་ཀྱིས། །ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་ལ་གསོལ་བ༴ །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་བགྲང་ལས་འདས། །རྡོ་རྗེའི་ས་འཛིན་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ༴ །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཨ་མོ་ནིརྐ་ཡི། །ས་གཞི་བསྟར་ཞིང་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་དང་། །ཕྱོགས་མཚམས་རི་བོ་སྨན་སྤོས་རྩི་ཤིང་རྒྱས། །རིན་ཆེན་བྲག་རིས་མཛེས་ལ༴ །ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཡ་མུ་ན། །ནེ་རེཉྫ་སོགས་མཆོད་ཡོན་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་དར་དིར་ལྷུང་ལྷུང་སྒྲོགས། །བདེ་འཇམ་ཡངས་པའི་ཞིང་དེར༴ །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་རིག་འཛིན་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཡིས། །བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོགས་དང་མཆོད་པའི་ཆར་ཆེན་འབེབས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་དེར༴ དེ་ལྟར་ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་དམ་པ་འདིར། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་བྱམས་ཆེན་ལ་སོགས་པའི། །འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ནོས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་གྱུར་ཅིག །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྡིག་ལྷུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ། །དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་བསྙེན་ཅིང་། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། །བསྟན་ལ་གནོད་རྣམས་འདུལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཚུགས་ཤིང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་རབ་འཕེལ་ཏེ། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དང་། །གཞན་ལ་ཕན་པ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བར་ཤོག །ནམ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་རབ་བསྐོར་ནས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་རབ་སྒྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བློ་གྲོས་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཕན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དམ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པའོ།། །།
[edit]

sa la spyod pa'i 'og min rdo rje gdan du skye ba'i smon lam/__e ma hoHdzam gling sa yi lte ba rdo rje gdan/__/dus gsum rgyal ba mngon par 'tshang rgya dang /__/bdud btul chos kyi 'khor lo bskor ba'i zhing /__/gnas mchog khyad par can du skye bar shog__/bskal bzang nyi ma thub dbang stobs bcu'i bdag__/sangs rgyas byang sems nyan rang so skye sogs/__/'khor tshogs rgya mtshos yongs su bskor ba yi/__/shAkya'i rgyal po'i zhabs la gsol ba 'debs/__/bde gshegs bzhugs dang 'chag dang bzhengs pa sogs/__/gang du mdzad pa'i gnas rnams thams cad la'ang /__/sgo gsum gus pa chen pos phyag 'tshal zhing /__/snying nas gsol ba 'debs so byin gyis rlobs/__/nor bu chu shel ltar dkar gan+d+ho la/__/brgya byin 'phrul gyis bzos pa'i mchod rten ni/__/steng dang 'og tu de bzhin gshegs pa yi/__/ring bsrel phyur bur gtams la gsol ba 'debs/__/chos bdun ldan pa'i rdo rje'i sa gzhi ni/__/bskal pa 'jig kyang bshig par mi nus shing /__/rgyal ba'i thugs kyi chos dbyings rdo rje che/__/rgya gram gdan du bting la gsol ba 'debs/__/ston pa'i zhal skyin byang chub chen po'i sku/__/thub dbang dngos su bzhugs dang khyad med pa/__/sems can bsod nams mos pa ltar snang ba/__/ngo mtshar mthong grol chen por gsol ba 'debs/__/b+ho d+hi br-ik+Sha smon lam mthus grub cing /__/rin chen sna tshogs ljon shing 'bras bur ldan/__/grib ma phog dang rlung gi rdzi phyogs kyis/__/thar pa'i sa bon 'debs la gsol ba=____/phyogs mtshams kun tu byang chub ljon pa dang /__/sku gsung thugs kyi rten mchog bgrang las 'das/__/rdo rje'i sa 'dzin phyur bur gtams pa yi/__/sprul pa'i gzhal med khang la=____/rin chen sna tshogs a mo nirka yi/__/sa gzhi bstar zhing me tog yid 'ong dang /__/phyogs mtshams ri bo sman spos rtsi shing rgyas/__/rin chen brag ris mdzes la=____/lha yi chu bo gang+gA ya mu na/__/ne reny+dza sogs mchod yon phreng ba'i rgyun/__/chos kyi sgra tshig dar dir lhung lhung sgrogs/__/bde 'jam yangs pa'i zhing der=____/sangs rgyas byang sems nyan rang rig 'dzin dang /__/dpa' bo mkha' 'gro sprin ltar gtibs pa yis/__/bstod dbyangs sgrogs dang mchod pa'i char chen 'bebs/__/dus gsum rgyal bas bsngags der=__de ltar zhing gi mchog gyur dam pa 'dir/__/ma 'ongs sangs rgyas byams chen la sogs pa'i/__/'khor gyi thog mar skyes shing lung bstan nos/__/byang chub mchog gi spyod pa spyad gyur cig__/dngos 'byor yid sprul mchod sprin rgya mtshos mchod/__/sdig lhung kun bshags dge la rjes yi rangs/__/chos 'khor bskul zhing mya ngan mi 'da' gsol/__/dge tshogs 'gro ba byang chub phyir bsngo'o/__/deng nas bzung ste tshe rabs thams cad du/__/ston pa shAkya'i rgyal po'i zhabs bsnyen cing /__/bstan pa rin chen gsal bar byed pa dang /__/bstan la gnod rnams 'dul ba'i mthu thob shog__/bar chad bdud kyis nam yang mi tshugs shing /__/tshe dang bsod nams blo gros rab 'phel te/__/mkhyen gnyis ye shes snang ba rgyas pa dang /__/gzhan la phan pa mtha' yas 'byung bar shog__/nam zhig rdo rje gdan du mngon byang chub/__/sangs rgyas mdzad pa ma lus yongs rdzogs shing /__/chos kyi 'khor lo rgya chen rab bskor nas/__/nam mkha' mnyam pa'i 'gro ba rab sgrol shog__/ces pa'ang rdo rje gdan gyi byang chub shing drung du blo gros lung rtogs rgya mtsho gzhan phan dri ma med pa'i 'od dam 'jam dpal dga' ba'i go chas smon tshig tu bris pa'o//___//

Footnotes

Other Information