JKCL-KABUM-11-DA-016: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ནག་པོའི་མངའ་གསོལ།
|fulltitle=legs ldan stag zhon nag po'i mnga' gsol
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''legs ldan stag zhon nag po'i mnga' gsol''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: 105-108. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
|terma=No
|terma=No
|jkcloutline=Fifteen
|jkcloutline=Fifteen
|deity=legs ldan stag zhon nag po
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=011
|volumenumber=011
Line 15: Line 18:
|volyigtib=ད་
|volyigtib=ད་
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=016
|textnuminvol=016
|pagenumbers=105-108
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཀུན་དགའ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལའོ།
|colophonwylie=/ces pa'ang kun dga' phrin las rgya mtshos mgo zla'i tshes bcu bzhi la'o/
|pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-016.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-016.pdf
}}
}}
Line 22: Line 32:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ནག་པོའི་མངའ་གསོལ་བཞུགས།  སྨན་རག་སྐྱེམ་ཕུད་རྒྱ་ཆེར་ཕྱར་ཤིང་འཐོར།  དར་ནག་གི་བ་དན་དང་ཕྱར་དར་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཡོད་ན་སྒྲེངས་བ་དང་།  དབྱངས་རོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས།  ཧཱུྃ༔  བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ་བཙན་དྲག་ཤུལ་ཆེ།  །ས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་ཆེ།  །བསྟན་དགྲ་འཇོམ་མཛད་ཁྱོད་ལ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས་མཛད་པའི།  །བདུད་འདུལ་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི།  །དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ།  །བསྟན་སྐྱོངས་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་དང་ལྡན།  །གསུང་ཆེན་རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས།  །ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་མཁའ་ལྟར་ཟབ།  །གསང་བ་གསུམ་བདག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་བསྡུས་ཤིང་།  །བྲལ་དང་སྨིན་པ་རྩལ་རྫོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།  །སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་འཆང་བ།  །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པར་མངའ༴    །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་གཟུགས།  །སྟག་ཆེན་གྲུས་མའི་སྟེང་ན་འགྱིང་ཞིང་རོལ།  །ལྷ་མིན་བདུད་དགྲའི་ཕྲུ་མ་བཅོམ་བྱེད་པ།  །ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར༴    །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་།  །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཉེར་བསྟན་པ།  །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་ཚོགས་ལ་སྡོང་གྲོགས་མཛད།  །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་མངའ༴    །གསང་གསུམ་རྒྱན་འཁོར་རྩིབས་སྟོང་འབར་བ་ཅན།  །གང་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཡི་མོད་ལ་འཛོམ།  །སྡེ་བཞིའི་དཔལ་ཡོན་མ་ལུས་ཟླུམ་མཛད་པའི།  །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དམ་པར༴    །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བྱས་པ་དེ་ཡི་མོད།  །གྲུབ་གཉིས་དཔལ་ཡོན་ལྷུག་པར་འཇོ་བ་ཅན།  །ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ།  །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ༴    །སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ངང་གིས་སྡུད།  །གང་སྐུ་མཐོང་བས་མི་ངོམ་ལྟ་ན་སྡུག  །ཡུན་དུ་བསྟེན་ན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱུད་འཇམ་པ།  །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ༴    །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ལེགས་ཉེས་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ།  །ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཐུགས་གནག་བ།  །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པའི་ཕྱི་མཐར་གཟིགས།  །བློན་པོ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ༴    །སྟོབས་བཅུའི་སྒེག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཞགས་བརྐྱང་།  །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མཆེ་བ་དང་ལྡན་ཅིང་།  །ཕྱིན་དྲུག་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་ལེགས་གཡོགས་པ།  །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམ་བར༴    །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡུད་ཀྱིས་མཁྱེན།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཅི་འདོད་མྱུར་དུ་སྒྲུབ།  །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ཡི་ཤུགས་ལྡན་པ།  །རྟ་མཆོག་ཅང་ཤེས་རྒྱལ་པོར༴    །གཞན་སྡེ་འཇོམ་ལ་གོ་ཆ་རབ་ཏུ་བཙན།  །བིང་ཆེན་ཀླད་ལ་འཕྱར་བས་ལྷ་མིན་གྱི།  །ཀླད་པ་འགེམ་ཞིང་ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་སྒྲོགས།  །དམག་དཔོན་གཡུལ་རྒྱལ་ཆེན་པོར༴    །ལེགས་ཉེས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྤྱན་སྟོང་བགྲད།  །གྲུབ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་ལག་རྩེར་སྦྱིན་མཛད་ཅིང་།  །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་གློག་ལྟར་མྱུར།  །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །ཁྲག་མཚོར་རྒྱུག་ཅིང་ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཐུལ།  །འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག  །དྲེལ་རྟ་ལ་ཞོན་མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན།  །མ་གཅིག་རེ་མ་ཏི་ལ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ།  །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་དྲེགས་པ་བདུན་དུ་བསྟན།  །ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་བདུན།  །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྲུལ་འཁོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །རྣམ་འཕྲུལ་ཕོ་ཉ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ།  །མཆེ་བ་ཅན་དང་བྱ་གཅན་གདུག་པའི་ཚོགས།  སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་།  །སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་བཞེས་ལ།  །བདག་ཅག་རེ་སྨོན་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །མདོར་ན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བྱེད་ན།  །མཐུ་རྩལ་ནུས་སྟོབས་བདག་ལ་རབ་ཞུགས་ནས།  །འཁོར་འདས་གོམ་སྟབས་གཅིག་གི་དབང་བྱེད་ཤོག  །ཅེས་པའང་ཀུན་དགའ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལའོ། །  ༈ མ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མནོ་བའི༴    །ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡི༴    །བདུད་ཀྱི་མནོ་བ་ཕོ་མོའི༴  བདུད་མགོན་སྤྱི་རིང་ནག་པོའི༴    །སྲོག་བདག་འོད་ལྷ་དཀར་པོའི༴    །ལྕགས་གཞུ་ནག་པོ་རལ་ཅན༴    །བཙན་རྒོད་ཤུ་བ་སྲོག་ལེན༴    །ཀླུ་མགོན་དུག་སྦྲུལ་གདེངས་ཅན༴    །གིང་མགོན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི༴    །མ་མགོན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་ཆེན༴    །གཡའ་མགོན་ར་ཧུ་ལ་ཡི༴    །ལས་མཁན་སྤྲུལ་པའི་རུ་འདྲེན༴    །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་སོགས།  །འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཐུགས་དམ་བསྐངས།།  །།}}
{{TibP|ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ནག་པོའི་མངའ་གསོལ་བཞུགས།  {{TibChung|སྨན་རག་སྐྱེམ་ཕུད་རྒྱ་ཆེར་ཕྱར་ཤིང་འཐོར།  དར་ནག་གི་བ་དན་དང་ཕྱར་དར་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཡོད་ན་སྒྲེངས་བ་དང་།  དབྱངས་རོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས།}} ཧཱུྃ༔  བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ་བཙན་དྲག་ཤུལ་ཆེ།  །ས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་ཆེ།  །བསྟན་དགྲ་འཇོམ་མཛད་ཁྱོད་ལ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས་མཛད་པའི།  །བདུད་འདུལ་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི།  །དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ།  །བསྟན་སྐྱོངས་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་དང་ལྡན།  །གསུང་ཆེན་རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས།  །ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་མཁའ་ལྟར་ཟབ།  །གསང་བ་གསུམ་བདག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་བསྡུས་ཤིང་།  །བྲལ་དང་སྨིན་པ་རྩལ་རྫོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།  །སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་འཆང་བ།  །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པར་མངའ༴    །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་གཟུགས།  །སྟག་ཆེན་གྲུས་མའི་སྟེང་ན་འགྱིང་ཞིང་རོལ།  །ལྷ་མིན་བདུད་དགྲའི་ཕྲུ་མ་བཅོམ་བྱེད་པ།  །ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར༴    །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་།  །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཉེར་བསྟན་པ།  །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་ཚོགས་ལ་སྡོང་གྲོགས་མཛད།  །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་མངའ༴    །གསང་གསུམ་རྒྱན་འཁོར་རྩིབས་སྟོང་འབར་བ་ཅན།  །གང་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཡི་མོད་ལ་འཛོམ།  །སྡེ་བཞིའི་དཔལ་ཡོན་མ་ལུས་ཟླུམ་མཛད་པའི།  །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དམ་པར༴    །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བྱས་པ་དེ་ཡི་མོད།  །གྲུབ་གཉིས་དཔལ་ཡོན་ལྷུག་པར་འཇོ་བ་ཅན།  །ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ།  །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ༴    །སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ངང་གིས་སྡུད།  །གང་སྐུ་མཐོང་བས་མི་ངོམ་ལྟ་ན་སྡུག  །ཡུན་དུ་བསྟེན་ན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱུད་འཇམ་པ།  །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ༴    །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ལེགས་ཉེས་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ།  །ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཐུགས་གནག་བ།  །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པའི་ཕྱི་མཐར་གཟིགས།  །བློན་པོ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ༴    །སྟོབས་བཅུའི་སྒེག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཞགས་བརྐྱང་།  །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མཆེ་བ་དང་ལྡན་ཅིང་།  །ཕྱིན་དྲུག་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་ལེགས་གཡོགས་པ།  །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམ་བར༴    །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡུད་ཀྱིས་མཁྱེན།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཅི་འདོད་མྱུར་དུ་སྒྲུབ།  །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ཡི་ཤུགས་ལྡན་པ།  །རྟ་མཆོག་ཅང་ཤེས་རྒྱལ་པོར༴    །གཞན་སྡེ་འཇོམ་ལ་གོ་ཆ་རབ་ཏུ་བཙན།  །བིང་ཆེན་ཀླད་ལ་འཕྱར་བས་ལྷ་མིན་གྱི།  །ཀླད་པ་འགེམ་ཞིང་ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་སྒྲོགས།  །དམག་དཔོན་གཡུལ་རྒྱལ་ཆེན་པོར༴    །ལེགས་ཉེས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྤྱན་སྟོང་བགྲད།  །གྲུབ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་ལག་རྩེར་སྦྱིན་མཛད་ཅིང་།  །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་གློག་ལྟར་མྱུར།  །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །ཁྲག་མཚོར་རྒྱུག་ཅིང་ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཐུལ།  །འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག  །དྲེལ་རྟ་ལ་ཞོན་མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན།  །མ་གཅིག་རེ་མ་ཏི་ལ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ།  །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་དྲེགས་པ་བདུན་དུ་བསྟན།  །ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་བདུན།  །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྲུལ་འཁོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །རྣམ་འཕྲུལ་ཕོ་ཉ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ།  །མཆེ་བ་ཅན་དང་བྱ་གཅན་གདུག་པའི་ཚོགས།  སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་།  །སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་བཞེས་ལ།  །བདག་ཅག་རེ་སྨོན་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །མདོར་ན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བྱེད་ན།  །མཐུ་རྩལ་ནུས་སྟོབས་བདག་ལ་རབ་ཞུགས་ནས།  །འཁོར་འདས་གོམ་སྟབས་གཅིག་གི་དབང་བྱེད་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་པའང་ཀུན་དགའ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལའོ། །}} ༈ མ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མནོ་བའི༴    །ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡི༴    །བདུད་ཀྱི་མནོ་བ་ཕོ་མོའི༴  བདུད་མགོན་སྤྱི་རིང་ནག་པོའི༴    །སྲོག་བདག་འོད་ལྷ་དཀར་པོའི༴    །ལྕགས་གཞུ་ནག་པོ་རལ་ཅན༴    །བཙན་རྒོད་ཤུ་བ་སྲོག་ལེན༴    །ཀླུ་མགོན་དུག་སྦྲུལ་གདེངས་ཅན༴    །གིང་མགོན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི༴    །མ་མགོན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་ཆེན༴    །གཡའ་མགོན་ར་ཧུ་ལ་ཡི༴    །ལས་མཁན་སྤྲུལ་པའི་རུ་འདྲེན༴    །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་སོགས།  །འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཐུགས་དམ་བསྐངས།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 10:15, 12 January 2022

ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ནག་པོའི་མངའ་གསོལ།
Wylie title legs ldan stag zhon nag po'i mnga' gsol JKCL-KABUM-11-DA-016.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 11, Text 16, Pages 105-108 (Folios 1a1 to 2b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. legs ldan stag zhon nag po'i mnga' gsol. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 105-108. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Deity legs ldan stag zhon nag po
Colophon

།ཅེས་པའང་ཀུན་དགའ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལའོ།

/ces pa'ang kun dga' phrin las rgya mtshos mgo zla'i tshes bcu bzhi la'o/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

105-108
ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ནག་པོའི་མངའ་གསོལ།
legs ldan stag zhon nag po'i mnga' gsol
Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]
[edit]
ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ནག་པོའི་མངའ་གསོལ་བཞུགས། སྨན་རག་སྐྱེམ་ཕུད་རྒྱ་ཆེར་ཕྱར་ཤིང་འཐོར། དར་ནག་གི་བ་དན་དང་ཕྱར་དར་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཡོད་ན་སྒྲེངས་བ་དང་། དབྱངས་རོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ་བཙན་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །ས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་ཆེ། །བསྟན་དགྲ་འཇོམ་མཛད་ཁྱོད་ལ་མངའ་གསོལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས་མཛད་པའི། །བདུད་འདུལ་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ། །བསྟན་སྐྱོངས་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་དང་ལྡན། །གསུང་ཆེན་རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་མཁའ་ལྟར་ཟབ། །གསང་བ་གསུམ་བདག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་བསྡུས་ཤིང་། །བྲལ་དང་སྨིན་པ་རྩལ་རྫོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་འཆང་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པར་མངའ༴ །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །སྟག་ཆེན་གྲུས་མའི་སྟེང་ན་འགྱིང་ཞིང་རོལ། །ལྷ་མིན་བདུད་དགྲའི་ཕྲུ་མ་བཅོམ་བྱེད་པ། །ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར༴ །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཉེར་བསྟན་པ། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་ཚོགས་ལ་སྡོང་གྲོགས་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་མངའ༴ །གསང་གསུམ་རྒྱན་འཁོར་རྩིབས་སྟོང་འབར་བ་ཅན། །གང་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཡི་མོད་ལ་འཛོམ། །སྡེ་བཞིའི་དཔལ་ཡོན་མ་ལུས་ཟླུམ་མཛད་པའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དམ་པར༴ །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བྱས་པ་དེ་ཡི་མོད། །གྲུབ་གཉིས་དཔལ་ཡོན་ལྷུག་པར་འཇོ་བ་ཅན། །ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ༴ །སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ངང་གིས་སྡུད། །གང་སྐུ་མཐོང་བས་མི་ངོམ་ལྟ་ན་སྡུག །ཡུན་དུ་བསྟེན་ན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱུད་འཇམ་པ། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ༴ །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ལེགས་ཉེས་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཐུགས་གནག་བ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པའི་ཕྱི་མཐར་གཟིགས། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ༴ །སྟོབས་བཅུའི་སྒེག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཞགས་བརྐྱང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མཆེ་བ་དང་ལྡན་ཅིང་། །ཕྱིན་དྲུག་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་ལེགས་གཡོགས་པ། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམ་བར༴ །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡུད་ཀྱིས་མཁྱེན། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཅི་འདོད་མྱུར་དུ་སྒྲུབ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ཡི་ཤུགས་ལྡན་པ། །རྟ་མཆོག་ཅང་ཤེས་རྒྱལ་པོར༴ །གཞན་སྡེ་འཇོམ་ལ་གོ་ཆ་རབ་ཏུ་བཙན། །བིང་ཆེན་ཀླད་ལ་འཕྱར་བས་ལྷ་མིན་གྱི། །ཀླད་པ་འགེམ་ཞིང་ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་སྒྲོགས། །དམག་དཔོན་གཡུལ་རྒྱལ་ཆེན་པོར༴ །ལེགས་ཉེས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྤྱན་སྟོང་བགྲད། །གྲུབ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་ལག་རྩེར་སྦྱིན་མཛད་ཅིང་། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་གློག་ལྟར་མྱུར། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཁྲག་མཚོར་རྒྱུག་ཅིང་ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཐུལ། །འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག །དྲེལ་རྟ་ལ་ཞོན་མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན། །མ་གཅིག་རེ་མ་ཏི་ལ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་དྲེགས་པ་བདུན་དུ་བསྟན། །ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་བདུན། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྲུལ་འཁོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྣམ་འཕྲུལ་ཕོ་ཉ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ། །མཆེ་བ་ཅན་དང་བྱ་གཅན་གདུག་པའི་ཚོགས། སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་། །སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་རེ་སྨོན་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མདོར་ན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བྱེད་ན། །མཐུ་རྩལ་ནུས་སྟོབས་བདག་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །འཁོར་འདས་གོམ་སྟབས་གཅིག་གི་དབང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཀུན་དགའ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལའོ། ། ༈ མ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མནོ་བའི༴ །ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡི༴ །བདུད་ཀྱི་མནོ་བ་ཕོ་མོའི༴ བདུད་མགོན་སྤྱི་རིང་ནག་པོའི༴ །སྲོག་བདག་འོད་ལྷ་དཀར་པོའི༴ །ལྕགས་གཞུ་ནག་པོ་རལ་ཅན༴ །བཙན་རྒོད་ཤུ་བ་སྲོག་ལེན༴ །ཀླུ་མགོན་དུག་སྦྲུལ་གདེངས་ཅན༴ །གིང་མགོན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི༴ །མ་མགོན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་ཆེན༴ །གཡའ་མགོན་ར་ཧུ་ལ་ཡི༴ །ལས་མཁན་སྤྲུལ་པའི་རུ་འདྲེན༴ །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཐུགས་དམ་བསྐངས།། །།
[edit]

legs ldan stag zhon nag po'i mnga' gsol bzhugs/__sman rag skyem phud rgya cher phyar shing 'thor/__dar nag gi ba dan dang phyar dar rgyal mtshan sogs yod na sgrengs ba dang /__dbyangs rol sna tshogs kyi 'gyur ba dang bcas/__hU~M:__bde chen 'du 'bral med pa'i dkyil 'khor nas/__/legs ldan nag po che btsan drag shul che/__/sa gsum dbang bsgyur stag zhon nag po che/__/bstan dgra 'jom mdzad khyod la mnga' gsol lo/__/sangs rgyas bstan pa gnyan po srungs mdzad pa'i/__/bdud 'dul mgon po ma hA kA la ni/__/dpal chen sku las sprul pa'i lha chen po/__/bstan skyongs rgya mtsho'i gtso bor mnga' gsol lo/__/sku yi gzi brjid nyi ma 'bum dang ldan/__/gsung chen rngam pa'i nga ro 'brug ltar sgrogs/__/thugs ni rdo rje'i ting 'dzin mkha' ltar zab/__/gsang ba gsum bdag chen por mnga' gsol lo/__/bde gshegs zhi khro'i yon tan gcig bsdus shing /__/bral dang smin pa rtsal rdzogs gzugs kyi sku/__/stobs ldan dpa' bo chen po'i shugs 'chang ba/__/yon tan lhun gyi grub par mnga'=____/bskal pa'i me bzhin 'jigs rung srin po'i gzugs/__/stag chen grus ma'i steng na 'gying zhing rol/__/lha min bdud dgra'i phru ma bcom byed pa/__/phrin las dbang phyug chen por=____/lha dang lha min tshogs kyis phyag byas shing /__/grub pa'i rig 'dzin tshogs kyi nyer bstan pa/__/dam tshig ldan pa'i tshogs la sdong grogs mdzad/__/rnal 'byor snying gi thig ler mnga'=____/gsang gsum rgyan 'khor rtsibs stong 'bar ba can/__/gang du zhugs pa de yi mod la 'dzom/__/sde bzhi'i dpal yon ma lus zlum mdzad pa'i/__/'khor lo rin chen dam par=____/mchod dang bstod pa byas pa de yi mod/__/grub gnyis dpal yon lhug par 'jo ba can/__/phun tshogs dge legs kun gyi gzhir gyur pa/__/nor bu rin chen mchog tu=____/srid zhi'i yon tan mtha' dag ngang gis sdud/__/gang sku mthong bas mi ngom lta na sdug__/yun du bsten na bkra shis rgyud 'jam pa/__/btsun mo rin chen mchog tu=____/'jig rten gsum gyi legs nyes lto bar bskyil/__/zab cing gting dpag dka' ba'i thugs gnag ba/__/sangs rgyas stong gi bstan pa'i phyi mthar gzigs/__/blon po rin chen mchog tu=____/stobs bcu'i sgeg cing phrin las sna zhags brkyang /__/tshad med bzhi yi mche ba dang ldan cing /__/phyin drug gser gyi drwa bas legs g.yogs pa/__/glang po rin chen dam bar=____/rnal 'byor bsam pa thams cad yud kyis mkhyen/__/skad cig nyid la ci 'dod myur du sgrub/__/rdzu 'phrul rkang pa bzhi yi shugs ldan pa/__/rta mchog cang shes rgyal por=____/gzhan sde 'jom la go cha rab tu btsan/__/bing chen klad la 'phyar bas lha min gyi/__/klad pa 'gem zhing ki bswo cha sgra sgrogs/__/dmag dpon g.yul rgyal chen por=____/legs nyes ston par mdzad pa'i spyan stong bgrad/__/grub gnyis dngos grub lag rtser sbyin mdzad cing /__/rnam bzhi'i phrin las sgrub la glog ltar myur/__/rtsa gsum 'dus pa'i ngo bor mnga' gsol lo/__/khrag mtshor rgyug cing khams gsum skad cig thul/__/'dod khams gtso mo dpal ldan lha mo nag__/drel rta la zhon myur mgyogs rdzu 'phrul ldan/__/ma gcig re ma ti la mnga' gsol lo/__/legs ldan nag po'i sku gsung thugs las sprul/__/dgra bgegs sgrol mdzad dregs pa bdun du bstan/__/phrin las pho nya dur khrod ma mo bdun/__/ye shes dbyings kyi sprul 'khor mnga' gsol lo/__/rnam 'phrul pho nya ma nges sna tshogs pa/__/mche ba can dang bya gcan gdug pa'i tshogs/__sde brgyad 'khor dang bcas la mnga' gsol zhing /__/spyan gzigs mchod pa sna tshogs 'di bzhes la/__/bdag cag re smon dus 'dir 'grub par mdzod/__/mdor na deng nas byang chub snying po'i bar/__/nag po chen po mchod cing bstod byed na/__/mthu rtsal nus stobs bdag la rab zhugs nas/__/'khor 'das gom stabs gcig gi dbang byed shog__/ces pa'ang kun dga' phrin las rgya mtshos mgo zla'i tshes bcu bzhi la'o/_/__!_ma cig dpal ldan lha mo'i thugs dam bskangs/__/sku gsung thugs kyi mno ba'i=____/nor bdag dzaM b+ha la yi=____/bdud kyi mno ba pho mo'i=__bdud mgon spyi ring nag po'i=____/srog bdag 'od lha dkar po'i=____/lcags gzhu nag po ral can=____/btsan rgod shu ba srog len=____/klu mgon dug sbrul gdengs can=____/ging mgon rdo rje legs pa'i=____/ma mgon rdo rje sder chen=____/g.ya' mgon ra hu la yi=____/las mkhan sprul pa'i ru 'dren=____/gnod sbyin brgyad dang gshin rje brgyad la sogs/__/'khor tshogs sprul pa yang sprul thugs dam bskangs//__//

Footnotes

Other Information