JKCL-KABUM-08-NYA-011-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=ཞལ་གདམས་མགུར་གླུ་རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན།
|fulltitle=zhal gdams mgur glu rin chen mgul rgyan
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''zhal gdams mgur glu rin chen mgul rgyan''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 309-313. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
Line 17: Line 19:
|textnuminvol=011
|textnuminvol=011
|textsubnumber=005
|textsubnumber=005
|pagenumbers=309-313
|totalpages=5
|beginfolioline=13a1
|endfolioline=15a2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|colophontib=།སློབ་བུ་མདོ་མེད་ཧྲལ་པོ་ལ་གདམས་པའོ།།
|colophonwylie=/slob bu mdo med hral po la gdams pa'o//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf
}}
}}
Line 22: Line 32:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༈ཞལ་གདམས་མགུར་གླུ་རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །གྲོགས་ཁྱོད་ནས་མགུར་མ་དགོས་ཞེས་ཟེར།  །མི་ང་ལ་མགུར་མ་སྙན་པོ་མེད།  །མགུར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་པ་དེ།  །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དོ་ཧ་ཟེར།  །ད་སྤྲང་པོ་ང་ཡི་བླུན་གཏམ་གྱིས།  །བུ་ཁྱོད་ལ་གདམས་ངག་གསལ་འདེབས་ཞུ།  །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན།  །ཕ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ།  །ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་དད་མོས་དྲག་པོ་ཡིས།  །ཁ་ཙམ་མིན་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ།  །གསོལ་བ་དེ་ཅི་ཙམ་བཏབ་པ་དང་།  །མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་སྙིང་ལ་ཐེབས།  །དམ་ཚིག་གི་ས་གཞི་གཙང་གྱུར་ན།  །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་འཁྲུངས།  །མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་ངེས།  །སྔོན་བསགས་ཀྱི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལས།  །དུས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ།  །འདི་ནོར་བུ་རྙེད་པས་དོ་ཟླ་མེད།  །ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་འདོད་ན།  །དུས་ད་རེས་སྙོམ་ལས་མ་གཏོང་ཞིག།  ད་ཕན་ཆོད་དགོས་མེད་བྱ་བས་གཡེང་།  །མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་འགའ་སྦྱངས་ཀྱང་།  །ཁ་ཤོག་ལྕེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས།  །དོན་ཡང་དག་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པ་དཀོན།  །དེ་བསམ་གྱིན་བསམ་གྱིན་སྙིང་རླུང་ལྡང་།  །མི་ཚེ་ཉི་མ་སྟོང་ཟད་ཐལ།  །དགྲ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེས་མདུན་ནས་བསྒུག།  ཁོས་ཞགས་པ་ནམ་བཏབ་མི་ཤེས་པས།  །དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་རན་གདའ།  །ལོ་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཉིན་མཚན་ཟད།  །ཚེ་སྲོག་ནི་མར་མེ་རླུང་བདས་མཚུངས།  །རྐྱེན་ཅི་འབྱུང་ངེས་པ་ཆ་མེད་པས།  །ཆོས་སང་བྱེད་གནང་བྱེད་དབང་མ་གཏོང་།  །འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་ལག་ལེན་ཐེབས་པར་མཛོད།  །འཆི་བ་ནི་ནམ་འོང་ཆ་མེད་ཅིང་།  །འཆི་རྐྱེན་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ན།  །དུས་ད་རེས་ཐོབ་པའི་ལུས་རྟེན་འདི།  །ཡག་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཡིན།  །གྱོང་བལྡབས་ན་དེ་ལས་ཕོངས་པ་མེད།  །ཁེ་ཐོབ་ན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ།  །ཚེ་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ།  །ལུས་འདི་ཡི་སྟེང་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན།  །དེ་ཡང་ཡང་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་གྱིས།  །ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་བྱས་ནས།  །དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་ནན་ཏན་གྱིས།  །ལས་མི་དགེས་ངན་སོང་གནས་སུ་འཕེན།  །ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་སྐྱེ།  །དེ་འང་གཏན་དུ་ཐར་པ་མིན།  །དམན་ཉན་རང་གཏན་དུ་ཐར་གྱུར་ཀྱང་།  །ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་བུལ་བ་དང་།  །རང་ཞི་བདེའི་མཐའ་ལ་ལྷུང་བས་ན།  །གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས།  །ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན།  །དུས་དེང་སང་རང་གི་དོན་དུ་ནི།  །མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐོས་བསམ་བྱས་ལོ་རྣམས།  །མིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཁས་འཆེ་ཡང་།  །དོན་དམན་ལམ་ཙམ་ལས་ཡར་མ་ཕྱིན།  །བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འགོང་པོ་འདིས་ཕུང་བས།  །བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བསམ་པར་གྱིས།  །དེ་རིག་པས་དཔྱད་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི།  །དབུ་མའི་གཞུང་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ།  །དེས་བདག་འཛིན་མགོ་བོ་ནོན་པར་འགྱུར།  །ཆོས་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག།  དེའི་ཡང་རྩེ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི།  །དཔལ་ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལ།  །བཀའ་བབས་པའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ།  །ཉམས་ལེན་གྱི་ཞུན་མཐར་བཅད་པར་འཚལ།  །ཆོས་ཟབ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི།  །གནད་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དྲིན་རྙེད་དང་།  །དཔལ་བིཪྺ་པ་ཡི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི།  །གསུང་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས།  །ཁྲིད་ཚུལ་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི།  །ཁྱད་ཙམ་ལས་དོན་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབས།  །ལར་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་རིས་སྤོངས།  །ངེས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ལ།  །ཡིད་ཆེས་དང་དད་མོས་བརྟན་པོ་གྱིས།  །བསམ་རྒྱུ་དང་དྲན་རྒྱུ་མ་མང་བར།  །འདོད་ཆུང་དང་ཆོག་ཤེས་རྒྱུན་དུ་བསྟེན།  །ལུས་པོ་དེ་ཇི་མི་སྙམ་མ་བྱེད།  །ཟས་གོས་ནི་གང་འཛོམ་ལེགས་པོ་བརྟེན།  །དུས་ད་ལྟ་ལུས་ལ་དཀའ་སྤྱད་ན།  །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་མྱུར་དུ་རྒུད།  །དེ་རྒུད་ན་ཉམས་ལེན་བྱེད་མི་ནུས།  །དེ་བས་ན་ལུས་ལ་གཅེས་སྤྲས་འཚལ།  །དཔལ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དབང་དེ།  །མ་ཆགས་པ་རྒྱུན་དུ་གསུང་བར་ཞུ།  །ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོ།  །སྒྲུབ་མ་ནུས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཅི།  །ནུས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་པར་དཀའ།  །བུ་དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན།  །ཨ་ཧོ་ཡེ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཀ་དག་ལ།  །སེམས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་སྒྲིབ།  །དྲི་མ་དེ་གཤིས་ལ་ཞུགས་པ་མེད།  །དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་དེངས་ཐོང་།  །འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡི།  །ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཟད་དེ་ཐལ།  །འཁྲུལ་མ་མྱོང་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ།  །ད་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གཤིས་དེར་འབྱམས།  །གཟུགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འལ་མ་འོལ།  །སྒྲ་གྲགས་ཀུན་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཟད།  །སེམས་འགྱུར་བ་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་སོང་།  །ང་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།  །ལུས་ན་བ་སྙམ་ཡང་ན་བ་མེད།  །ཅིར་སྣང་ཀུན་དེ་ལ་དེར་འཛིན་མེད།  །སྤྱོད་པ་ལ་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བ།  །ང་རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཡིན།  །ཡར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་སྒྲ་བོ་ཆེ།  །མར་འཁོར་བ་ཞེས་པའི་སྡུག་སྐད་དེ།  །ང་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་ལྡན་ལ།  །རེ་བ་དོགས་པ་ཅང་མ་མཆིས།  །འབྲས་སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས།  །བུ་ཨ་ཕོ་རང་ལ་ཚང་ནས་གདའ།  །ཚིག་དེ་སྐད་ཁ་ཕོ་ཆེ་སོང་ཡང་།  །ང་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བུ་ཡིན་པས།  །གཤིས་མ་བཅོས་ངང་ནས་ཐོལ་གྱིས་བྱུང་།  །སློབ་བུ་མདོ་མེད་ཧྲལ་པོ་ལ་གདམས་པའོ།།   །།}}
{{TibP|༈ {{TibChung|ཞལ་གདམས་མགུར་གླུ་རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ།}} རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །གྲོགས་ཁྱོད་ནས་མགུར་མ་དགོས་ཞེས་ཟེར།  །མི་ང་ལ་མགུར་མ་སྙན་པོ་མེད།  །མགུར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་པ་དེ།  །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དོ་ཧ་ཟེར།  །ད་སྤྲང་པོ་ང་ཡི་བླུན་གཏམ་གྱིས།  །བུ་ཁྱོད་ལ་གདམས་ངག་གསལ་འདེབས་ཞུ།  །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན།  །ཕ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ།  །ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་དད་མོས་དྲག་པོ་ཡིས།  །ཁ་ཙམ་མིན་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ།  །གསོལ་བ་དེ་ཅི་ཙམ་བཏབ་པ་དང་།  །མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་སྙིང་ལ་ཐེབས།  །དམ་ཚིག་གི་ས་གཞི་གཙང་གྱུར་ན།  །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་འཁྲུངས།  །མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་ངེས།  །སྔོན་བསགས་ཀྱི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལས།  །དུས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ།  །འདི་ནོར་བུ་རྙེད་པས་དོ་ཟླ་མེད།  །ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་འདོད་ན།  །དུས་ད་རེས་སྙོམ་ལས་མ་གཏོང་ཞིག།  ད་ཕན་ཆོད་དགོས་མེད་བྱ་བས་གཡེང་།  །མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་འགའ་སྦྱངས་ཀྱང་།  །ཁ་ཤོག་ལྕེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས།  །དོན་ཡང་དག་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པ་དཀོན།  །དེ་བསམ་གྱིན་བསམ་གྱིན་སྙིང་རླུང་ལྡང་།  །མི་ཚེ་ཉི་མ་སྟོང་ཟད་ཐལ།  །དགྲ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེས་མདུན་ནས་བསྒུག།  ཁོས་ཞགས་པ་ནམ་བཏབ་མི་ཤེས་པས།  །དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་རན་གདའ།  །ལོ་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཉིན་མཚན་ཟད།  །ཚེ་སྲོག་ནི་མར་མེ་རླུང་བདས་མཚུངས།  །རྐྱེན་ཅི་འབྱུང་ངེས་པ་ཆ་མེད་པས།  །ཆོས་སང་བྱེད་གནང་བྱེད་དབང་མ་གཏོང་།  །འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་ལག་ལེན་ཐེབས་པར་མཛོད།  །འཆི་བ་ནི་ནམ་འོང་ཆ་མེད་ཅིང་།  །འཆི་རྐྱེན་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ན།  །དུས་ད་རེས་ཐོབ་པའི་ལུས་རྟེན་འདི།  །ཡག་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཡིན།  །གྱོང་བལྡབས་ན་དེ་ལས་ཕོངས་པ་མེད།  །ཁེ་ཐོབ་ན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ།  །ཚེ་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ།  །ལུས་འདི་ཡི་སྟེང་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན།  །དེ་ཡང་ཡང་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་གྱིས།  །ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་བྱས་ནས།  །དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་ནན་ཏན་གྱིས།  །ལས་མི་དགེས་ངན་སོང་གནས་སུ་འཕེན།  །ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་སྐྱེ།  །དེ་འང་གཏན་དུ་ཐར་པ་མིན།  །དམན་ཉན་རང་གཏན་དུ་ཐར་གྱུར་ཀྱང་།  །ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་བུལ་བ་དང་།  །རང་ཞི་བདེའི་མཐའ་ལ་ལྷུང་བས་ན།  །གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས།  །ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན།  །དུས་དེང་སང་རང་གི་དོན་དུ་ནི།  །མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐོས་བསམ་བྱས་ལོ་རྣམས།  །མིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཁས་འཆེ་ཡང་།  །དོན་དམན་ལམ་ཙམ་ལས་ཡར་མ་ཕྱིན།  །བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འགོང་པོ་འདིས་ཕུང་བས།  །བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བསམ་པར་གྱིས།  །དེ་རིག་པས་དཔྱད་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི།  །དབུ་མའི་གཞུང་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ།  །དེས་བདག་འཛིན་མགོ་བོ་ནོན་པར་འགྱུར།  །ཆོས་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག།  དེའི་ཡང་རྩེ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི།  །དཔལ་ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལ།  །བཀའ་བབས་པའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ།  །ཉམས་ལེན་གྱི་ཞུན་མཐར་བཅད་པར་འཚལ།  །ཆོས་ཟབ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི།  །གནད་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དྲིན་རྙེད་དང་།  །དཔལ་བིཪྺ་པ་ཡི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི།  །གསུང་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས།  །ཁྲིད་ཚུལ་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི།  །ཁྱད་ཙམ་ལས་དོན་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབས།  །ལར་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་རིས་སྤོངས།  །ངེས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ལ།  །ཡིད་ཆེས་དང་དད་མོས་བརྟན་པོ་གྱིས།  །བསམ་རྒྱུ་དང་དྲན་རྒྱུ་མ་མང་བར།  །འདོད་ཆུང་དང་ཆོག་ཤེས་རྒྱུན་དུ་བསྟེན།  །ལུས་པོ་དེ་ཇི་མི་སྙམ་མ་བྱེད།  །ཟས་གོས་ནི་གང་འཛོམ་ལེགས་པོ་བརྟེན།  །དུས་ད་ལྟ་ལུས་ལ་དཀའ་སྤྱད་ན།  །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་མྱུར་དུ་རྒུད།  །དེ་རྒུད་ན་ཉམས་ལེན་བྱེད་མི་ནུས།  །དེ་བས་ན་ལུས་ལ་གཅེས་སྤྲས་འཚལ།  །དཔལ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དབང་དེ།  །མ་ཆགས་པ་རྒྱུན་དུ་གསུང་བར་ཞུ།  །ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོ།  །སྒྲུབ་མ་ནུས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཅི།  །ནུས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་པར་དཀའ།  །བུ་དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན།  །ཨ་ཧོ་ཡེ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཀ་དག་ལ།  །སེམས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་སྒྲིབ།  །དྲི་མ་དེ་གཤིས་ལ་ཞུགས་པ་མེད།  །དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་དེངས་ཐོང་།  །འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡི།  །ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཟད་དེ་ཐལ།  །འཁྲུལ་མ་མྱོང་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ།  །ད་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གཤིས་དེར་འབྱམས།  །གཟུགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འལ་མ་འོལ།  །སྒྲ་གྲགས་ཀུན་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཟད།  །སེམས་འགྱུར་བ་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་སོང་།  །ང་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།  །ལུས་ན་བ་སྙམ་ཡང་ན་བ་མེད།  །ཅིར་སྣང་ཀུན་དེ་ལ་དེར་འཛིན་མེད།  །སྤྱོད་པ་ལ་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བ།  །ང་རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཡིན།  །ཡར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་སྒྲ་བོ་ཆེ།  །མར་འཁོར་བ་ཞེས་པའི་སྡུག་སྐད་དེ།  །ང་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་ལྡན་ལ།  །རེ་བ་དོགས་པ་ཅང་མ་མཆིས།  །འབྲས་སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས།  །བུ་ཨ་ཕོ་རང་ལ་ཚང་ནས་གདའ།  །ཚིག་དེ་སྐད་ཁ་ཕོ་ཆེ་སོང་ཡང་།  །ང་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བུ་ཡིན་པས།  །གཤིས་མ་བཅོས་ངང་ནས་ཐོལ་གྱིས་བྱུང་།  །{{TibChung|སློབ་བུ་མདོ་མེད་ཧྲལ་པོ་ལ་གདམས་པའོ།།   །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 11:16, 17 December 2021

ཞལ་གདམས་མགུར་གླུ་རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན།
Wylie title zhal gdams mgur glu rin chen mgul rgyan JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 11, Text 5, Pages 309-313 (Folios 13a1 to 15a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. zhal gdams mgur glu rin chen mgul rgyan. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 309-313. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Advice - zhal gdams
Colophon

།སློབ་བུ་མདོ་མེད་ཧྲལ་པོ་ལ་གདམས་པའོ།།

/slob bu mdo med hral po la gdams pa'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

5
309-313
ཞལ་གདམས་མགུར་གླུ་རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན།
zhal gdams mgur glu rin chen mgul rgyan
Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]
[edit]
ཞལ་གདམས་མགུར་གླུ་རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲོགས་ཁྱོད་ནས་མགུར་མ་དགོས་ཞེས་ཟེར། །མི་ང་ལ་མགུར་མ་སྙན་པོ་མེད། །མགུར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་པ་དེ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དོ་ཧ་ཟེར། །ད་སྤྲང་པོ་ང་ཡི་བླུན་གཏམ་གྱིས། །བུ་ཁྱོད་ལ་གདམས་ངག་གསལ་འདེབས་ཞུ། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཕ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་དད་མོས་དྲག་པོ་ཡིས། །ཁ་ཙམ་མིན་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ། །གསོལ་བ་དེ་ཅི་ཙམ་བཏབ་པ་དང་། །མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་སྙིང་ལ་ཐེབས། །དམ་ཚིག་གི་ས་གཞི་གཙང་གྱུར་ན། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་འཁྲུངས། །མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་ངེས། །སྔོན་བསགས་ཀྱི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལས། །དུས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ། །འདི་ནོར་བུ་རྙེད་པས་དོ་ཟླ་མེད། །ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །དུས་ད་རེས་སྙོམ་ལས་མ་གཏོང་ཞིག། ད་ཕན་ཆོད་དགོས་མེད་བྱ་བས་གཡེང་། །མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་འགའ་སྦྱངས་ཀྱང་། །ཁ་ཤོག་ལྕེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས། །དོན་ཡང་དག་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པ་དཀོན། །དེ་བསམ་གྱིན་བསམ་གྱིན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །མི་ཚེ་ཉི་མ་སྟོང་ཟད་ཐལ། །དགྲ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེས་མདུན་ནས་བསྒུག། ཁོས་ཞགས་པ་ནམ་བཏབ་མི་ཤེས་པས། །དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་རན་གདའ། །ལོ་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཉིན་མཚན་ཟད། །ཚེ་སྲོག་ནི་མར་མེ་རླུང་བདས་མཚུངས། །རྐྱེན་ཅི་འབྱུང་ངེས་པ་ཆ་མེད་པས། །ཆོས་སང་བྱེད་གནང་བྱེད་དབང་མ་གཏོང་། །འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་ལག་ལེན་ཐེབས་པར་མཛོད། །འཆི་བ་ནི་ནམ་འོང་ཆ་མེད་ཅིང་། །འཆི་རྐྱེན་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ན། །དུས་ད་རེས་ཐོབ་པའི་ལུས་རྟེན་འདི། །ཡག་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཡིན། །གྱོང་བལྡབས་ན་དེ་ལས་ཕོངས་པ་མེད། །ཁེ་ཐོབ་ན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཚེ་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ། །ལུས་འདི་ཡི་སྟེང་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཡང་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་གྱིས། །ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་ནན་ཏན་གྱིས། །ལས་མི་དགེས་ངན་སོང་གནས་སུ་འཕེན། །ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་སྐྱེ། །དེ་འང་གཏན་དུ་ཐར་པ་མིན། །དམན་ཉན་རང་གཏན་དུ་ཐར་གྱུར་ཀྱང་། །ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་བུལ་བ་དང་། །རང་ཞི་བདེའི་མཐའ་ལ་ལྷུང་བས་ན། །གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས། །ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན། །དུས་དེང་སང་རང་གི་དོན་དུ་ནི། །མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐོས་བསམ་བྱས་ལོ་རྣམས། །མིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཁས་འཆེ་ཡང་། །དོན་དམན་ལམ་ཙམ་ལས་ཡར་མ་ཕྱིན། །བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འགོང་པོ་འདིས་ཕུང་བས། །བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བསམ་པར་གྱིས། །དེ་རིག་པས་དཔྱད་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི། །དབུ་མའི་གཞུང་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ། །དེས་བདག་འཛིན་མགོ་བོ་ནོན་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག། དེའི་ཡང་རྩེ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཔལ་ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལ། །བཀའ་བབས་པའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ། །ཉམས་ལེན་གྱི་ཞུན་མཐར་བཅད་པར་འཚལ། །ཆོས་ཟབ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གནད་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དྲིན་རྙེད་དང་། །དཔལ་བིཪྺ་པ་ཡི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །གསུང་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས། །ཁྲིད་ཚུལ་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི། །ཁྱད་ཙམ་ལས་དོན་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབས། །ལར་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་རིས་སྤོངས། །ངེས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ལ། །ཡིད་ཆེས་དང་དད་མོས་བརྟན་པོ་གྱིས། །བསམ་རྒྱུ་དང་དྲན་རྒྱུ་མ་མང་བར། །འདོད་ཆུང་དང་ཆོག་ཤེས་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །ལུས་པོ་དེ་ཇི་མི་སྙམ་མ་བྱེད། །ཟས་གོས་ནི་གང་འཛོམ་ལེགས་པོ་བརྟེན། །དུས་ད་ལྟ་ལུས་ལ་དཀའ་སྤྱད་ན། །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་མྱུར་དུ་རྒུད། །དེ་རྒུད་ན་ཉམས་ལེན་བྱེད་མི་ནུས། །དེ་བས་ན་ལུས་ལ་གཅེས་སྤྲས་འཚལ། །དཔལ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དབང་དེ། །མ་ཆགས་པ་རྒྱུན་དུ་གསུང་བར་ཞུ། །ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོ། །སྒྲུབ་མ་ནུས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཅི། །ནུས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་པར་དཀའ། །བུ་དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཨ་ཧོ་ཡེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཀ་དག་ལ། །སེམས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་སྒྲིབ། །དྲི་མ་དེ་གཤིས་ལ་ཞུགས་པ་མེད། །དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་དེངས་ཐོང་། །འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཟད་དེ་ཐལ། །འཁྲུལ་མ་མྱོང་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ། །ད་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གཤིས་དེར་འབྱམས། །གཟུགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འལ་མ་འོལ། །སྒྲ་གྲགས་ཀུན་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཟད། །སེམས་འགྱུར་བ་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་སོང་། །ང་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ལུས་ན་བ་སྙམ་ཡང་ན་བ་མེད། །ཅིར་སྣང་ཀུན་དེ་ལ་དེར་འཛིན་མེད། །སྤྱོད་པ་ལ་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བ། །ང་རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཡིན། །ཡར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །མར་འཁོར་བ་ཞེས་པའི་སྡུག་སྐད་དེ། །ང་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་ལྡན་ལ། །རེ་བ་དོགས་པ་ཅང་མ་མཆིས། །འབྲས་སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །བུ་ཨ་ཕོ་རང་ལ་ཚང་ནས་གདའ། །ཚིག་དེ་སྐད་ཁ་ཕོ་ཆེ་སོང་ཡང་། །ང་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བུ་ཡིན་པས། །གཤིས་མ་བཅོས་ངང་ནས་ཐོལ་གྱིས་བྱུང་། །སློབ་བུ་མདོ་མེད་ཧྲལ་པོ་ལ་གདམས་པའོ།། །།
[edit]

! zhal gdams mgur glu rin chen mgul rgyan zhes bya ba/__rje bla ma rnams la phyag 'tshal lo/__/sgos bka' drin can gyi byin gyis rlobs/__/grogs khyod nas mgur ma dgos zhes zer/__/mi nga la mgur ma snyan po med/__/mgur rdo rje'i thol glu zhes pa de/__/rje grub thob rnams kyi do ha zer/__/da sprang po nga yi blun gtam gyis/__/bu khyod la gdams ngag gsal 'debs zhu/__/rje dus gsum sangs rgyas 'gro ba'i mgon/__/pha drin can rtsa ba'i bla ma la/__/yid khyed shes dad mos drag po yis/__/kha tsam min snying nas gsol ba thob/__/gsol ba de ci tsam btab pa dang /__/mos gus kyi gzer chen snying la thebs/__/dam tshig gi sa gzhi gtsang gyur na/__/nyams rtogs kyi dpag bsam sdong po 'khrungs/__/mchog thun mong dngos grub 'byung bar nges/__/sngon bsags kyi dge ba'i 'bras bu las/__/dus da res dal 'byor mi lus thob/__/'di nor bu rnyed pas do zla med/__/tshe phyi ma'i don chen bsgrub 'dod na/__/dus da res snyom las ma gtong zhig/__da phan chod dgos med bya bas g.yeng /__/mdo sngags kyi gzhung chen 'ga' sbyangs kyang /__/kha shog lce rlung gis bskyod pa las/__/don yang dag rgyud la 'byor pa dkon/__/de bsam gyin bsam gyin snying rlung ldang /__/mi tshe nyi ma stong zad thal/__/dgra 'chi bdag gshin rjes mdun nas bsgug/__khos zhags pa nam btab mi shes pas/__/dus myur ba nyid du 'chi ran gda'/__/lo zla ba zhag dang nyin mtshan zad/__/tshe srog ni mar me rlung bdas mtshungs/__/rkyen ci 'byung nges pa cha med pas/__/chos sang byed gnang byed dbang ma gtong /__/'phral 'phral du lag len thebs par mdzod/__/'chi ba ni nam 'ong cha med cing /__/'chi rkyen la nges pa med pas na/__/dus da res thob pa'i lus rten 'di/__/yag nyes gnyis kyi sa mtshams yin/__/gyong bldabs na de las phongs pa med/__/khe thob na tshe 'dir sangs rgyas 'grub/__/tshe 'di phyi'i legs tshogs ci mchis pa/__/lus 'di yi steng nas 'grub pa yin/__/de yang yang thugs la nges par gyis/__/las 'bras la yid ches bskyed byas nas/__/dge sdig spang blang nan tan gyis/__/las mi dges ngan song gnas su 'phen/__/zag bcas kyi dge bas mtho ris skye/__/de 'ang gtan du thar pa min/__/dman nyan rang gtan du thar gyur kyang /__/lam gyi bgrod pa bul ba dang /__/rang zhi bde'i mtha' la lhung bas na/__/gzhan phan gyi bsam pa rgya chen pos/__/chos theg pa chen po nyams su len/__/dus deng sang rang gi don du ni/__/mtshams bsnyen sgrub thos bsam byas lo rnams/__/ming theg pa chen por khas 'che yang /__/don dman lam tsam las yar ma phyin/__/bdag gces 'dzin gyi 'gong po 'dis phung bas/__/bdag med kyi don la bsam par gyis/__/de rig pas dpyad na klu sgrub kyi/__/dbu ma'i gzhung ltar gtan la phab/__/des bdag 'dzin mgo bo non par 'gyur/__/chos zab mo gsang sngags rdo rje'i theg/__de'i yang rtse dgyes pa rdo rje yi/__/dpal sa skya'i rje btsun gong ma la/__/bka' babs pa'i gsung ngag rin po che/__/nyams len gyi zhun mthar bcad par 'tshal/__/chos zab mo rdzogs pa chen po yi/__/gnad zab mo bla ma'i drin rnyed dang /__/dpal biR+Wa pa yi snyan brgyud kyi/__/gsung ngag yid bzhin nor bu gnyis/__/khrid tshul la rim dang cig car gyi/__/khyad tsam las don gnad gcig tu 'babs/__/lar grub mtha' kun la phyogs ris spongs/__/nges don gyi gnas lugs zab mo la/__/yid ches dang dad mos brtan po gyis/__/bsam rgyu dang dran rgyu ma mang bar/__/'dod chung dang chog shes rgyun du bsten/__/lus po de ji mi snyam ma byed/__/zas gos ni gang 'dzom legs po brten/__/dus da lta lus la dka' spyad na/__/rtsa thig rlung gsum myur du rgud/__/de rgud na nyams len byed mi nus/__/de bas na lus la gces spras 'tshal/__/dpal kye yi rdo rje'i lam dbang de/__/ma chags pa rgyun du gsung bar zhu/__/chos bshad sgrub gnyis las sgrub pa gtso/__/sgrub ma nus ye shes rtogs pa ci/__/nus phra mo tsam yang thob par dka'/__/bu de phyir gsang sngags sgrub la brtson/__/a ho ye/__chos thams cad gdod nas ka dag la/__/sems glo bur 'khrul pa'i dri mas sgrib/__/dri ma de gshis la zhugs pa med/__/de chos kyi dbyings su rang dengs thong /__/'od gsal ba'i ye shes snang ba yi/__/khams gsum gyi 'khrul pa zad de thal/__/'khrul ma myong sku gsum rang bzhin la/__/da bla ma'i drin gyis gshis der 'byams/__/gzugs snang ba thams cad 'al ma 'ol/__/sgra grags kun brag ca lta bur zad/__/sems 'gyur ba wal po rjes med song /__/nga rnal 'byor rtogs pa'i khyad chos yin/__/lus na ba snyam yang na ba med/__/cir snang kun de la der 'dzin med/__/spyod pa la rtsis gdab dang bral ba/__/nga rnal 'byor smyon pa'i spyod tshul yin/__/yar sangs rgyas zhes pa'i sgra bo che/__/mar 'khor ba zhes pa'i sdug skad de/__/nga gnyis med rtogs pa'i rtogs ldan la/__/re ba dogs pa cang ma mchis/__/'bras sku gsum gzhan nas btsal mi dgos/__/bu a pho rang la tshang nas gda'/__/tshig de skad kha pho che song yang /__/nga grub thob brgyud pa'i bu yin pas/__/gshis ma bcos ngang nas thol gyis byung /__/slob bu mdo med hral po la gdams pa'o//___//

Footnotes

Other Information