JKCL-KABUM-08-NYA-010-002: Difference between revisions

Revision as of 11:05, 16 December 2021

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

ཞལ་གདམས་དགོས་གསུངས་པ་སོགས་རྒ་རྗེ་ཁམས་དབུས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་བ།

Wylie title	zhal gdams dgos gsungs pa sogs rga rje khams dbus sprul sku la gnang ba
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 8, sde tshan 10, Text 2, Pages 240-243 (Folios 2b3 to 4a1)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. zhal gdams dgos gsungs pa sogs rga rje khams dbus sprul sku la gnang ba. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 240-243. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Advice - zhal gdams
Colophon	།རྒ་རྗེ་ཁམས་དབུས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་པའོ།
Colophon	/rga rje khams dbus sprul sku la gnang pa'o/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

2 240-243	ཞལ་གདམས་དགོས་གསུངས་པ་སོགས་རྒ་རྗེ་ཁམས་དབུས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་བ། zhal gdams dgos gsungs pa sogs rga rje khams dbus sprul sku la gnang ba Advice - zhal gdams	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

[edit]

༈ ཞལ་གདམས་དགོས་གསུངས་པ། སྐྱབས་དམ་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན། །མི་ང་ལ་ཞལ་གདམས་མ་མཆིས་ཀྱང་། །རྗེ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལ། །སྲིད་འཁོར་བ་འདི་ལས་ངེས་འབྱུང་ཐབས། །བློ་ལྡོག་པ་རྣམ་བཞིའི་བློ་སྦྱོངས་མཛོད། །ལས་དཀར་ནག་ཆེ་ཕྲ་བསགས་པ་ཀུན། །ཆུད་མི་ཟ་དུས་སུ་སྨིན་པས་ན། །རྒྱུ་དགེ་སྡིག་སྤངས་བླང་མ་ནོར་བྱ། །ཆོས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་བདག་གཞན་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་བརྗེ་བ་དེ། །དུས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྒོམ་པར་ཞུ། །གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་ལ། །སྒྲིབ་སྦྱངས་དང་ཚོགས་བསགས་རྒྱུན་དུ་འབད། །ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དད་མོས་དང་དམ་ཚིག་གཙང་མས་སྒོམ། །བླ་མ་དེ་རང་སེམས་ཡིན་པར་གོ །སེམས་འཁྲུལ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་ན། །དོན་གནས་ལུགས་རིག་པ་གཅེར་བུར་བུད། །དེ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི། །གསལ་རིག་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །གནས་འགྱུ་དང་རིག་པ་མཉམ་པར་ཞོག། རེ་དོགས་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་དོར་ལ། །གཞི་མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ལམ་འཛིན་མེད་སྒོམ་མེད་ངང་དུ་བཞག། འབྲས་ཕྱག་རྫོགས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པར་འགྱུར། །ཚིག་དེ་སྐད་དཔག་བསམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོར། །མདོ་མེད་ཀྱི་དྲེད་པོ་སྙོམས་ལས་པ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱས་ཕུལ། །དགེ་འདི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག། ། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་བླ་མ་རྗེའི། །ཞབས་མཐིལ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཀོད། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི། །ཉམས་བཞེས་གནད་བསྡུས་འབྲི་དགོས་པའི། །བཀའ་ལུང་ཕེབས་ཀྱང་བདག་རང་ལ། །ཉམས་ལེན་གདིང་ཁེལ་མ་མཆིས་སྟབས། །ཐུགས་བསྐྱེད་འདོན་འོས་མི་འདུག་ཀྱང་། །དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཅུང་ཟད་བྲི། །ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གཏན་འབེབས་ནས། །བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རིག་པ་ནི། །ངོ་བོ་མེད་ཅིང་ངོས་བཟུང་བྲལ། །གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་བཅིང་གྲོལ་དང་། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ། །མི་གནས་མི་དམིགས་རིག་པ་འདི། །སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་པ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེ། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །གཞིར་གནས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ། །རང་བཞིན་བབ་ཀྱིས་བཞག་པ་ལས། །བཅོས་མའི་ལམ་གྱིས་དགོས་པ་མེད། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདི་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ན། །འདི་ཡིན་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །འོན་ཀྱང་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི། །ཡེངས་པ་ཕྱལ་བར་མ་ཤོར་བ། །ངང་གནས་དྲན་པས་རིག་པ་སྐྱོངས། །མཐར་ནི་དྲན་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་ལ། །དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད། །དག་དང་མ་དག་རྩལ་སྣང་ཀུན། །ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་རྩལ་ཤར་ལ། །དགག་སྒྲུབ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག། ལྟ་བ་རི་བོ་ལྟར་བརྟན་ཞིང་། །སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་ཞིང་། །སྤྱོད་པ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དང་། །འབྲས་བུ་རིག་པ་ཅོག་གེར་བཞག། ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་མི་བྱ་བར། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་གནད། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མོས་གུས་དང་། །ངེས་འབྱུང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྒོམ་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཅེས། །དེ་ལྟར་གདམས་པ་ཉུང་ངུ་འདི། །དམ་པ་མཆོག་གི་བཞེད་ངོ་རུ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱས་ཕུལ། །དགེ་བས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག། །རྒ་རྗེ་ཁམས་དབུས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་པའོ། །

[edit]

! zhal gdams dgos gsungs pa/__skyabs dam pa rtsa ba'i bla ma mkhyen/__/mi nga la zhal gdams ma mchis kyang /__/rje gong ma rnams kyi zhal lung la/__/srid 'khor ba 'di las nges 'byung thabs/__/blo ldog pa rnam bzhi'i blo sbyongs mdzod/__/las dkar nag che phra bsags pa kun/__/chud mi za dus su smin pas na/__/rgyu dge sdig spangs blang ma nor bya/__/chos kun gyi srog shing byang chub sems/__/tshad med pa bzhi dang bdag gzhan gyi/__/sdug bsngal dang bde ba brje ba de/__/dus yang nas yang du sgom par zhu/__/gzhi bde gshegs snying po rtogs pa la/__/sgrib sbyangs dang tshogs bsags rgyun du 'bad/__/lam zab mo bla ma'i rnal 'byor la/__/dad mos dang dam tshig gtsang mas sgom/__/bla ma de rang sems yin par go__/sems 'khrul rtog skye med du shes na/__/don gnas lugs rig pa gcer bur bud/__/de sku gsum 'du 'bral med pa yi/__/gsal rig dang stong pa dbyer mi phyed/__/gnas 'gyu dang rig pa mnyam par zhog/__re dogs dang dgag sgrub kun dor la/__/gzhi ma bcos spros dang bral ba la/__/lam 'dzin med sgom med ngang du bzhag/__'bras phyag rdzogs chos sku'i rang zhal mjal/__/khams gsum gyi grong khyer stong par 'gyur/__/tshig de skad dpag bsam rgya mtsho'i ngor/__/mdo med kyi dred po snyoms las pa/__/chos kyi blo gros zhes byas phul/__/dge 'di yis byang chub mchog thob shog/__/ !__oM swasti/__/skyabs kyi mchog gyur bla ma rje'i/__/zhabs mthil spyi bo'i rgyan du bkod/__/bstan 'dzin skyes mchog khyed nyid kyi/__/nyams bzhes gnad bsdus 'bri dgos pa'i/__/bka' lung phebs kyang bdag rang la/__/nyams len gding khel ma mchis stabs/__/thugs bskyed 'don 'os mi 'dug kyang /__/dam pa'i zhal lung cung zad bri/__/yid dpyod sems kyi khang bu bshig/__gzhi med rtsa bral gtan 'bebs nas/__/blo 'das chos sku'i rig pa ni/__/ngo bo med cing ngos bzung bral/__/gtad med zang thal bcing grol dang /__/yod med rtag chad la sogs pa/__/mi gnas mi dmigs rig pa 'di/__/stong pa phyang chad ma yin pa/__/sku gsum lhun gyis rdzogs pa che/__/'od gsal snying po'i bdag nyid can/__/gzhir gnas chos sku chen po la/__/rang bzhin bab kyis bzhag pa las/__/bcos ma'i lam gyis dgos pa med/__/bskyed dang rdzogs pa thams cad kyang /__/'di yi ngang las ma g.yos na/__/'di yin 'di las gzhan du med/__/'on kyang dang po'i las can gyi/__/yengs pa phyal bar ma shor ba/__/ngang gnas dran pas rig pa skyongs/__/mthar ni dran pa dbyings su thim/__/khyab brdal nam mkha'i 'khor yug la/__/dran pas bzung dang ma bzung med/__/dag dang ma dag rtsal snang kun/__/thugs rje rig pa'i rtsal shar la/__/dgag sgrub spro bsdu bral bar bzhag/__lta ba ri bo ltar brtan zhing /__/sgom pa rgya mtsho mi g.yo zhing /__/spyod pa snang ba rgya yan dang /__/'bras bu rig pa cog ger bzhag/__tshogs drug snang ba thams cad la/__/sngon bsu rjes dpyod mi bya bar/__/'dzin med rang grol 'gro ba gnad/__/gnas skabs kun tu mos gus dang /__/nges 'byung byams dang snying rje dang /__/byang chub sems mchog sgom pa dang /__/yi dam lha yi bsnyen sgrub gces/__/de ltar gdams pa nyung ngu 'di/__/dam pa mchog gi bzhed ngo ru/__/chos kyi blo gros zhes byas phul/__/dge bas 'khor ba dong sprugs shog/__/rga rje khams dbus sprul sku la gnang pa'o/__/

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|fulltitletib=ཞལ་གདམས་དགོས་གསུངས་པ་སོགས་རྒ་རྗེ་ཁམས་དབུས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་བ།
+|fulltitle=zhal gdams dgos gsungs pa sogs rga rje khams dbus sprul sku la gnang ba
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''zhal gdams dgos gsungs pa sogs rga rje khams dbus sprul sku la gnang ba''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 240-243. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
 |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
@@ Line 17: / Line 19: @@
 |textnuminvol=010
 |textsubnumber=002
-|beginfolioline=1a1
+|pagenumbers=240-243
+|totalpages=4
+|beginfolioline=2b3
+|endfolioline=4a1
+|totalfolios=3
 |multivolumework=No
+|colophontib=།རྒ་རྗེ་ཁམས་དབུས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་པའོ།
+|colophonwylie=/rga rje khams dbus sprul sku la gnang pa'o/
 |pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-010.pdf
 }}
@@ Line 24: / Line 32: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|༈ ཞལ་གདམས་དགོས་གསུངས་པ།  སྐྱབས་དམ་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན།  །མི་ང་ལ་ཞལ་གདམས་མ་མཆིས་ཀྱང་།  །རྗེ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལ།  །སྲིད་འཁོར་བ་འདི་ལས་ངེས་འབྱུང་ཐབས།  །བློ་ལྡོག་པ་རྣམ་བཞིའི་བློ་སྦྱོངས་མཛོད།  །ལས་དཀར་ནག་ཆེ་ཕྲ་བསགས་པ་ཀུན།  །ཆུད་མི་ཟ་དུས་སུ་སྨིན་པས་ན།  །རྒྱུ་དགེ་སྡིག་སྤངས་བླང་མ་ནོར་བྱ།  །ཆོས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་བདག་གཞན་གྱི།  །སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་བརྗེ་བ་དེ།  །དུས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྒོམ་པར་ཞུ།  །གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་ལ།  །སྒྲིབ་སྦྱངས་དང་ཚོགས་བསགས་རྒྱུན་དུ་འབད།  །ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  །དད་མོས་དང་དམ་ཚིག་གཙང་མས་སྒོམ།  །བླ་མ་དེ་རང་སེམས་ཡིན་པར་གོ  །སེམས་འཁྲུལ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་ན།  །དོན་གནས་ལུགས་རིག་པ་གཅེར་བུར་བུད།  །དེ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི།  །གསལ་རིག་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད།  །གནས་འགྱུ་དང་རིག་པ་མཉམ་པར་ཞོག།  རེ་དོགས་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་དོར་ལ།  །གཞི་མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ།  །ལམ་འཛིན་མེད་སྒོམ་མེད་ངང་དུ་བཞག།  འབྲས་ཕྱག་རྫོགས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ།  །ཁམས་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པར་འགྱུར།  །ཚིག་དེ་སྐད་དཔག་བསམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོར།  །མདོ་མེད་ཀྱི་དྲེད་པོ་སྙོམས་ལས་པ།  །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱས་ཕུལ།  །དགེ་འདི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག།  ། ༈  ཨོཾ་སྭསྟི།  །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་བླ་མ་རྗེའི།  །ཞབས་མཐིལ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཀོད།  །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི།  །ཉམས་བཞེས་གནད་བསྡུས་འབྲི་དགོས་པའི།  །བཀའ་ལུང་ཕེབས་ཀྱང་བདག་རང་ལ།  །ཉམས་ལེན་གདིང་ཁེལ་མ་མཆིས་སྟབས།  །ཐུགས་བསྐྱེད་འདོན་འོས་མི་འདུག་ཀྱང་།  །དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཅུང་ཟད་བྲི།  །ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག།  གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གཏན་འབེབས་ནས།  །བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རིག་པ་ནི།  །ངོ་བོ་མེད་ཅིང་ངོས་བཟུང་བྲལ།  །གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་བཅིང་གྲོལ་དང་།  །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ།  །མི་གནས་མི་དམིགས་རིག་པ་འདི།  །སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་པ།  །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེ།  །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན།  །གཞིར་གནས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ།  །རང་བཞིན་བབ་ཀྱིས་བཞག་པ་ལས།  །བཅོས་མའི་ལམ་གྱིས་དགོས་པ་མེད།  །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།  །འདི་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ན།  །འདི་ཡིན་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད།  །འོན་ཀྱང་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི།  །ཡེངས་པ་ཕྱལ་བར་མ་ཤོར་བ།  །ངང་གནས་དྲན་པས་རིག་པ་སྐྱོངས།  །མཐར་ནི་དྲན་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  །ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་ལ།  །དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད།  །དག་དང་མ་དག་རྩལ་སྣང་ཀུན།  །ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་རྩལ་ཤར་ལ།  །དགག་སྒྲུབ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག།  ལྟ་བ་རི་བོ་ལྟར་བརྟན་ཞིང་།  །སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་ཞིང་།  །སྤྱོད་པ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དང་།  །འབྲས་བུ་རིག་པ་ཅོག་གེར་བཞག།  ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ།  །སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་མི་བྱ་བར།  །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་གནད།  །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མོས་གུས་དང་།  །ངེས་འབྱུང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྒོམ་པ་དང་།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཅེས།  །དེ་ལྟར་གདམས་པ་ཉུང་ངུ་འདི།  །དམ་པ་མཆོག་གི་བཞེད་ངོ་རུ།  །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱས་ཕུལ།  །དགེ་བས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག།  །རྒ་རྗེ་ཁམས་དབུས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་པའོ།  །}}
+{{TibP|༈ {{TibChung|ཞལ་གདམས་དགོས་གསུངས་པ།}}  སྐྱབས་དམ་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན།  །མི་ང་ལ་ཞལ་གདམས་མ་མཆིས་ཀྱང་།  །རྗེ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལ།  །སྲིད་འཁོར་བ་འདི་ལས་ངེས་འབྱུང་ཐབས།  །བློ་ལྡོག་པ་རྣམ་བཞིའི་བློ་སྦྱོངས་མཛོད།  །ལས་དཀར་ནག་ཆེ་ཕྲ་བསགས་པ་ཀུན།  །ཆུད་མི་ཟ་དུས་སུ་སྨིན་པས་ན།  །རྒྱུ་དགེ་སྡིག་སྤངས་བླང་མ་ནོར་བྱ།  །ཆོས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་བདག་གཞན་གྱི།  །སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་བརྗེ་བ་དེ།  །དུས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྒོམ་པར་ཞུ།  །གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་ལ།  །སྒྲིབ་སྦྱངས་དང་ཚོགས་བསགས་རྒྱུན་དུ་འབད།  །ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  །དད་མོས་དང་དམ་ཚིག་གཙང་མས་སྒོམ།  །བླ་མ་དེ་རང་སེམས་ཡིན་པར་གོ  །སེམས་འཁྲུལ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་ན།  །དོན་གནས་ལུགས་རིག་པ་གཅེར་བུར་བུད།  །དེ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི།  །གསལ་རིག་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད།  །གནས་འགྱུ་དང་རིག་པ་མཉམ་པར་ཞོག།  རེ་དོགས་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་དོར་ལ།  །གཞི་མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ།  །ལམ་འཛིན་མེད་སྒོམ་མེད་ངང་དུ་བཞག།  འབྲས་ཕྱག་རྫོགས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ།  །ཁམས་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པར་འགྱུར།  །ཚིག་དེ་སྐད་དཔག་བསམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོར།  །མདོ་མེད་ཀྱི་དྲེད་པོ་སྙོམས་ལས་པ།  །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱས་ཕུལ།  །དགེ་འདི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག།  ། ༈  ཨོཾ་སྭསྟི།  །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་བླ་མ་རྗེའི།  །ཞབས་མཐིལ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཀོད།  །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི།  །ཉམས་བཞེས་གནད་བསྡུས་འབྲི་དགོས་པའི།  །བཀའ་ལུང་ཕེབས་ཀྱང་བདག་རང་ལ།  །ཉམས་ལེན་གདིང་ཁེལ་མ་མཆིས་སྟབས།  །ཐུགས་བསྐྱེད་འདོན་འོས་མི་འདུག་ཀྱང་།  །དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཅུང་ཟད་བྲི།  །ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག།  གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གཏན་འབེབས་ནས།  །བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རིག་པ་ནི།  །ངོ་བོ་མེད་ཅིང་ངོས་བཟུང་བྲལ།  །གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་བཅིང་གྲོལ་དང་།  །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ།  །མི་གནས་མི་དམིགས་རིག་པ་འདི།  །སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་པ།  །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེ།  །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན།  །གཞིར་གནས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ།  །རང་བཞིན་བབ་ཀྱིས་བཞག་པ་ལས།  །བཅོས་མའི་ལམ་གྱིས་དགོས་པ་མེད།  །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།  །འདི་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ན།  །འདི་ཡིན་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད།  །འོན་ཀྱང་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི།  །ཡེངས་པ་ཕྱལ་བར་མ་ཤོར་བ།  །ངང་གནས་དྲན་པས་རིག་པ་སྐྱོངས།  །མཐར་ནི་དྲན་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  །ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་ལ།  །དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད།  །དག་དང་མ་དག་རྩལ་སྣང་ཀུན།  །ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་རྩལ་ཤར་ལ།  །དགག་སྒྲུབ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག།  ལྟ་བ་རི་བོ་ལྟར་བརྟན་ཞིང་།  །སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་ཞིང་།  །སྤྱོད་པ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དང་།  །འབྲས་བུ་རིག་པ་ཅོག་གེར་བཞག།  ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ།  །སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་མི་བྱ་བར།  །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་གནད།  །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མོས་གུས་དང་།  །ངེས་འབྱུང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྒོམ་པ་དང་།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཅེས།  །དེ་ལྟར་གདམས་པ་ཉུང་ངུ་འདི།  །དམ་པ་མཆོག་གི་བཞེད་ངོ་རུ།  །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱས་ཕུལ།  །དགེ་བས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག།  །{{TibChung|རྒ་རྗེ་ཁམས་དབུས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་པའོ།  །}} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}