JKCL-KABUM-03-GA-070: Difference between revisions

Revision as of 17:01, 1 December 2021

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་བརླབ་གཏེར་མཛོད།

Wylie title	gangs can ljongs 'dir bka' drin che ba'i bla ma dam pa rnams rjes su dran pa'i gsol 'debs byin brlab gter mdzod
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 3, Text 70, Pages 247-249 (Folios 1a1 to 2a2)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. gangs can ljongs 'dir bka' drin che ba'i bla ma dam pa rnams rjes su dran pa'i gsol 'debs byin brlab gter mdzod. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 247-249. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Supplications - gsol 'debs
Colophon	།ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་གི་ཁ་བཏོན་བསྙེལ་གསོས་སུ་བྲིས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །
Colophon	/ces pa'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang gi kha bton bsnyel gsos su bris shing rtse gcig gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

247-249	གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་བརླབ་གཏེར་མཛོད། gangs can ljongs 'dir bka' drin che ba'i bla ma dam pa rnams rjes su dran pa'i gsol 'debs byin brlab gter mdzod Supplications - gsol 'debs	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

[edit]

གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་བརླབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཚོགས། །དགྲ་བཅོམ་གཏད་རབ་གནས་བརྟན་ཆེ་རྣམས་དང་། འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་རྨད་བྱུང་སློབ་དཔོན་སོགས། །འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། །གངས་ཅན་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་གསུམ་ལ༴ །བི་མ་ཐོན་མི་སྲོང་བཙན་བཻ་རོ་དང་། །རྨ་གཉགས་ཀ་ཅོག་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ། །མཚོ་རྒྱལ་ནམ་སྙིང་ལ་སོགས་རྗེ་འབངས་ལ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ངང་ནས༴ །མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད། །རིན་བཟང་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ། །དགོངས་པ་རབ་གསལ་ཀླུ་མེས་ནག་ཚོ་དང་། །རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ༴ །འབྲོག་མི་ཁུག་ལྷས་བརྩེ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྨྲི་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་རི་སོགས། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྣམས་ལ༴ །སོ་ཟུར་གནུབ་ཉང་དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ་དང་། །སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས་དབང་རྒོད་ལྡེམ་རྗེ། །གླིང་པ་ནུས་ལྡན་ལ་སོགས་གཏེར་བརྒྱུད་ཚོགས། །བཀའ་གཏེར་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ༴ །མི་ལ་རས་དང་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ། །རྒོད་ཚང་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་སོགས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ༴ །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། །ཆོས་རྗེ་དོལ་པོ་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་སོགས། །ཟླ་བྲལ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ༴ །ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། །ཀུན་མཁྱེན་གཡག་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་དང་། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་སོགས། །རིག་པའི་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ༴ །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་དང་བྱང་སེམས་ཀརྨ་པ། །ཕག་གྲུ་ཞང་དང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སོགས། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་མཛད་པའི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ༴ །འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་པདྨ་དབང་། །བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་མགོན་གནས་གསར་བ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོགས། །རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་འཇུག་པ་དང་། །བདག་གཞན་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་བྱང་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ས་སྟེང་ཁྱབ། །སྐལ་བཟང་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེ། །ནུབ་མེད་ཡུན་རིང་རྟག་ཏུ་འཆར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་གི་ཁ་བཏོན་བསྙེལ་གསོས་སུ་བྲིས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། །།

[edit]

gangs can ljongs 'dir bka' drin che ba'i bla ma dam pa rnams rjes su dran pa'i gsol 'debs byin brlab gter mdzod ces bya ba bzhugs so/____/rab 'byams phyogs bcu'i rgyal dang de sras tshogs/____/dgra bcom gtad rab gnas brtan che rnams dang /__'dzam gling rgyan drug rmad byung slob dpon sogs/____/'phags yul paN grub rnams la gsol ba 'debs/____/rtsa gsum rgya mtsho'i ngo bo pad+ma 'byung /____/byang chub sems dpa' mkhan chen zhi ba 'tsho/____/gangs can bka' drin mnyam med khri srong rje/____/bstan pa'i srol 'byed gsum la=____/bi ma thon mi srong btsan bai ro dang /____/rma gnyags ka cog rgyal sras mchog grub rgyal/____/mtsho rgyal nam snying la sogs rje 'bangs la/____/bka' drin dran pa'i ngang nas=____/mnga' bdag khri ral dpal ldan mar me mdzad/____/rin bzang ye shes 'od dang 'brom ston pa/____/dgongs pa rab gsal klu mes nag tsho dang /____/rngog lo chen po'i zhabs la=____/'brog mi khug lhas brtse chen kun dga' snying /____/chos kyi blo gros khyung po rnal 'byor dang /____/smri ti dz+nyA na shAkya shrI ri sogs/____/bstan pa'i mnga' bdag rnams la=____/so zur gnub nyang dam gtsang byams gsum dang /____/sangs rgyas bla ma chos dbang rgod ldem rje/____/gling pa nus ldan la sogs gter brgyud tshogs/____/bka' gter rig 'dzin rnams la=____/mi la ras dang ras chung rdo rje grags/____/grags pa rgyal mtshan rgyal ba yang dgon pa/____/rgod tshang pa dang brtson 'grus bzang po sogs/____/grub pa'i dbang phyug rnams la=____/dri med 'od zer bu ston rin chen grub/____/chos rje dol po bla ma dam pa dang /____/rgyal sras thogs med kun dga' bzang po sogs/____/zla bral bstan 'dzin rnams la=____/chos kyi bzang po sa skya paN+Di ta/____/kun mkhyen g.yag ston shes bya kun rig dang /____/gzhon nu blo gros blo bzang grags pa sogs/____/rig pa'i 'byung gnas rnams la=____/chos rgyal 'phags dang byang sems karma pa/____/phag gru zhang dang blo bzang rgya mtsho sogs/____/gangs can bstan 'gro'i bde skyid spel mdzad pa'i/____/sems dpa' chen po rnams la=____/'gos lo gzhon nu dpal dang pad+ma dbang /____/blo gsal rgya mtsho 'jam mgon gnas gsar ba/____/mkhyen brtse'i dbang po blo gros mtha' yas sogs/____/ris med bstan 'dzin rnams la gsol ba 'debs/____/de ltar mi phyed gus pas gsol btab mthus/____/dam pa rnams kyis byin brlab 'jug pa dang /____/bdag gzhan 'gro ba'i sgrib gnyis kun byang nas/____/rdo rje 'chang gi go 'phang myur thob shog__/bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan/____/bshad dang sgrub pa'i bstan pa sa steng khyab/____/skal bzang rdzogs ldan gsar pa'i dga' ston che/____/nub med yun ring rtag tu 'char gyur cig__/ces pa'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang gi kha bton bsnyel gsos su bris shing rtse gcig gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/__//__

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|fulltitletib=གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་བརླབ་གཏེར་མཛོད།
+|fulltitle=gangs can ljongs 'dir bka' drin che ba'i bla ma dam pa rnams rjes su dran pa'i gsol 'debs byin brlab gter mdzod
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''gangs can ljongs 'dir bka' drin che ba'i bla ma dam pa rnams rjes su dran pa'i gsol 'debs byin brlab gter mdzod''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: 247-249. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
 |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
@@ Line 16: / Line 18: @@
 |totalvolumes=12
 |textnuminvol=070
+|pagenumbers=247-249
+|totalpages=3
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=2a2
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|colophontib=།ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་གི་ཁ་བཏོན་བསྙེལ་གསོས་སུ་བྲིས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །
+|colophonwylie=/ces pa'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang gi kha bton bsnyel gsos su bris shing rtse gcig gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/
 |pdflink=File:JKCL-KABUM-03-GA-070.pdf
 }}
@@ Line 21: / Line 31: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་བརླབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།    །རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཚོགས།    །དགྲ་བཅོམ་གཏད་རབ་གནས་བརྟན་ཆེ་རྣམས་དང་།  འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་རྨད་བྱུང་སློབ་དཔོན་སོགས།    །འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་།    །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ།    །གངས་ཅན་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཁྲི་སྲོང་རྗེ།    །བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་གསུམ་ལ༴    །བི་མ་ཐོན་མི་སྲོང་བཙན་བཻ་རོ་དང་།    །རྨ་གཉགས་ཀ་ཅོག་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ།    །མཚོ་རྒྱལ་ནམ་སྙིང་ལ་སོགས་རྗེ་འབངས་ལ།    །བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ངང་ནས༴    །མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད།    །རིན་བཟང་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ།    །དགོངས་པ་རབ་གསལ་ཀླུ་མེས་ནག་ཚོ་དང་།    །རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ༴    །འབྲོག་མི་ཁུག་ལྷས་བརྩེ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་།    །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་།    །སྨྲི་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་རི་སོགས།    །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྣམས་ལ༴    །སོ་ཟུར་གནུབ་ཉང་དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ་དང་།    །སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས་དབང་རྒོད་ལྡེམ་རྗེ།    །གླིང་པ་ནུས་ལྡན་ལ་སོགས་གཏེར་བརྒྱུད་ཚོགས།    །བཀའ་གཏེར་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ༴    །མི་ལ་རས་དང་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས།    །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ།    །རྒོད་ཚང་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་སོགས།    །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ༴    །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ།    །ཆོས་རྗེ་དོལ་པོ་བླ་མ་དམ་པ་དང་།    །རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་སོགས།    །ཟླ་བྲལ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ༴    །ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ།    །ཀུན་མཁྱེན་གཡག་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་དང་།    །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་སོགས།    །རིག་པའི་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ༴    །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་དང་བྱང་སེམས་ཀརྨ་པ།    །ཕག་གྲུ་ཞང་དང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སོགས།    །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་མཛད་པའི།    །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ༴    །འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་པདྨ་དབང་།    །བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་མགོན་གནས་གསར་བ།    །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོགས།    །རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས།    །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་འཇུག་པ་དང་།    །བདག་གཞན་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་བྱང་ནས།    །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན།    །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ས་སྟེང་ཁྱབ།    །སྐལ་བཟང་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེ།    །ནུབ་མེད་ཡུན་རིང་རྟག་ཏུ་འཆར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་གི་ཁ་བཏོན་བསྙེལ་གསོས་སུ་བྲིས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །  །།  }}
+{{TibP|{{TibChung|གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་བརླབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། }}   །རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཚོགས།    །དགྲ་བཅོམ་གཏད་རབ་གནས་བརྟན་ཆེ་རྣམས་དང་།  འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་རྨད་བྱུང་སློབ་དཔོན་སོགས།    །འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་།    །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ།    །གངས་ཅན་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཁྲི་སྲོང་རྗེ།    །བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་གསུམ་ལ༴    །བི་མ་ཐོན་མི་སྲོང་བཙན་བཻ་རོ་དང་།    །རྨ་གཉགས་ཀ་ཅོག་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ།    །མཚོ་རྒྱལ་ནམ་སྙིང་ལ་སོགས་རྗེ་འབངས་ལ།    །བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ངང་ནས༴    །མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད།    །རིན་བཟང་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ།    །དགོངས་པ་རབ་གསལ་ཀླུ་མེས་ནག་ཚོ་དང་།    །རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ༴    །འབྲོག་མི་ཁུག་ལྷས་བརྩེ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་།    །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་།    །སྨྲི་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་རི་སོགས།    །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྣམས་ལ༴    །སོ་ཟུར་གནུབ་ཉང་དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ་དང་།    །སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས་དབང་རྒོད་ལྡེམ་རྗེ།    །གླིང་པ་ནུས་ལྡན་ལ་སོགས་གཏེར་བརྒྱུད་ཚོགས།    །བཀའ་གཏེར་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ༴    །མི་ལ་རས་དང་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས།    །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ།    །རྒོད་ཚང་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་སོགས།    །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ༴    །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ།    །ཆོས་རྗེ་དོལ་པོ་བླ་མ་དམ་པ་དང་།    །རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་སོགས།    །ཟླ་བྲལ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ༴    །ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ།    །ཀུན་མཁྱེན་གཡག་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་དང་།    །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་སོགས།    །རིག་པའི་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ༴    །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་དང་བྱང་སེམས་ཀརྨ་པ།    །ཕག་གྲུ་ཞང་དང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སོགས།    །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་མཛད་པའི།    །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ༴    །འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་པདྨ་དབང་།    །བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་མགོན་གནས་གསར་བ།    །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོགས།    །རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས།    །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་འཇུག་པ་དང་།    །བདག་གཞན་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་བྱང་ནས།    །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན།    །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ས་སྟེང་ཁྱབ།    །སྐལ་བཟང་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེ།    །ནུབ་མེད་ཡུན་རིང་རྟག་ཏུ་འཆར་གྱུར་ཅིག  །{{TibChung|ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་གི་ཁ་བཏོན་བསྙེལ་གསོས་སུ་བྲིས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །  །།}}  }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}