JKCL-KABUM-02-KHA-032: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་བསམ་འགྲུབ་ལྷ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་།
|fulltitle=rje btsun yid bzhin 'khor lo la bstod pa bsam 'grub lha yi ljon shing
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''rje btsun yid bzhin 'khor lo la bstod pa bsam 'grub lha yi ljon shing''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 439-441. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
Line 10: Line 12:
|terma=No
|terma=No
|jkcloutline=Two
|jkcloutline=Two
|deity=sgrol ma yid bzhin 'khor lo
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=002
|volumenumber=002
Line 16: Line 19:
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|textnuminvol=032
|textnuminvol=032
|pagenumbers=439-441
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་ས་ཕག་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་དགའ་བ་དང་པོར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཆུང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།  །
|colophonwylie=ces pa'ang sa phag gnam lo gsar 'char gyi dga' ba dang por rje btsun 'phags ma'i 'bangs kyi tha chung chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/mang+ga laM/
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-032.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-032.pdf
}}
}}
Line 21: Line 32:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་བསམ་འགྲུབ་ལྷ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།    །ན་མོཿགུ་རུ་ཙིནྟ་ཙཀྲ་ཡ།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཡི།    །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས།    །ཡོངས་ཤར་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི།    །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་དེ་རིང་བདག་སྐྱོངས་ཤིག  །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བ་ཡི།    །ཆུ་རྒྱུན་ཆལ་ཆལ་གཡོ་བ་ལས་འཁྲུངས་པའི།    །སྒྲོལ་མ་ཞེས་གྲགས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཡི།    །ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཐོད་དུ་བཅིངས་ལ་འདུད།    །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཅུད་ཀྱིས་མྱོས་པ་ཡི།    །ཟླ་བའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་།    །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཡི།    །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་སྙན།    །ངེས་པའི་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཀྱང་།    །རྣམ་པ་ཤེས་རབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བཞེངས་པ།    །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ།    །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཁྱོད་ལ་དགྱེས་པར་རོལ།    །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་སྐུ།    །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད།    །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་ཆུ་ཟླའི་གར།    །གངྒཱའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་སྟོན་མཛད་གང་།    །དྲི་མེད་སྐུ་ནི་རི་བོང་ཐེར་འབུམ་བརྩེགས།    །གངས་རིའི་དཔལ་དང་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བ་བརྒྱ།    །པད་དཀར་འབུམ་ཕྲག་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས།    །ཕྱོགས་ཅིག་སྤུངས་པའི་མཚན་དཔེ་འོད་སྟོང་འཕྲོ།    །ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་རེག་ལ་མ་འབྱར་ཤིང་།    །རིན་ཆེན་སིལ་ཁྲོལ་དུ་མའི་རྒྱན་ཆ་ཅན།    །མཐའ་ཡས་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་མོ།    །ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།    །གློག་དང་འདྲ་བའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་བརྩེ།    །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཀུན་སྦྱིན་མ་དང་།    །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས་མཛད་ཅིང་།    །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྩོལ་བའི་རྗེ་བཙུན་མ།    །གང་གསུང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས།    །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཚད་རིམས་སེལ་བ་ལ།    །ཀུ་སྤུ་ར་ཡི་ནུས་པས་མཚོན་མིན་པའི།    །གདུང་སེལ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིང་འཚོ་སྟེར།    །སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་ཕྲ་མོའི་རྩེ་མོར་ཡང་།    །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་ཅིང་།    །གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱང་དུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ།    །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་མཛད་ལ།    །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག  །གྲངས་མེད་སྒྲོལ་བའི་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ནི།    །ཕྲིན་ལས་རང་གཟུགས་དོན་གྲུབ་ཌཱ་ཀི་མ།    །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་རུའང་རྣམ་པར་སྣང་།    །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་རུ།    །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་འཕྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ཆེས།    །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་བཅས་བསླུ་བར་བྱེད།    །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་སྙེམས་པ་རབ་འཆང་མ།    །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཕག་མོ་བདག་མེད་མ།    །སེང་ཧ་མུ་ཁ་ལ་སོགས་མཚན་དང་ནི།    །སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་སྙེད་མཆིས་སོ་ཅོག  །ཁྱོད་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་ངེས་པས་འདུད།    །མདོར་ན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།    །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ཡི།    །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཞབས་པདྨོ།    །མི་འབྲལ་ཚངས་གནས་རྒྱན་དུ་བསྟེན་པ་ལས།    །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདུད་དགྲའི་བར་ཆད་ཚོགས།    །རྨིངས་མེད་ཞི་ཤིང་ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་འགྲུབ།    །རིང་འཚོའི་ལྗོན་བཟང་འགྲིབ་མེད་ཡུན་དུ་བརྟན།    །རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།    །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར།    །བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས།    །དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།    །འཕགས་མ་ཁྱེད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་ཤོག  །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེར་སྒྲེངས་པ་དང་།    །འདུས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་རྒྱས།    །ཆོས་ལྡན་སྦྱིན་བདག་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་།    །འཇིག་རྟེན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ས་ཕག་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་དགའ་བ་དང་པོར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཆུང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།  །    །། }}
{{TibP|{{TibChung|རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་བསམ་འགྲུབ་ལྷ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}}   །ན་མོཿགུ་རུ་ཙིནྟ་ཙཀྲ་ཡ།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཡི།    །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས།    །ཡོངས་ཤར་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི།    །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་དེ་རིང་བདག་སྐྱོངས་ཤིག  །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བ་ཡི།    །ཆུ་རྒྱུན་ཆལ་ཆལ་གཡོ་བ་ལས་འཁྲུངས་པའི།    །སྒྲོལ་མ་ཞེས་གྲགས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཡི།    །ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཐོད་དུ་བཅིངས་ལ་འདུད།    །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཅུད་ཀྱིས་མྱོས་པ་ཡི།    །ཟླ་བའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་།    །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཡི།    །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་སྙན།    །ངེས་པའི་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཀྱང་།    །རྣམ་པ་ཤེས་རབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བཞེངས་པ།    །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ།    །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཁྱོད་ལ་དགྱེས་པར་རོལ།    །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་སྐུ།    །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད།    །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་ཆུ་ཟླའི་གར།    །གངྒཱའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་སྟོན་མཛད་གང་།    །དྲི་མེད་སྐུ་ནི་རི་བོང་ཐེར་འབུམ་བརྩེགས།    །གངས་རིའི་དཔལ་དང་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བ་བརྒྱ།    །པད་དཀར་འབུམ་ཕྲག་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས།    །ཕྱོགས་ཅིག་སྤུངས་པའི་མཚན་དཔེ་འོད་སྟོང་འཕྲོ།    །ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་རེག་ལ་མ་འབྱར་ཤིང་།    །རིན་ཆེན་སིལ་ཁྲོལ་དུ་མའི་རྒྱན་ཆ་ཅན།    །མཐའ་ཡས་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་མོ།    །ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།    །གློག་དང་འདྲ་བའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་བརྩེ།    །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཀུན་སྦྱིན་མ་དང་།    །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས་མཛད་ཅིང་།    །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྩོལ་བའི་རྗེ་བཙུན་མ།    །གང་གསུང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས།    །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཚད་རིམས་སེལ་བ་ལ།    །ཀུ་སྤུ་ར་ཡི་ནུས་པས་མཚོན་མིན་པའི།    །གདུང་སེལ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིང་འཚོ་སྟེར།    །སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་ཕྲ་མོའི་རྩེ་མོར་ཡང་།    །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་ཅིང་།    །གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱང་དུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ།    །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་མཛད་ལ།    །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག  །གྲངས་མེད་སྒྲོལ་བའི་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ནི།    །ཕྲིན་ལས་རང་གཟུགས་དོན་གྲུབ་ཌཱ་ཀི་མ།    །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་རུའང་རྣམ་པར་སྣང་།    །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་རུ།    །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་འཕྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ཆེས།    །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་བཅས་བསླུ་བར་བྱེད།    །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་སྙེམས་པ་རབ་འཆང་མ།    །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཕག་མོ་བདག་མེད་མ།    །སེང་ཧ་མུ་ཁ་ལ་སོགས་མཚན་དང་ནི།    །སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་སྙེད་མཆིས་སོ་ཅོག  །ཁྱོད་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་ངེས་པས་འདུད།    །མདོར་ན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།    །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ཡི།    །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཞབས་པདྨོ།    །མི་འབྲལ་ཚངས་གནས་རྒྱན་དུ་བསྟེན་པ་ལས།    །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདུད་དགྲའི་བར་ཆད་ཚོགས།    །རྨིངས་མེད་ཞི་ཤིང་ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་འགྲུབ།    །རིང་འཚོའི་ལྗོན་བཟང་འགྲིབ་མེད་ཡུན་དུ་བརྟན།    །རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།    །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར།    །བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས།    །དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།    །འཕགས་མ་ཁྱེད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་ཤོག  །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེར་སྒྲེངས་པ་དང་།    །འདུས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་རྒྱས།    །ཆོས་ལྡན་སྦྱིན་བདག་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་།    །འཇིག་རྟེན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག  {{TibChung|།ཅེས་པའང་ས་ཕག་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་དགའ་བ་དང་པོར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཆུང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།  །    །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 14:40, 24 November 2021

རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་བསམ་འགྲུབ་ལྷ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་།
Wylie title rje btsun yid bzhin 'khor lo la bstod pa bsam 'grub lha yi ljon shing JKCL-KABUM-02-KHA-032.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 2, Text 32, Pages 439-441 (Folios 1a1 to 2a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rje btsun yid bzhin 'khor lo la bstod pa bsam 'grub lha yi ljon shing. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 439-441. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Verses of Praise - bstod pa
Deity sgrol ma yid bzhin 'khor lo
Colophon

།ཅེས་པའང་ས་ཕག་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་དགའ་བ་དང་པོར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཆུང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །

ces pa'ang sa phag gnam lo gsar 'char gyi dga' ba dang por rje btsun 'phags ma'i 'bangs kyi tha chung chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/mang+ga laM/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་བསམ་འགྲུབ་ལྷ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོཿགུ་རུ་ཙིནྟ་ཙཀྲ་ཡ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས། །ཡོངས་ཤར་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་དེ་རིང་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བ་ཡི། །ཆུ་རྒྱུན་ཆལ་ཆལ་གཡོ་བ་ལས་འཁྲུངས་པའི། །སྒྲོལ་མ་ཞེས་གྲགས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཡི། །ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཐོད་དུ་བཅིངས་ལ་འདུད། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཅུད་ཀྱིས་མྱོས་པ་ཡི། །ཟླ་བའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་སྙན། །ངེས་པའི་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ཤེས་རབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བཞེངས་པ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཁྱོད་ལ་དགྱེས་པར་རོལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་སྐུ། །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་ཆུ་ཟླའི་གར། །གངྒཱའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་སྟོན་མཛད་གང་། །དྲི་མེད་སྐུ་ནི་རི་བོང་ཐེར་འབུམ་བརྩེགས། །གངས་རིའི་དཔལ་དང་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བ་བརྒྱ། །པད་དཀར་འབུམ་ཕྲག་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས། །ཕྱོགས་ཅིག་སྤུངས་པའི་མཚན་དཔེ་འོད་སྟོང་འཕྲོ། །ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་རེག་ལ་མ་འབྱར་ཤིང་། །རིན་ཆེན་སིལ་ཁྲོལ་དུ་མའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །མཐའ་ཡས་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་མོ། །ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །གློག་དང་འདྲ་བའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་བརྩེ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཀུན་སྦྱིན་མ་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས་མཛད་ཅིང་། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྩོལ་བའི་རྗེ་བཙུན་མ། །གང་གསུང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཚད་རིམས་སེལ་བ་ལ། །ཀུ་སྤུ་ར་ཡི་ནུས་པས་མཚོན་མིན་པའི། །གདུང་སེལ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིང་འཚོ་སྟེར། །སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་ཕྲ་མོའི་རྩེ་མོར་ཡང་། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་ཅིང་། །གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱང་དུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་མཛད་ལ། །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག །གྲངས་མེད་སྒྲོལ་བའི་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ནི། །ཕྲིན་ལས་རང་གཟུགས་དོན་གྲུབ་ཌཱ་ཀི་མ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་རུའང་རྣམ་པར་སྣང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་རུ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་འཕྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ཆེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་བཅས་བསླུ་བར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་སྙེམས་པ་རབ་འཆང་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཕག་མོ་བདག་མེད་མ། །སེང་ཧ་མུ་ཁ་ལ་སོགས་མཚན་དང་ནི། །སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་སྙེད་མཆིས་སོ་ཅོག །ཁྱོད་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་ངེས་པས་འདུད། །མདོར་ན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ཡི། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཞབས་པདྨོ། །མི་འབྲལ་ཚངས་གནས་རྒྱན་དུ་བསྟེན་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདུད་དགྲའི་བར་ཆད་ཚོགས། །རྨིངས་མེད་ཞི་ཤིང་ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་འགྲུབ། །རིང་འཚོའི་ལྗོན་བཟང་འགྲིབ་མེད་ཡུན་དུ་བརྟན། །རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར། །བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས། །དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །འཕགས་མ་ཁྱེད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་ཤོག །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེར་སྒྲེངས་པ་དང་། །འདུས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་རྒྱས། །ཆོས་ལྡན་སྦྱིན་བདག་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ས་ཕག་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་དགའ་བ་དང་པོར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཆུང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ། །།
[edit]

rje btsun yid bzhin 'khor lo la bstod pa bsam 'grub lha yi ljon shing zhes bya ba bzhugs so/____/na moHgu ru tsin+ta tsakra ya/__dus gsum rgyal ba sras dang bcas pa yi/____/thugs rje'i phrin las gcig tu bsdus pa las/____/yongs shar rje btsun bcom ldan 'das ma ni/____/yid bzhin 'khor los de ring bdag skyongs shig__/thugs rje'i dbang phyug 'gro la brtse ba yi/____/chu rgyun chal chal g.yo ba las 'khrungs pa'i/____/sgrol ma zhes grags rgyal bas bsngags pa yi/____/ut+pal dkar po thod du bcings la 'dud/____/'chi med bdud rtsis bcud kyis myos pa yi/____/zla ba'i lang tsho rab tu rgyas pa dang /____/ye shes spyan bdun rnam par bkra ba yi/____/yid bzhin 'khor lo phyogs bcu'i zhing na snyan/____/nges pa'i don du spros pa las 'das kyang /____/rnam pa shes rab gzugs kyi sku bzhengs pa/____/lha mo khyod ni sras bcas rgyal ba'i yum/____/rgyal ba sras bcas khyod la dgyes par rol/____/longs spyod yongs rdzogs bde chen kha sbyor sku/____/rang bzhin med kyang snying rje rgyun mi chad/____/sprul pa'i rnam rol 'gag med chu zla'i gar/____/gang+gA'i rdul dang mnyam pa ston mdzad gang /____/dri med sku ni ri bong ther 'bum brtsegs/____/gangs ri'i dpal dang rgyu skar bye ba brgya/____/pad dkar 'bum phrag rgyas pa'i 'od zer rnams/____/phyogs cig spungs pa'i mtshan dpe 'od stong 'phro/____/lha rdzas na bza' reg la ma 'byar shing /____/rin chen sil khrol du ma'i rgyan cha can/____/mtha' yas zhing du rnam par rgyu ba mo/____/kun la dbang bsgyur rje btsun thugs rje can/____/glog dang 'dra ba'i spyan gyis 'gro la brtse/____/tshe dang ye shes mchog kun sbyin ma dang /____/'jigs dang sdug bsngal kun las skyobs mdzad cing /____/'dod pa'i don kun stsol ba'i rje btsun ma/____/gang gsung bdud rtsi'i thig pa'i cha shas kyis/____/'chi bdag bdud kyi tshad rims sel ba la/____/ku spu ra yi nus pas mtshon min pa'i/____/gdung sel 'chi med grub pa'i ring 'tsho ster/____/sku yi ba spu phra mo'i rtse mor yang /____/zhing khams rgya mtsho spro dang sdud mdzad cing /____/gcig pu nyid kyang du ma'i gar gyis rol/____/lhan skyes bde chen ye shes sbyin mdzad la/____/skad cig rer yang sems can bye ba phrag__/grangs med sgrol ba'i myur ma dpa' mo ni/____/phrin las rang gzugs don grub DA ki ma/____/dbyings phyug yum chen lnga ru'ang rnam par snang /____/dkyil 'khor gtso dang 'khor gyi rnam pa ru/____/ji lta ji snyed 'phrul pa'i sgyu ma ches/____/de bzhin gshegs pa sras bcas bslu bar byed/____/rdo rje sgeg mo'i snyems pa rab 'chang ma/____/rnal 'byor ma dang phag mo bdag med ma/____/seng ha mu kha la sogs mtshan dang ni/____/sku yi rnam 'gyur ji snyed mchis so cog__/khyod las gzhan du ma dmigs nges pas 'dud/____/mdor na deng nas byang chub snying po'i bar/____/skyabs kyi mchog tu nges pa brtan po yi/____/bla ma yid bzhin 'khor lo'i zhabs pad+mo/____/mi 'bral tshangs gnas rgyan du bsten pa las/____/phyi nang gsang ba'i bdud dgra'i bar chad tshogs/____/rmings med zhi shing chos mthun bsam sbyor 'grub/____/ring 'tsho'i ljon bzang 'grib med yun du brtan/____/rdo rje'i lang tsho rab rgyas dngos grub stsol/____/rang bzhin lhan skyes ye shes nyi ma shar/____/bde chen rtag pa dam pa'i dpal yon rgyas/____/don gnyis 'bad med lhun gyis grub pa la/____/'phags ma khyed dang rnam dbyer med par shog__/bstan pa'i rgyal mtshan srid rtser sgrengs pa dang /____/'dus pa'i sde tshogs thugs mthun khrims gtsang rgyas/____/chos ldan sbyin bdag dpal 'byor rgyas pa dang /____/'jig rten dus kyi rgud pa zhi gyur cig__/ces pa'ang sa phag gnam lo gsar 'char gyi dga' ba dang por rje btsun 'phags ma'i 'bangs kyi tha chung chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/mang+ga laM/__/____//_

Footnotes

Other Information