JKCL-KABUM-02-KHA-033: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན། | ||
|fulltitle=rje btsun 'phags ma yid bzhin 'khor lo la bstod pa 'chi med mchog sbyin | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''rje btsun 'phags ma yid bzhin 'khor lo la bstod pa 'chi med mchog sbyin''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 443-447. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
Line 10: | Line 12: | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|jkcloutline=Two | |jkcloutline=Two | ||
|deity=sgrol ma yid bzhin 'khor lo | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=002 | |volumenumber=002 | ||
Line 16: | Line 19: | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=033 | |textnuminvol=033 | ||
|pagenumbers=443-447 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a3 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཤིང་བྱ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་སྔ་དྲོའི་ཆར་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་སྨོས་རིམ་བཞིན་དུ་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་དྲུང་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་སུ་ཤྲིཿཡོ་བྷ་བ་ཏུ། ། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang shing bya gnam lo gsar tshes kyi cho 'phrul zla ba'i tshes gcig gi snga dro'i char bkra shis 'chi med grub pa'i dga' ba'i tshal chen por 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gus pas gsol ba btab cing smos rim bzhin du yi ge'i byed po nye bar gnas pa drung tshe ring bkra shis kyis bgyis pa ste/__'dis kyang bstan 'dzin skyes mchog rnams zhabs pad brtan cing /__rang gzhan thams cad 'chi med ye shes kyi sku mngon du byed pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM su shriHyo b+ha ba tu/__/ | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-033.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-033.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 21: | Line 32: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཙིནྟ་ཙཀྲཱ་ཡ། གང་གི་ཞལ་བཟང་ཡིད་ལ་དྲན་ཙམ་གྱིས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མཛད་མ། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཡི། །ཞབས་མཐིལ་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བོས་བཏུད་དེ་མཆོད། །གཟོད་ནས་རབ་ཞི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཀྱང་། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས། །རབ་བསྐྱོད་རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་བ་ནི། །གང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྩིགས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འཕགས་བཞིའི་བསྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ། །རྣམ་པ་རྗེ་བཙུན་ས་བཅུའི་སེམས་མའི་ཚུལ། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་སླད་སྲིད་པར་རྗེས་ཆགས་པས། །བུད་མེད་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་བསྟོད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་མཆོག་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་བདུན་རབ་ཏུ་བཀྲ་བ་ཡིས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་ཅིང་གཟིགས། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་ལ་བསྟོད། །གནག་སྣུམ་ཐོར་ཅོག་ལྟག་པར་བཅིངས་པ་ཡི། །ཟར་བུ་རིང་དུ་གྲོལ་བས་མཛེས་པར་བྱས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་པདྨའི་དོ་ཤལ་སོགས། །འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་རོལ་ལ་བསྟོད། །ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ལྕུག་ཕྲན་རིང་དུ་བརྐྱང་། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་མཐེབ་སྲིན་ལས། །གྲོལ་བའི་ཨུཏྤལ་སྡོང་པོ་འཛིན་ལ་བསྟོད། །སྲབ་འཇམ་ཡང་བའི་པཉྩ་ལི་ཀ་ཡི། །ལྷ་རྫས་སྟོད་གཡོགས་ཤམ་ཐབས་ལ་སོགས་པ། །མཛེས་པར་བཀླུབས་ཤིང་མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་པ། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་མཛེས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཅིག་དུ་མར་འཕྲུལ་པ་ཡི། །མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་སོགས། །བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་མ། །བཅོམ་ལྡན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཞབས་ལ་བསྟོད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དོན་གྲུབ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་བསྟོད། །དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་མ། །གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་མཛེས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་བསྟོད། །ཁྱོད་སྐུ་བསྒོམས་དང་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་མོད། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཅག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་མ། །གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་མ་ལ་བསྟོད། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ། །ཡུན་ཏུ་བསྙེན་པས་ཉོན་ཕུང་བདུད་ལས་གྲོལ། །ལྷ་བུའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཞི། །མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་ལ་བསྟོད། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་བར་ཆད་རྣམས། །ཁྱོད་སྐུའི་གཟི་བྱིན་སྣང་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །རྩད་ནས་བཟློག་མཛད་མྱུར་མ་དཔལ་མོར་བསྟོད། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་ཞིང་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་། །བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཟག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གང་སྐུ་བདག་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སུ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྦུབས་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །མི་ཤིགས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྲོག་གྲུབ་ནས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །གསུང་གསང་ངག་ལ་ཞུགས་པས་འཕོ་བའི་རླུང་། །རང་དག་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དར་སྨིན། །གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་གསང་དཔལ་གྱི་བེའུའི་ཀློང་ཆེན་པོ། །བདག་གི་ཙིཏྟའི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་ལས། །ཏིང་འཛིན་སྒོ་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་འབྱེད་པ་དང་། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་མཐའ་ཀླས་པ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དང་དགོངས་སྤྱོད་གཅིག །ཡོན་ཏན་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་ཉིད་དུ། །སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་འགྲོ་སྒྲོལ་འབྱོར་སླད་རྟག །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མདོར་ན་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པ་དང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གོ་འཕང་ལག་མཐིལ་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འབྲེལ་པ་ཐོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་དང་། །བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་དང་། །བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་དབུ་འཕང་རབ་ཏུ་མཐོ། །འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཤིང་། །རྫོགས་ལྡན་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཀྲ་ཤིས་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་བ་ཡིས། །སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བསྙིལ་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་དང་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཤིང་བྱ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་སྔ་དྲོའི་ཆར་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་སྨོས་རིམ་བཞིན་དུ་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་དྲུང་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་སུ་ཤྲིཿཡོ་བྷ་བ་ཏུ། ། །། }} | {{TibP|རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཙིནྟ་ཙཀྲཱ་ཡ། གང་གི་ཞལ་བཟང་ཡིད་ལ་དྲན་ཙམ་གྱིས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མཛད་མ། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཡི། །ཞབས་མཐིལ་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བོས་བཏུད་དེ་མཆོད། །གཟོད་ནས་རབ་ཞི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཀྱང་། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས། །རབ་བསྐྱོད་རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་བ་ནི། །གང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྩིགས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འཕགས་བཞིའི་བསྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ། །རྣམ་པ་རྗེ་བཙུན་ས་བཅུའི་སེམས་མའི་ཚུལ། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་སླད་སྲིད་པར་རྗེས་ཆགས་པས། །བུད་མེད་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་བསྟོད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་མཆོག་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་བདུན་རབ་ཏུ་བཀྲ་བ་ཡིས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་ཅིང་གཟིགས། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་ལ་བསྟོད། །གནག་སྣུམ་ཐོར་ཅོག་ལྟག་པར་བཅིངས་པ་ཡི། །ཟར་བུ་རིང་དུ་གྲོལ་བས་མཛེས་པར་བྱས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་པདྨའི་དོ་ཤལ་སོགས། །འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་རོལ་ལ་བསྟོད། །ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ལྕུག་ཕྲན་རིང་དུ་བརྐྱང་། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་མཐེབ་སྲིན་ལས། །གྲོལ་བའི་ཨུཏྤལ་སྡོང་པོ་འཛིན་ལ་བསྟོད། །སྲབ་འཇམ་ཡང་བའི་པཉྩ་ལི་ཀ་ཡི། །ལྷ་རྫས་སྟོད་གཡོགས་ཤམ་ཐབས་ལ་སོགས་པ། །མཛེས་པར་བཀླུབས་ཤིང་མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་པ། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་མཛེས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཅིག་དུ་མར་འཕྲུལ་པ་ཡི། །མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་སོགས། །བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་མ། །བཅོམ་ལྡན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཞབས་ལ་བསྟོད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དོན་གྲུབ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་བསྟོད། །དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་མ། །གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་མཛེས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་བསྟོད། །ཁྱོད་སྐུ་བསྒོམས་དང་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་མོད། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཅག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་མ། །གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་མ་ལ་བསྟོད། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ། །ཡུན་ཏུ་བསྙེན་པས་ཉོན་ཕུང་བདུད་ལས་གྲོལ། །ལྷ་བུའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཞི། །མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་ལ་བསྟོད། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་བར་ཆད་རྣམས། །ཁྱོད་སྐུའི་གཟི་བྱིན་སྣང་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །རྩད་ནས་བཟློག་མཛད་མྱུར་མ་དཔལ་མོར་བསྟོད། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་ཞིང་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་། །བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཟག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གང་སྐུ་བདག་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སུ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྦུབས་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །མི་ཤིགས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྲོག་གྲུབ་ནས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །གསུང་གསང་ངག་ལ་ཞུགས་པས་འཕོ་བའི་རླུང་། །རང་དག་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དར་སྨིན། །གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་གསང་དཔལ་གྱི་བེའུའི་ཀློང་ཆེན་པོ། །བདག་གི་ཙིཏྟའི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་ལས། །ཏིང་འཛིན་སྒོ་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་འབྱེད་པ་དང་། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་མཐའ་ཀླས་པ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དང་དགོངས་སྤྱོད་གཅིག །ཡོན་ཏན་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་ཉིད་དུ། །སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་འགྲོ་སྒྲོལ་འབྱོར་སླད་རྟག །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མདོར་ན་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པ་དང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གོ་འཕང་ལག་མཐིལ་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འབྲེལ་པ་ཐོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་དང་། །བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་དང་། །བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་དབུ་འཕང་རབ་ཏུ་མཐོ། །འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཤིང་། །རྫོགས་ལྡན་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཀྲ་ཤིས་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་བ་ཡིས། །སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བསྙིལ་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་དང་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག {{TibChung|།ཅེས་པའང་ཤིང་བྱ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་སྔ་དྲོའི་ཆར་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་སྨོས་རིམ་བཞིན་དུ་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་དྲུང་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་སུ་ཤྲིཿཡོ་བྷ་བ་ཏུ། ། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 14:44, 24 November 2021
Wylie title | rje btsun 'phags ma yid bzhin 'khor lo la bstod pa 'chi med mchog sbyin | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 2, Text 33, Pages 443-447 (Folios 1a1 to 3a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rje btsun 'phags ma yid bzhin 'khor lo la bstod pa 'chi med mchog sbyin. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 443-447. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Deity | sgrol ma yid bzhin 'khor lo | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་ཤིང་བྱ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་སྔ་དྲོའི་ཆར་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་སྨོས་རིམ་བཞིན་དུ་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་དྲུང་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་སུ་ཤྲིཿཡོ་བྷ་བ་ཏུ། ། | |
/ces pa'ang shing bya gnam lo gsar tshes kyi cho 'phrul zla ba'i tshes gcig gi snga dro'i char bkra shis 'chi med grub pa'i dga' ba'i tshal chen por 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gus pas gsol ba btab cing smos rim bzhin du yi ge'i byed po nye bar gnas pa drung tshe ring bkra shis kyis bgyis pa ste/__'dis kyang bstan 'dzin skyes mchog rnams zhabs pad brtan cing /__rang gzhan thams cad 'chi med ye shes kyi sku mngon du byed pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM su shriHyo b+ha ba tu/__/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
443-447
|
རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན། rje btsun 'phags ma yid bzhin 'khor lo la bstod pa 'chi med mchog sbyin
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]] |