JKCL-KABUM-02-KHA-011: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''[[]]''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་གྱི་རྣ་ཆ།
|fulltitle=bcom ldan 'das ngag gi dbang phyug 'jam dpal dbyangs la bstod pa nges don gyi rna cha
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''bcom ldan 'das ngag gi dbang phyug 'jam dpal dbyangs la bstod pa nges don gyi rna cha''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 343-363. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa
|terma=No
|terma=No
|jkcloutline=Two
|jkcloutline=Two
|deity='jam dpal dbyangs
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=002
|volumenumber=002
Line 15: Line 19:
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|textnuminvol=011
|textnuminvol=011
|pagenumbers=343-363
|totalpages=21
|beginfolioline=1a
|endfolioline=11a5
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|colophontib=རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཟུང་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་མཁས་བཙུན་བཟང་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་མངའ་ཡང་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དྷྱཱ་ན་མ་ཏིས་གསུང་གི་བསྐུལ་བ་གུས་པས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་རྨོངས་བཏུལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་སྲིན་པོ་ཞེས་པ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་རྟ་པ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།  །    །།
|colophonwylie=rgyal ba'i ye shes kyi sku gcig pu spro bsdu'i byed po 'khor 'das kun gyi khyab bdag lhag pa'i lha mchog sa bcu'i sems dpa'i tshul bzung many+dzu shrI la bstod pa nges don rna cha zhes bya ba'i smon lam dang bcas pa 'di yang mkhas btsun bzang dang grub pa'i yon tan mchog tu mnga' yang sbas pa'i rnal 'byor gyi tshul bzung ba khyab bdag 'khor lo'i mgon po d+h+yA na ma tis gsung gi bskul ba gus pas spyi bor blangs te rmongs btul 'du shes gsum pa gtsug lag lung rig nyi ma smra ba'i seng ges srin po zhes pa shing mo yos kyi lo rta pa zla'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes bzang por gsol ba btab pa'i yi ge pa ni 'jigs med blo gros pas bgyis pa 'dis kyang 'gro kun so sor rtogs pa'i ye shes la dbang 'byor pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__/
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-011.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-011.pdf
}}
}}
Line 21: Line 33:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།    །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་གྱི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།    །
{{TibP|༄༅།    །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་གྱི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།    །
རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  མཉྫུ་ཤྲཱི་གྷོ་ཥ་སྱ་སྟུ་ཏི་ནཱི་ཏ་རྠ་ཀུཎྜ་ལཾ་ནཱ་མཱ།  བོད་སྐད་དུ།  འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་གྱི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ།  འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།    །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས།    །ངེས་དོན་རིག་སྟོང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ནི།    །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་དང་གོ་མྱོང་ཡུལ་ལས་འདས།    །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་ལ་འདུད།  ༡།  གང་ཞིག་ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐའ་མེད་ཅིང་།    །ཞི་བར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བརྙེས་ཟིན་ཀྱང་།    །ཚུལ་མཐོང་འགྲོ་བར་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་ནི།    །མ་རྟོགས་རྟོགས་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་བཟུང་གང་།  ༢།  མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལས།    །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཟླ་ཞལ་ཅན།    །ཨེ་མ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཡི།    །དེ་རིང་བདག་བློའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་མཛོད།  ༣།  སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་ཇི་སྙེད་པ།    །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་རལ་གྲིས་གཅོད་མཛད་ཅིང་།    །སྣ་ཚོགས་ལྟ་ངན་འཐིབས་པོས་བསྐོར་བ་ཡི།    །ཐེ་ཚོམ་འཇིག་ལ་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཞིན།  ༤།  ཐོག་མ་ལ་སོགས་ཚད་བཟུང་བྲལ་བ་ཡི།    །ཀུན་ཁྱབ་དབུས་མཐའ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི།    །སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་དེ།    །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ནོ།  ༥།  རྣམ་རྟོག་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་མི་གཡོ་བ།    །རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་སྒྲོན་མེ་ལྟར།    །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།    །མཚན་མ་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་རྒྱུ།  ༦།  ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་།    །གཞན་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ།    །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས།    །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཇམ་པའི་དཔལ།  ༧།  རང་དོན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་དབང་བཅུ་མངའ།    །སྒྲིབ་ཀུན་སྤངས་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།    །གཞན་ལ་བརྩེ་བས་ལམ་མཆོག་སྟོན་མཛད་པ།    །རྒྱལ་སྲས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས་གྲགས་གང་།  ༨།  ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་སོགས།    །རྟག་ཆད་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་རབ་འདས་ཤིང་།    །ཆགས་སྡང་རབ་རིབ་རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་པའི།    །དམ་ཆོས་ཉི་མ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ལགས།  ༩།  རྟག་དང་བརྗོད་མིན་འཕགས་པས་མཁྱེན་ཕྱིར་དང་།    །བསམ་ཞི་གཉིས་རྟོག་མེད་པ་དག་ཅིང་གསལ།    །སྒྲིབ་ཚོགས་མུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དེ་ནི།    །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དུ་རྒྱུ་བའི་རྟ་བདུན་བཞིན།  ༡༠།  རབ་དྭངས་འོད་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་།    །འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་ཞི་ཐམས་ཅད་ལ།    །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གཟིགས་པའི་སྤྱན།    །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ།  ༡༡།  ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི།    །ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི།    །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ཟད།    །མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིས་ཇི་སྙེད་མཁྱེན།  ༡༢།  སོ་སོར་མ་འདྲེས་རང་གི་ཤེས་ལས་མཐོང་།    །དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་དང་།    །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་གཟིགས་པ་དག་པས་ན།    །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཕགས་པ་ཞེས་སུ་གྲགས།  ༡༣།  སྟོན་པ་བསྟན་པ་བསླབ་པའི་དོན་ཅན་དང་།    །ཐེག་གསུམ་བྱེད་གསུམ་མོས་པའི་དབང་བྱས་ནས།    །གསུམ་དུ་བཞག་ཀྱང་སྤངས་ཕྱིར་བསླུ་བ་དང་།    །འཇིགས་དང་བཅས་པས་གཏན་སྐྱབས་དམ་པ་ཁྱོད།  ༡༤།  འབྱུང་དཀོན་དྲི་མེད་མཐུ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གྱི།    །རྒྱན་མཆོག་འགྱུར་མེད་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས།    །གང་ལས་དགེ་འབྱུང་དོན་དམ་གཟིགས་པའི་ཡུལ།    །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཞུགས།  ༡༥།  ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆུ་དྭངས་བཞིན།    །རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པ།    །ཆོས་མོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དང་།    །བརྩེ་བྱུང་གཙང་རྟགས་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་སོན།  ༡༦།  བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་རྣོན་པོས་གཅོད།    །སེམས་ཅན་ལ་ནི་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེས་སྲེད།    །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཐབས་ལ་རྟག་བརྟེན་ནས།    །སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཀའི་མཐར་མ་ལྷུང་།  ༡༧།  ཁྱོད་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་མ་གནས་ན།    །འཁོར་བར་སྐྱོ་དང་མྱང་འདས་འདོད་དོན་གཉེར།    །སྨོན་མེད་དེས་ན་སྲིད་པར་ཉེས་དམིགས་དང་།    །བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན།  ༡༨།  དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ།    །ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་།    །ཡོན་ཏན་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས།    །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཁམས་བསྡུས་ཕྱིར།  ༡༩།  དུ་མའི་ཚོགས་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྣོད།    །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་།    །རྙོགས་མེད་ཆུ་ལྟར་དག་ཕྱིར་གསང་གསུམ་ནི།    །ཆུ་འཛིན་འབྱུང་གནས་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན།  ༢༠།  དྲི་མེད་གནས་ལ་མངོན་ཤེས་ཆགས་ཐོགས་བྲལ།    །ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་འོད་སྣང་དཔལ་དང་མཚུངས།    །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འཇུག་ལས་དེ་ཉིད་གཟིགས།    །རྒྱལ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཐོགས་ནོར་བུ་བཞིན།  ༢༡།  ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་སྤྲོས་མཐོང་བདེན་ལས་ལྡོག  །སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི།    །བདེ་བར་གཤེགས་བཞིན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད།    །ཤིན་ཏུ་རྣམ་གཙང་ལྷ་ཡི་ཤེལ་བཞིན་དག༢༢།  ཇི་ལྟར་རྟོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་རབ་སོང་བ།    །འཆི་མེད་ལྷ་ལས་ཡངས་པའི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་།    །རང་བཞིན་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ།    །འགྱུར་མེད་ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོའི་གཙུག་རྒྱན་བཞིན།  ༢༣།  ཤིན་རྨོངས་ཉེས་པའི་དྲི་མའི་ཚང་ཚིང་གིས།    །ཉེ་བར་གོས་མེད་ངེས་དོན་འཇམ་པའི་དབྱངས།    །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་རབ་ཞུགས་པས།    །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  ༢༤།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཆི་དང་ན་བ་དང་།    །རྒ་བའི་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ནམ་ཡང་མེད།    །ཁྱབ་མཇུག་སྔོན་ཆད་འཇིག་པའི་མེ་ཆེན་པོས།    །ནམ་ཡང་བསྲེགས་པ་མེད་པ་དེ་འདྲར་ལགས།  ༢༥།  འབྱུང་བཞི་རྣམས་ནི་མཁའ་ལ་རབ་གནས་བཞིན།    །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས།    །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་བྱས་ཀྱང་།    །ངེས་དོན་འཇམ་དཔལ་གང་ལ་གནས་པ་མེད།  ༢༦།  འཆི་དང་ན་བ་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།    །གདོད་མ་ཉིད་ནས་བག་ཆགས་བཅས་ཀུན་སྤངས།    །འོན་ཀྱང་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཡི།    །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཞིང་།  ༢༧།  རྒྱལ་བས་ཞིང་མང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ།    །རྣམ་ཐར་དཔག་ཡས་ཆོས་སྒོ་གྲངས་མེད་སྟོན།    །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ།    །ཆོས་དབྱིངས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།  ༢༨།  རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་ཡི།    །བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པ་དེའི།    །ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་གཞན་ཡིད་འགུགས།    །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ཁྱོད་ཉིད་མཚུངས།  ༢༩།  སྲིད་པར་གནས་ཀྱང་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ།    །ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་།    །དེ་ཡི་མ་གོས་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་གཙང་།    །དེ་བཞིན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་དུ།  ༣༠།  གཞན་ཕན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ལ་བསྙེལ་མེད་བློ།    །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་དལ་བ་མེད་པ་འདི།    །རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བའམ།    །ཚངས་པའི་རལ་ཀླུང་བབས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི།  ༣༡།  ཞི་བའི་བསམ་བཏན་སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩི་ལ།    །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་དང་རྟོགས་བྲལ་ཕྱིར།    །འབད་མེད་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི།    །ཁམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་འདས་ཟག་མེད་མཆོག༣༢།  ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི།    །ཆབ་འབངས་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ལམ་གྱི།    །ཇི་ལྟར་འདུལ་ཚུལ་དེ་དེར་ཉིད་དུ་ཤེས།    །སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ནི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་རྒྱལ་བཞིན།  ༣༣།  ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ།    །བྱ་བའི་དོན་ལ་ཡང་དག་རབ་འཇུག་པ།    །ངང་པ་པདྨའི་མཚོ་རུ་འཇུག་པ་བཞིན།    །སྲིད་པའི་མཚོར་འཇུག་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད།  ༣༤།  རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཆེན་པོའི་སྐུ།    །ཟག་པ་བཅས་པའི་ཆོས་ཐུན་མཐའ་ལས་འདས།    །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས།    །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ལགས།  ༣༥།  ཇི་ལྟ་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་གཟིགས་པ་ཡི།    །བདེ་བར་གཤེགས་འདི་དམ་པའི་དོན་མཐར་ཐུག  །འཕགས་པས་མངོན་སུམ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉིད་དེ།    །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའང་དེ་ཉིད་ཡིན།  ༣༦།  འོད་དཀར་ཅན་གྱི་པདྨའི་བཞིན་རས་བསྡུད།    །མྱང་འདས་ཆེན་པོས་དམན་པའི་ལམ་ཀུན་འཇོམས།    །མིང་ཙམ་མཚུངས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཁྱད་པར་ནི།    །དབྱེ་བ་བཞི་ཡིས་འགལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས།  ༣༧།  ཆོས་དབྱེར་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་།    །རྫུན་མེད་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་།    །རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི།    །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ཁོ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས།  ༣༨།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།    །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད།    །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཚོགས་གཉིས་མ་མ་ལས།    །འཁྲུངས་པ་ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོར་གྱུར།  ༣༩།  ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་།    །ཤེས་སྒྲིབ་དག་པས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད།    །སྒྲིབ་གཉིས་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བ།    །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ནི།  ༤༠།  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།    །དཔལ་གྱི་འཁྱུད་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་།    །ཁྱོད་མཚུངས་དཔེ་བྱར་འོས་པ་གཞན་མ་མཆིས།    །གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་ཡོན་ཏན་གཏེར།  ༤༡།  ཨེ་མ་ཧོཿབསམ་མཉམ་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི།    །འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་ཉེས་ཀུན་སྤངས་པའི་བདག  །སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པས།    །འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་དེ་དངོས་མིན།  ༤༢།  ཞི་བའི་ལམ་འཇུག་རབ་སྨིན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས།    །འཆི་མེད་ལམ་བཟང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བརྟན་བཞིན།    །འདིར་ནི་རྟག་གནས་མི་འཇེད་བདག་པོ་དང་།    །མཚུངས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཉིད་དུ་ཟད།  ༤༣།  ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི།    །ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རང་བཞིན་ནི།    །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ།    །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས།  ༤༤།  ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།    །སྒྲིབ་གསུམ་ལས་གྲོལ་དག་དང་འོད་གསལ་བ།    །གཞལ་གྲངས་མཉམ་མེད་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི།    །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དཔལ།  ༤༥།  སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཡིས་ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད།    །འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར།    །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས།    །ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྐུ་ཆེ།  ༤༦།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་མཁྱེན།    །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་རི་དབང་ལྟར།    །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་།    །ཙནྡན་ཆུ་ལྟར་འགྲོ་གདུང་བསིལ་བར་བྱས།  ༤༧།  སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དག་དང་མ་དག་གཟིགས།    །སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ།    །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས།    །སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་མེ་འོབས་ལས་ཕྱུང་བཞིན།  ༤༨།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་བཟུང་བས།    །ཐེག་མཆོག་ལ་སྨིན་བྱང་ཆུབ་ཁྲི་འཕང་ཆེར།    །འཇོག་ནས་བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་པོ།    །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༤༩།  རང་དོན་དོན་དམ་པ་ཡི་སྐུ་དེ་ལ།    །བྲལ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཕྱེས་ཡོན་ཏན་གྱི།    །དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི།    །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྤྲིན་འབྱོར་པས་མཛེས་པར་བྱས།  ༥༠།  མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།    །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་བལྟ་བས་མི་ངོམ་པ།    །མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་པདྨ་བཞིན་དུ་བཀྲ།    །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་མཁའ་ལ་འཆར།  ༥༡།  མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མང་མོད་ཀྱང་།    །གང་གི་སྟོབས་བཅུ་ཞོ་འཐུང་རྡོ་རྗེ་བཞིན།    །མི་འཇིགས་གདོང་ལྔ་བཞིན་དུ་བག་ཚ་མེད།    །ཁྱོད་ཀྱི་མ་འདྲེས་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མིན།  ༥༢།  གང་ཞིག་ལུང་གི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ།    །རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནི།    །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་འདོམ་ལྟར།    །གཞན་དུ་ཡོད་མིན་ཙནྡན་དྲི་བཞིན་ནོ།  ༥༣།  གནས་དང་གནས་མིན་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དབང་།    །ཁམས་མོས་ཀུན་འགྲོ་བསམ་གཏན་ཉོན་དྲི་མེད།    །གནས་ནི་རྗེས་དྲན་ལྟ་མིག་ཞི་ཆེན་སྟོབས།    །གོ་ཆ་རྩིགས་བསྟན་ཤིང་འབིགས་འཇིགས་གཅོད་མཚུངས།  ༥༤།  བྱང་ཆུབ་གེགས་ནི་འགོག་བྱེད་ལམ་སྟོན་དང་།    །འགོག་སྟོན་མི་འཇིགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ནི།    །ཤེས་བྱ་སྤངས་བྱ་བསྟན་བྱ་ཐོབ་བྱ་བཞི།    །བདེན་སྟོན་རི་དྭགས་དབང་པོ་རྒྱུ་བ་ལྟར།  ༥༥།  ཁྱོད་ནི་མི་ཡི་སེང་གེ་འཇིགས་པ་མེད།    །ལེགས་གནས་ལྟོས་མེད་བརྟན་པའི་རྩལ་ལྡན་པ།    །ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་འོས་སྲིད་པའི་ཁམས་འདི་ན།    །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཡས་གཞན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན།  ༥༦།  གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔར།    །ཡོན་ཏན་གཞན་དང་མ་འདྲེས་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད།    །རྒྱལ་བ་ལ་མངའ་སྲིད་པ་ཐ་མལ་པའི།    །བྱང་སེམས་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བདེན།  ༥༧།  གང་རྟོགས་འགྲོ་བར་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱི།    །འཁོར་ལོ་དམ་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་།    །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་སྒྲ།    །མཚུངས་མེད་དམ་པར་བསྒྲགས་པ་ཁྱོད་ཅིག་པུ།  ༥༨།  ཁྱེད་སྐུ་རི་དབང་ཇི་བཞིན་མཐོ་ཞིང་དྲངས་ལ་ནྱ་གྲོའི་ལྗོན་ལྟར་ཆུ་ཤིང་གབ།    །གཙོ་མ་གསེར་དང་ཀཾ་བུ་ར་དང་བཻཌཱུཪྻ་ཡི་འོད་ལྟར་དག་ཅིང་གསལ་བ་ཡི།    །པགས་པའི་མདོག་ནི་སྲབ་ལ་འཇམ་ཤིང་སྤྱི་གཙུག་གནག་སྣུམ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་བཅིངས།    །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་ཅུང་ཟད་གཡོན་འཕྱང་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་གྱིས་མཛེས་རྒྱས་པའི་དབུ།  ༥༩།  སྐྲ་མཚོམས་མཐོ་ལ་ལེགས་ཕྱེད་དཔྲལ་དབྱེས་ཀུནྡ་དུང་དང་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར།    །དྲི་མེད་མཛོད་སྤུ་སྨིན་མའི་དབུས་མཛེས་འཇམ་སྣུམ་སྤུ་མཉམ་སྨིན་ཚུགས་རིང་ལ་སྟུགས།    །མ་འཛིང་ཁྱུ་མཆོག་རྫི་མ་སྤྱན་དཀྱུས་ཨུཏྤལ་མཐིང་གའི་འདབ་མ་མ་འདྲེས་པ།    །མཚམས་ཞིང་མཐོ་བའི་གཙང་མའི་ཤངས་ལེགས་ཡིད་འོང་མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་ཤིང་།  ༦༠།  དཀར་ཞིང་ཚད་མཉམ་ཚེམ་ཐག་ཤིན་ཏུ་བཟང་ལ་འགྲམ་པ་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་དང་།    །སྲབ་མཉེན་ལྗགས་ཀྱི་ཞལ་དཀྱིལ་ཁེབས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་ཚེ།    །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བརྐྱངས་ཡང་ངལ་མེད་སྙན་ཤལ་རིང་དུ་འཕྱང་།    །རིན་ཆེན་རྣ་ཆ་ཕྲེང་རྒྱན་མགྲིན་པ་གསེར་ཐུམ་གཟི་འོད་འཁྱུགས་པས་མཛེས་པར་བྱས།  ༦༡།  རྩ་དྲྭ་མི་མངོན་ཟླུམ་རྒྱས་ཡོངས་སུ་གང་བ་སྐུ་ཡི་སྟོད་རྒྱས་གདོང་ལྔ་པ།    །ལྷུན་པོའི་ངོས་ཡངས་བྲང་དང་དཔུང་མགོ་ལེགས་ཟླུམ་ཕྱག་ནི་གླང་པོའི་སྣ་ལྟར་མཛེས།    །སོར་མོ་མཛེས་པ་དྲྭ་བས་ལེགས་འབྲེལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི།    །སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་དངར་བའི་སོར་མོ་དཔག་བསམ་ཡལ་འདབ་ལྕུགས་ཕྲན་ལྟར་རིང་ཤིང་།  ༦༢།  རྒྱས་གསལ་འཇམ་ཤིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པའི་ཕྱག་ཞབས་ངོས་ལ་རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བཀྲ།    །ལྷ་ཡི་ནོར་བུས་དཔུང་རྒྱན་གདུ་བུའི་མཛེས་བྱས་ཀུན་ནས་དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས།    །མཐིང་སྔོན་རལ་གྲི་འབར་བའི་འོད་ལྡན་ཨུཏྤལ་ལྟེ་བར་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི།    །དོན་རབ་སྟོན་པའི་གླེགས་བམ་མཆོག་འཛིན་ལྷ་ཡི་གོས་ནི་བཟང་ཞིང་སྲབ་ལ་འཇམ།  ༦༣།  སྣ་ཚོགས་སྨད་གཡོགས་གསེར་གྱི་འོག་པགས་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་སྐེད་སྐབས་མཛེས་བསྡོམ་ཤིང་།    །གསང་གནས་སྦུབས་ནི་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་འཁྲིལ་བ་སྤུ་གཡས་སུ་རབ་འཁྱིལ་ཞིང་།    །བྱིན་ལེགས་ཞབས་ཀྱི་མཁྲིག་མ་ལོང་བུས་འབུར་དབེན་ཞབས་མཐིལ་ཀུན་མཉམ་རུ་སྦལ་ལྟོ།    །མཛེས་པའི་ཞབས་ཟུང་སྒྲ་ལྡན་གདུ་བུ་མཛེས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཁྲིག་མ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་།  ༦༤།  རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེམས་དཔའ་དང་ནི་བཟང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ།    །སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་མཐའ་དག་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས།    །བཟང་པོའི་སྐུ་ནི་བལྟ་བས་མི་ངོམ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའི་སྐུ།    །བསོད་ནམས་རྒྱུ་ལས་འཁྲུངས་པ་འཇིག་རྟེན་ལྷར་བཅས་མཛེས་བྱེད་མཆོག་གི་རྒྱན་དུ་གྱུར།  ༦༥།  ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་མཁའ་ཡི་ཟླ་བའི་གཟུགས།    །སྟོན་ཀའི་ཆུ་མཚོ་རྒྱལ་སྲས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ།    །ཁྱབ་བདག་གཟུགས་ནི་སྐུ་མཆོག་ལྷང་ངེ་དང་།    །གསུངས་དབྱངས་ལྷན་ནེ་ཐུགས་མཆོག་ལྷམ་མེར་བཞུགས།  ༦༦།  ཞིང་ཁམས་ཀུན་ནས་འགེངས་པའི་གསུངས་དབྱངས་ཀྱི།    །ཡིད་མཐུན་ཟིལ་གནོན་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ནི།    །རྣ་བར་ལྷུང་ན་སྡུག་བསྔལ་འཕྲོག་པར་བྱེད།    །མཉེན་འཇམ་ཡིད་འོང་འཐད་ལ་དག་ཅིང་གསལ།  ༦༧།  སྙན་འཇེབ་མཉན་འོས་མི་ཚུགས་སྙན་ལ་དུལ།    །ལུས་སེམས་ཚིམ་ལ་དགའ་བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད།    །གདུང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་རིག  །རྣམ་གསལ་དགའ་དང་རྣམ་པར་དགའ་ཀུན་ཤེས།  ༦༨།  རྣམ་རིག་རིག་དང་ཟློས་བྲལ་སེང་གེ་དང་།    །གླང་ཆེན་འབྲུག་དང་ལག་འགྲོ་དབང་པོ་དང་།    །ཀཱ་ལ་པིང་ཀ་དྲི་ཟ་ཚངས་པ་དང་།    །ཤང་ཤང་ཏེའུའི་རྔ་སྒྲ་དབང་པོའི་དབྱངས།  ༦༩།  ཚིགས་ཟུར་ཕྱིན་ཅིང་མ་ཚང་མེད་པ་དང་།    །མ་ཞུམ་མི་ཞན་རབ་དགའ་ཁྱབ་ཅིང་ཆུབ།    །རྒྱུན་འབྲེལ་སྒྲ་རྫོགས་དབང་ཚིམ་སྨད་མི་འགྱུར།    །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གང་དེ་གྲགས།  ༧༠།  དུག་གསུམ་གཅོང་ནད་དྲག་པོ་སེལ་བྱེད་པའི།    །སྨན་མཆོག་བདུད་རྩི་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་པའི།    །གསང་བ་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པ།    །གཅིག་ལ་མ་ཚང་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ།  ༧༡།  ཉེ་རིང་ཆེ་ཆུང་མ་ཡིན་ཀུན་ནས་འབྱུང་།    །གསེར་འོད་འཁྱུགས་པ་མཛེས་པས་བཅིངས་པ་ཡི།    །སྤྲིན་སྐྱེས་ནང་གི་འབྲུག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་འབྱུང་།    །དེ་འདྲའི་གསུང་ནི་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ལ།  ༧༢།  གྲུབ་མཐའ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས།    །དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ།    །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་མཁྱེན་པའི་གཏེར།    །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྟོགས་དཀའི་འབྱུང་གནས་ཉིད།  ༧༣།  ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དམ་པའི་དོན་གྱིས་བདེན།    །ཇི་བཞིན་འཇལ་བྱེད་མ་ནོར་ཚད་མ་ཉིད།    །ཤེས་རབ་མིག་བཟང་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡི།    །བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་གཅིག་པུ།  ༧༤།  བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡོན་ཏན་ཐ་སྙད་ཀྱི།    །ཆོས་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།    །དོན་དམ་རང་བཞིན་འཐད་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།    །རིག་པ་བཞི་ཡིས་སྣང་བ་སྟེར་བ་པོ།  ༧༥།  རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་རྩ་བ་ཅན།    །དབང་ཡིད་རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་བློ་ཡི་ཡུལ།    །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ།    །རྟོགས་བཅས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་གསུམ་དང་།  ༧༦།  རྟགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཇི་སྙེད་པ།    །དགག་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་རབ་བསྡུས་ནས།    །ཚད་མ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་འབྱུང་གནས་ནི།    །ཚད་མར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་མཁྱེན་པའི་གཏེར།  ༧༧།  མ་དག་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཚད་མ་དང་།    །དག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཐ་སྙད་ཏེ།    །ཀུན་རྫོབ་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གཉིས།    །དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་སྟེ།  ༧༨།  བསྐྱེད་བྱེད་རིག་པའི་གཤོག་ཟུང་ལ་བརྟེན་ནས།    །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཚད་མ་ཚད་མིན་སོགས།    །ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་རབ་བརྟེན་ནས།    །དོན་དམ་ཁང་པར་བསྒྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེ།  ༧༩།  གཞལ་བྱ་འཇལ་བྱེད་བློ་དང་རང་རིག་སོགས།    །གྲུབ་མཐས་བརྟག་རྣམས་མ་གྲུབ་ཆུ་ཟླ་འདྲ།    །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་པ།    །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་དབུས་བྲལ།  ༨༠།  དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།    །བློ་ཡིས་མདུན་ན་ཉེ་བར་མི་གནས་ཤིང་།    །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་དབུ་མ་ཆེ།    །པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏའི་སྐུ་ཅན་ཁྱོད།  ༨༡།  དཔའ་བར་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་།    །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ།    །བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་།    །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུས་གསུམ་མཉམ་པར་འཇུག༨༢།  ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གཟུངས་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན།    །མངོན་ཤེས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྡོལ་བ་དང་།    །ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་སྩོལ་མཛད་པ།    །གུར་གུམ་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུ་མཁྱེན་པའི་ལྷ།  ༨༣།  རྒྱལ་བ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲས།    །གདུལ་བྱ་སྟོན་པ་བཞི་ལ་བསྟན་དགོས་ཤེས།    །རྩལ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་པ་དང་།    །རིགས་སྔགས་བཟླས་པས་ལེགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར།  ༨༤།  ཕྱི་ནང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག  །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི།    །ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཡི།    །མན་ངག་དང་འགྲོགས་གཏན་དབབ་བདག་པོའི་རྒྱུ།  ༨༥།  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ།    །བྱང་ཆུབ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས།    །ཚོགས་གཉིས་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར།    །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་པར་གཟིགས་པ་གང་།  ༨༦།  བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྒྲ་ཚངས་པ་ནོར་བུ་དང་།    །སྒྲ་སྙན་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བཻཌཱུཪྻ།    །རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་སོགས།    །ཅིར་ཡང་འཆར་ལ་ཅི་ཡང་སྟོན་དུ་རུང་།  ༨༧།  བརྩེ་རླུང་འགྲོ་དགེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར།    །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས།    །ཁྱོད་ནི་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ།    །མ་རིག་མུན་འཇོམས་འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་ཉིད།  ༨༨།  སྲིད་པའི་གདུང་བ་སྐྱོབས་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་།    །དགོས་འདོད་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར།    །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་མཛད་པའི།    །ཐར་པའི་གླིང་དུ་འཁྲིད་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག༨༩།  དུག་གསུམ་ནད་སེལ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་སྟོན།    །འཇིགས་སྐྱོབས་གྲོལ་བརྟན་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་བཟློག  །སྡིག་འཁྲུད་རྟོག་བསྲེགས་བདག་ལྟའི་ཆུ་འཛིན་བྲལ།    །དེད་དཔོན་སྨན་དང་སྨན་པ་བཤེས་གཉེན་ཉིད།  ༩༠།  དམག་དཔོན་ཆུ་རྒྱུན་མེ་ལྕེ་རླུང་ཆེན་དང་།    །དགེ་ལེགས་བརྟེན་ཅིང་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་།    །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་རྣམས།    །གཅིག་འདུས་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་དཔལ་མགོན་རྗེ།  ༩༡།  སྲིད་ཞིའི་མཆོག་སྦྱིན་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆོག  །ཡང་དག་ཤེས་རབ་མཐར་གྱུར་རྣམས་མེད་ལ།    །སྙོམས་པར་འཇུག་བཞིན་རྣམ་བཅས་སྟོང་ཉིད་ལས།    །བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ།  ༩༢།  སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སངས་འོད་གསལ་གཉུག་མར་ཆགས།    །རྩུབ་རེག་སྤངས་པའི་ཟག་མེད་འདོད་ལ་རོལ།    །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རོ་གཅིག་སྟོང་པའི་གཟུགས།    །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་དགའ་བས་སྙེམས་པའི་བདག༩༣།  ན་དཱའི་གསུངས་དང་དེ་ཉིད་རོ་གཅིག་ཐུགས།    །ཚད་མེད་ལས་བྱུང་འབྱུང་དང་འཕེལ་བའི་གཞི།    །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས།    །སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་དྲྭ་བ་འཆང་།  ༩༤།  སངས་རྒྱས་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་ཅིང་།    །ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་ཐམས་ཅད་རྗེས་འགྲོ་བ།    །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་པ།    །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དེ་ལ་གུས་པས་བསྟོད།  ༩༥།  དེ་ལྟར་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་ཡི།    །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱབས་མཆོག་མགོན་པོ་ཁྱོད།    །མི་འབྲལ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བརྟེན་པ་ལ།    །ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་མཐུ།    །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་རྣོ་མྱུར་ཤེས་རབ་སྩོལ།  ༩༦།  གང་གིས་མི་བརྫི་ཞུམས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་།    །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྤོབས་པའི་མཆོག  །ཚིག་དོན་བརྗེད་པ་མ་མཆིས་ནམ་མཁའ་ལྟར།    །ཡངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཏེར་ཆེན་བདག་ལ་སྩོལ།  ༩༧།  ཤེས་རབ་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པའི་རོལ་མཚོར་རོལ།    །གངས་ཅན་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཚིག་གི་ཉམས།    །ཉམས་འགྱུར་འབུམ་ལྡན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི།  གྲུབ་པ་དམ་པར་བདག་ནི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ།  ༩༨།  རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདས།    །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མི་དང་དྲང་སྲོང་སོགས།    །འཇིག་རྟེན་འདིར་མཆིས་བློ་གྲོས་མཆོག་རྣམས་དང་།    །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་བདག་ལ་བྱིན།  ༩༩།  ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས།    །བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན།    །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འོད་ཟེར་འབུམ་བརྡལ་ཞིང་།    །སྙོམ་མེད་གཞན་ཕན་སྙིང་བརྩེས་ཡོངས་གང་ཤོག༡༠༠།  རྒྱལ་བ་བུ་རམ་ཤིང་པའི་བསྟན་པ་དང་།    །དེ་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད།    །འགལ་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་ནས་ནི།    །བསྟན་པ་རིས་མེད་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བར་མཛོད།  ༡༠༡།  བདག་ནི་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར།    །བསྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ།    །སྤྱི་བོས་རེག་པའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་།    །རབ་གསལ་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་གྲོལ་ཞིང་།    །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  ༡༠༢།  རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཟུང་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་མཁས་བཙུན་བཟང་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་མངའ་ཡང་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དྷྱཱ་ན་མ་ཏིས་གསུང་གི་བསྐུལ་བ་གུས་པས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་རྨོངས་བཏུལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་སྲིན་པོ་ཞེས་པ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་རྟ་པ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།  །    །།}}
རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  མཉྫུ་ཤྲཱི་གྷོ་ཥ་སྱ་སྟུ་ཏི་ནཱི་ཏ་རྠ་ཀུཎྜ་ལཾ་ནཱ་མཱ།  བོད་སྐད་དུ།  འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་གྱི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ།  འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།    །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས།    །ངེས་དོན་རིག་སྟོང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ནི།    །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་དང་གོ་མྱོང་ཡུལ་ལས་འདས།    །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་ལ་འདུད།  ༡།  གང་ཞིག་ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐའ་མེད་ཅིང་།    །ཞི་བར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བརྙེས་ཟིན་ཀྱང་།    །ཚུལ་མཐོང་འགྲོ་བར་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་ནི།    །མ་རྟོགས་རྟོགས་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་བཟུང་གང་།  ༢།  མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལས།    །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཟླ་ཞལ་ཅན།    །ཨེ་མ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཡི།    །དེ་རིང་བདག་བློའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་མཛོད།  ༣།  སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་ཇི་སྙེད་པ།    །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་རལ་གྲིས་གཅོད་མཛད་ཅིང་།    །སྣ་ཚོགས་ལྟ་ངན་འཐིབས་པོས་བསྐོར་བ་ཡི།    །ཐེ་ཚོམ་འཇིག་ལ་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཞིན།  ༤།  ཐོག་མ་ལ་སོགས་ཚད་བཟུང་བྲལ་བ་ཡི།    །ཀུན་ཁྱབ་དབུས་མཐའ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི།    །སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་དེ།    །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ནོ།  ༥།  རྣམ་རྟོག་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་མི་གཡོ་བ།    །རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་སྒྲོན་མེ་ལྟར།    །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།    །མཚན་མ་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་རྒྱུ།  ༦།  ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་།    །གཞན་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ།    །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས།    །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཇམ་པའི་དཔལ།  ༧།  རང་དོན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་དབང་བཅུ་མངའ།    །སྒྲིབ་ཀུན་སྤངས་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།    །གཞན་ལ་བརྩེ་བས་ལམ་མཆོག་སྟོན་མཛད་པ།    །རྒྱལ་སྲས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས་གྲགས་གང་།  ༨།  ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་སོགས།    །རྟག་ཆད་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་རབ་འདས་ཤིང་།    །ཆགས་སྡང་རབ་རིབ་རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་པའི།    །དམ་ཆོས་ཉི་མ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ལགས།  ༩།  རྟག་དང་བརྗོད་མིན་འཕགས་པས་མཁྱེན་ཕྱིར་དང་།    །བསམ་ཞི་གཉིས་རྟོག་མེད་པ་དག་ཅིང་གསལ།    །སྒྲིབ་ཚོགས་མུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དེ་ནི།    །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དུ་རྒྱུ་བའི་རྟ་བདུན་བཞིན།  ༡༠།  རབ་དྭངས་འོད་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་།    །འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་ཞི་ཐམས་ཅད་ལ།    །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གཟིགས་པའི་སྤྱན།    །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ།  ༡༡།  ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི།    །ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི།    །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ཟད།    །མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིས་ཇི་སྙེད་མཁྱེན།  ༡༢།  སོ་སོར་མ་འདྲེས་རང་གི་ཤེས་ལས་མཐོང་།    །དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་དང་།    །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་གཟིགས་པ་དག་པས་ན།    །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཕགས་པ་ཞེས་སུ་གྲགས།  ༡༣།  སྟོན་པ་བསྟན་པ་བསླབ་པའི་དོན་ཅན་དང་།    །ཐེག་གསུམ་བྱེད་གསུམ་མོས་པའི་དབང་བྱས་ནས།    །གསུམ་དུ་བཞག་ཀྱང་སྤངས་ཕྱིར་བསླུ་བ་དང་།    །འཇིགས་དང་བཅས་པས་གཏན་སྐྱབས་དམ་པ་ཁྱོད།  ༡༤།  འབྱུང་དཀོན་དྲི་མེད་མཐུ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གྱི།    །རྒྱན་མཆོག་འགྱུར་མེད་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས།    །གང་ལས་དགེ་འབྱུང་དོན་དམ་གཟིགས་པའི་ཡུལ།    །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཞུགས།  ༡༥།  ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆུ་དྭངས་བཞིན།    །རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པ།    །ཆོས་མོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དང་།    །བརྩེ་བྱུང་གཙང་རྟགས་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་སོན།  ༡༦།  བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་རྣོན་པོས་གཅོད།    །སེམས་ཅན་ལ་ནི་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེས་སྲེད།    །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཐབས་ལ་རྟག་བརྟེན་ནས།    །སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཀའི་མཐར་མ་ལྷུང་།  ༡༧།  ཁྱོད་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་མ་གནས་ན།    །འཁོར་བར་སྐྱོ་དང་མྱང་འདས་འདོད་དོན་གཉེར།    །སྨོན་མེད་དེས་ན་སྲིད་པར་ཉེས་དམིགས་དང་།    །བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན།  ༡༨།  དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ།    །ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་།    །ཡོན་ཏན་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས།    །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཁམས་བསྡུས་ཕྱིར།  ༡༩།  དུ་མའི་ཚོགས་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྣོད།    །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་།    །རྙོགས་མེད་ཆུ་ལྟར་དག་ཕྱིར་གསང་གསུམ་ནི།    །ཆུ་འཛིན་འབྱུང་གནས་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན།  ༢༠།  དྲི་མེད་གནས་ལ་མངོན་ཤེས་ཆགས་ཐོགས་བྲལ།    །ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་འོད་སྣང་དཔལ་དང་མཚུངས།    །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འཇུག་ལས་དེ་ཉིད་གཟིགས།    །རྒྱལ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཐོགས་ནོར་བུ་བཞིན།  ༢༡།  ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་སྤྲོས་མཐོང་བདེན་ལས་ལྡོག  །སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི།    །བདེ་བར་གཤེགས་བཞིན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད།    །ཤིན་ཏུ་རྣམ་གཙང་ལྷ་ཡི་ཤེལ་བཞིན་དག༢༢།  ཇི་ལྟར་རྟོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་རབ་སོང་བ།    །འཆི་མེད་ལྷ་ལས་ཡངས་པའི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་།    །རང་བཞིན་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ།    །འགྱུར་མེད་ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོའི་གཙུག་རྒྱན་བཞིན།  ༢༣།  ཤིན་རྨོངས་ཉེས་པའི་དྲི་མའི་ཚང་ཚིང་གིས།    །ཉེ་བར་གོས་མེད་ངེས་དོན་འཇམ་པའི་དབྱངས།    །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་རབ་ཞུགས་པས།    །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  ༢༤།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཆི་དང་ན་བ་དང་།    །རྒ་བའི་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ནམ་ཡང་མེད།    །ཁྱབ་མཇུག་སྔོན་ཆད་འཇིག་པའི་མེ་ཆེན་པོས།    །ནམ་ཡང་བསྲེགས་པ་མེད་པ་དེ་འདྲར་ལགས།  ༢༥།  འབྱུང་བཞི་རྣམས་ནི་མཁའ་ལ་རབ་གནས་བཞིན།    །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས།    །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་བྱས་ཀྱང་།    །ངེས་དོན་འཇམ་དཔལ་གང་ལ་གནས་པ་མེད།  ༢༦།  འཆི་དང་ན་བ་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།    །གདོད་མ་ཉིད་ནས་བག་ཆགས་བཅས་ཀུན་སྤངས།    །འོན་ཀྱང་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཡི།    །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཞིང་།  ༢༧།  རྒྱལ་བས་ཞིང་མང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ།    །རྣམ་ཐར་དཔག་ཡས་ཆོས་སྒོ་གྲངས་མེད་སྟོན།    །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ།    །ཆོས་དབྱིངས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།  ༢༨།  རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་ཡི།    །བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པ་དེའི།    །ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་གཞན་ཡིད་འགུགས།    །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ཁྱོད་ཉིད་མཚུངས།  ༢༩།  སྲིད་པར་གནས་ཀྱང་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ།    །ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་།    །དེ་ཡི་མ་གོས་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་གཙང་།    །དེ་བཞིན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་དུ།  ༣༠།  གཞན་ཕན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ལ་བསྙེལ་མེད་བློ།    །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་དལ་བ་མེད་པ་འདི།    །རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བའམ།    །ཚངས་པའི་རལ་ཀླུང་བབས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི།  ༣༡།  ཞི་བའི་བསམ་བཏན་སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩི་ལ།    །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་དང་རྟོགས་བྲལ་ཕྱིར།    །འབད་མེད་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི།    །ཁམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་འདས་ཟག་མེད་མཆོག༣༢།  ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི།    །ཆབ་འབངས་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ལམ་གྱི།    །ཇི་ལྟར་འདུལ་ཚུལ་དེ་དེར་ཉིད་དུ་ཤེས།    །སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ནི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་རྒྱལ་བཞིན།  ༣༣།  ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ།    །བྱ་བའི་དོན་ལ་ཡང་དག་རབ་འཇུག་པ།    །ངང་པ་པདྨའི་མཚོ་རུ་འཇུག་པ་བཞིན།    །སྲིད་པའི་མཚོར་འཇུག་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད།  ༣༤།  རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཆེན་པོའི་སྐུ།    །ཟག་པ་བཅས་པའི་ཆོས་ཐུན་མཐའ་ལས་འདས།    །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས།    །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ལགས།  ༣༥།  ཇི་ལྟ་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་གཟིགས་པ་ཡི།    །བདེ་བར་གཤེགས་འདི་དམ་པའི་དོན་མཐར་ཐུག  །འཕགས་པས་མངོན་སུམ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉིད་དེ།    །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའང་དེ་ཉིད་ཡིན།  ༣༦།  འོད་དཀར་ཅན་གྱི་པདྨའི་བཞིན་རས་བསྡུད།    །མྱང་འདས་ཆེན་པོས་དམན་པའི་ལམ་ཀུན་འཇོམས།    །མིང་ཙམ་མཚུངས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཁྱད་པར་ནི།    །དབྱེ་བ་བཞི་ཡིས་འགལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས།  ༣༧།  ཆོས་དབྱེར་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་།    །རྫུན་མེད་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་།    །རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི།    །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ཁོ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས།  ༣༨།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།    །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད།    །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཚོགས་གཉིས་མ་མ་ལས།    །འཁྲུངས་པ་ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོར་གྱུར།  ༣༩།  ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་།    །ཤེས་སྒྲིབ་དག་པས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད།    །སྒྲིབ་གཉིས་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བ།    །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ནི།  ༤༠།  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།    །དཔལ་གྱི་འཁྱུད་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་།    །ཁྱོད་མཚུངས་དཔེ་བྱར་འོས་པ་གཞན་མ་མཆིས།    །གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་ཡོན་ཏན་གཏེར།  ༤༡།  ཨེ་མ་ཧོཿབསམ་མཉམ་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི།    །འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་ཉེས་ཀུན་སྤངས་པའི་བདག  །སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པས།    །འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་དེ་དངོས་མིན།  ༤༢།  ཞི་བའི་ལམ་འཇུག་རབ་སྨིན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས།    །འཆི་མེད་ལམ་བཟང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བརྟན་བཞིན།    །འདིར་ནི་རྟག་གནས་མི་འཇེད་བདག་པོ་དང་།    །མཚུངས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཉིད་དུ་ཟད།  ༤༣།  ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི།    །ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རང་བཞིན་ནི།    །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ།    །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས།  ༤༤།  ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།    །སྒྲིབ་གསུམ་ལས་གྲོལ་དག་དང་འོད་གསལ་བ།    །གཞལ་གྲངས་མཉམ་མེད་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི།    །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དཔལ།  ༤༥།  སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཡིས་ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད།    །འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར།    །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས།    །ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྐུ་ཆེ།  ༤༦།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་མཁྱེན།    །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་རི་དབང་ལྟར།    །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་།    །ཙནྡན་ཆུ་ལྟར་འགྲོ་གདུང་བསིལ་བར་བྱས།  ༤༧།  སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དག་དང་མ་དག་གཟིགས།    །སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ།    །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས།    །སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་མེ་འོབས་ལས་ཕྱུང་བཞིན།  ༤༨།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་བཟུང་བས།    །ཐེག་མཆོག་ལ་སྨིན་བྱང་ཆུབ་ཁྲི་འཕང་ཆེར།    །འཇོག་ནས་བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་པོ།    །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༤༩།  རང་དོན་དོན་དམ་པ་ཡི་སྐུ་དེ་ལ།    །བྲལ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཕྱེས་ཡོན་ཏན་གྱི།    །དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི།    །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྤྲིན་འབྱོར་པས་མཛེས་པར་བྱས།  ༥༠།  མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།    །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་བལྟ་བས་མི་ངོམ་པ།    །མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་པདྨ་བཞིན་དུ་བཀྲ།    །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་མཁའ་ལ་འཆར།  ༥༡།  མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མང་མོད་ཀྱང་།    །གང་གི་སྟོབས་བཅུ་ཞོ་འཐུང་རྡོ་རྗེ་བཞིན།    །མི་འཇིགས་གདོང་ལྔ་བཞིན་དུ་བག་ཚ་མེད།    །ཁྱོད་ཀྱི་མ་འདྲེས་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མིན།  ༥༢།  གང་ཞིག་ལུང་གི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ།    །རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནི།    །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་འདོམ་ལྟར།    །གཞན་དུ་ཡོད་མིན་ཙནྡན་དྲི་བཞིན་ནོ།  ༥༣།  གནས་དང་གནས་མིན་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དབང་།    །ཁམས་མོས་ཀུན་འགྲོ་བསམ་གཏན་ཉོན་དྲི་མེད།    །གནས་ནི་རྗེས་དྲན་ལྟ་མིག་ཞི་ཆེན་སྟོབས།    །གོ་ཆ་རྩིགས་བསྟན་ཤིང་འབིགས་འཇིགས་གཅོད་མཚུངས།  ༥༤།  བྱང་ཆུབ་གེགས་ནི་འགོག་བྱེད་ལམ་སྟོན་དང་།    །འགོག་སྟོན་མི་འཇིགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ནི།    །ཤེས་བྱ་སྤངས་བྱ་བསྟན་བྱ་ཐོབ་བྱ་བཞི།    །བདེན་སྟོན་རི་དྭགས་དབང་པོ་རྒྱུ་བ་ལྟར།  ༥༥།  ཁྱོད་ནི་མི་ཡི་སེང་གེ་འཇིགས་པ་མེད།    །ལེགས་གནས་ལྟོས་མེད་བརྟན་པའི་རྩལ་ལྡན་པ།    །ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་འོས་སྲིད་པའི་ཁམས་འདི་ན།    །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཡས་གཞན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན།  ༥༦།  གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔར།    །ཡོན་ཏན་གཞན་དང་མ་འདྲེས་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད།    །རྒྱལ་བ་ལ་མངའ་སྲིད་པ་ཐ་མལ་པའི།    །བྱང་སེམས་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བདེན།  ༥༧།  གང་རྟོགས་འགྲོ་བར་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱི།    །འཁོར་ལོ་དམ་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་།    །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་སྒྲ།    །མཚུངས་མེད་དམ་པར་བསྒྲགས་པ་ཁྱོད་ཅིག་པུ།  ༥༨།  ཁྱེད་སྐུ་རི་དབང་ཇི་བཞིན་མཐོ་ཞིང་དྲངས་ལ་ནྱ་གྲོའི་ལྗོན་ལྟར་ཆུ་ཤིང་གབ།    །གཙོ་མ་གསེར་དང་ཀཾ་བུ་ར་དང་བཻཌཱུཪྻ་ཡི་འོད་ལྟར་དག་ཅིང་གསལ་བ་ཡི།    །པགས་པའི་མདོག་ནི་སྲབ་ལ་འཇམ་ཤིང་སྤྱི་གཙུག་གནག་སྣུམ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་བཅིངས།    །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་ཅུང་ཟད་གཡོན་འཕྱང་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་གྱིས་མཛེས་རྒྱས་པའི་དབུ།  ༥༩།  སྐྲ་མཚོམས་མཐོ་ལ་ལེགས་ཕྱེད་དཔྲལ་དབྱེས་ཀུནྡ་དུང་དང་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར།    །དྲི་མེད་མཛོད་སྤུ་སྨིན་མའི་དབུས་མཛེས་འཇམ་སྣུམ་སྤུ་མཉམ་སྨིན་ཚུགས་རིང་ལ་སྟུགས།    །མ་འཛིང་ཁྱུ་མཆོག་རྫི་མ་སྤྱན་དཀྱུས་ཨུཏྤལ་མཐིང་གའི་འདབ་མ་མ་འདྲེས་པ།    །མཚམས་ཞིང་མཐོ་བའི་གཙང་མའི་ཤངས་ལེགས་ཡིད་འོང་མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་ཤིང་།  ༦༠།  དཀར་ཞིང་ཚད་མཉམ་ཚེམ་ཐག་ཤིན་ཏུ་བཟང་ལ་འགྲམ་པ་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་དང་།    །སྲབ་མཉེན་ལྗགས་ཀྱི་ཞལ་དཀྱིལ་ཁེབས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་ཚེ།    །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བརྐྱངས་ཡང་ངལ་མེད་སྙན་ཤལ་རིང་དུ་འཕྱང་།    །རིན་ཆེན་རྣ་ཆ་ཕྲེང་རྒྱན་མགྲིན་པ་གསེར་ཐུམ་གཟི་འོད་འཁྱུགས་པས་མཛེས་པར་བྱས།  ༦༡།  རྩ་དྲྭ་མི་མངོན་ཟླུམ་རྒྱས་ཡོངས་སུ་གང་བ་སྐུ་ཡི་སྟོད་རྒྱས་གདོང་ལྔ་པ།    །ལྷུན་པོའི་ངོས་ཡངས་བྲང་དང་དཔུང་མགོ་ལེགས་ཟླུམ་ཕྱག་ནི་གླང་པོའི་སྣ་ལྟར་མཛེས།    །སོར་མོ་མཛེས་པ་དྲྭ་བས་ལེགས་འབྲེལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི།    །སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་དངར་བའི་སོར་མོ་དཔག་བསམ་ཡལ་འདབ་ལྕུགས་ཕྲན་ལྟར་རིང་ཤིང་།  ༦༢།  རྒྱས་གསལ་འཇམ་ཤིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པའི་ཕྱག་ཞབས་ངོས་ལ་རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བཀྲ།    །ལྷ་ཡི་ནོར་བུས་དཔུང་རྒྱན་གདུ་བུའི་མཛེས་བྱས་ཀུན་ནས་དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས།    །མཐིང་སྔོན་རལ་གྲི་འབར་བའི་འོད་ལྡན་ཨུཏྤལ་ལྟེ་བར་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི།    །དོན་རབ་སྟོན་པའི་གླེགས་བམ་མཆོག་འཛིན་ལྷ་ཡི་གོས་ནི་བཟང་ཞིང་སྲབ་ལ་འཇམ།  ༦༣།  སྣ་ཚོགས་སྨད་གཡོགས་གསེར་གྱི་འོག་པགས་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་སྐེད་སྐབས་མཛེས་བསྡོམ་ཤིང་།    །གསང་གནས་སྦུབས་ནི་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་འཁྲིལ་བ་སྤུ་གཡས་སུ་རབ་འཁྱིལ་ཞིང་།    །བྱིན་ལེགས་ཞབས་ཀྱི་མཁྲིག་མ་ལོང་བུས་འབུར་དབེན་ཞབས་མཐིལ་ཀུན་མཉམ་རུ་སྦལ་ལྟོ།    །མཛེས་པའི་ཞབས་ཟུང་སྒྲ་ལྡན་གདུ་བུ་མཛེས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཁྲིག་མ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་།  ༦༤།  རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེམས་དཔའ་དང་ནི་བཟང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ།    །སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་མཐའ་དག་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས།    །བཟང་པོའི་སྐུ་ནི་བལྟ་བས་མི་ངོམ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའི་སྐུ།    །བསོད་ནམས་རྒྱུ་ལས་འཁྲུངས་པ་འཇིག་རྟེན་ལྷར་བཅས་མཛེས་བྱེད་མཆོག་གི་རྒྱན་དུ་གྱུར།  ༦༥།  ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་མཁའ་ཡི་ཟླ་བའི་གཟུགས།    །སྟོན་ཀའི་ཆུ་མཚོ་རྒྱལ་སྲས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ།    །ཁྱབ་བདག་གཟུགས་ནི་སྐུ་མཆོག་ལྷང་ངེ་དང་།    །གསུངས་དབྱངས་ལྷན་ནེ་ཐུགས་མཆོག་ལྷམ་མེར་བཞུགས།  ༦༦།  ཞིང་ཁམས་ཀུན་ནས་འགེངས་པའི་གསུངས་དབྱངས་ཀྱི།    །ཡིད་མཐུན་ཟིལ་གནོན་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ནི།    །རྣ་བར་ལྷུང་ན་སྡུག་བསྔལ་འཕྲོག་པར་བྱེད།    །མཉེན་འཇམ་ཡིད་འོང་འཐད་ལ་དག་ཅིང་གསལ།  ༦༧།  སྙན་འཇེབ་མཉན་འོས་མི་ཚུགས་སྙན་ལ་དུལ།    །ལུས་སེམས་ཚིམ་ལ་དགའ་བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད།    །གདུང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་རིག  །རྣམ་གསལ་དགའ་དང་རྣམ་པར་དགའ་ཀུན་ཤེས།  ༦༨།  རྣམ་རིག་རིག་དང་ཟློས་བྲལ་སེང་གེ་དང་།    །གླང་ཆེན་འབྲུག་དང་ལག་འགྲོ་དབང་པོ་དང་།    །ཀཱ་ལ་པིང་ཀ་དྲི་ཟ་ཚངས་པ་དང་།    །ཤང་ཤང་ཏེའུའི་རྔ་སྒྲ་དབང་པོའི་དབྱངས།  ༦༩།  ཚིགས་ཟུར་ཕྱིན་ཅིང་མ་ཚང་མེད་པ་དང་།    །མ་ཞུམ་མི་ཞན་རབ་དགའ་ཁྱབ་ཅིང་ཆུབ།    །རྒྱུན་འབྲེལ་སྒྲ་རྫོགས་དབང་ཚིམ་སྨད་མི་འགྱུར།    །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གང་དེ་གྲགས།  ༧༠།  དུག་གསུམ་གཅོང་ནད་དྲག་པོ་སེལ་བྱེད་པའི།    །སྨན་མཆོག་བདུད་རྩི་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་པའི།    །གསང་བ་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པ།    །གཅིག་ལ་མ་ཚང་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ།  ༧༡།  ཉེ་རིང་ཆེ་ཆུང་མ་ཡིན་ཀུན་ནས་འབྱུང་།    །གསེར་འོད་འཁྱུགས་པ་མཛེས་པས་བཅིངས་པ་ཡི།    །སྤྲིན་སྐྱེས་ནང་གི་འབྲུག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་འབྱུང་།    །དེ་འདྲའི་གསུང་ནི་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ལ།  ༧༢།  གྲུབ་མཐའ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས།    །དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ།    །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་མཁྱེན་པའི་གཏེར།    །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྟོགས་དཀའི་འབྱུང་གནས་ཉིད།  ༧༣།  ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དམ་པའི་དོན་གྱིས་བདེན།    །ཇི་བཞིན་འཇལ་བྱེད་མ་ནོར་ཚད་མ་ཉིད།    །ཤེས་རབ་མིག་བཟང་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡི།    །བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་གཅིག་པུ།  ༧༤།  བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡོན་ཏན་ཐ་སྙད་ཀྱི།    །ཆོས་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།    །དོན་དམ་རང་བཞིན་འཐད་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།    །རིག་པ་བཞི་ཡིས་སྣང་བ་སྟེར་བ་པོ།  ༧༥།  རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་རྩ་བ་ཅན།    །དབང་ཡིད་རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་བློ་ཡི་ཡུལ།    །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ།    །རྟོགས་བཅས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་གསུམ་དང་།  ༧༦།  རྟགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཇི་སྙེད་པ།    །དགག་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་རབ་བསྡུས་ནས།    །ཚད་མ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་འབྱུང་གནས་ནི།    །ཚད་མར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་མཁྱེན་པའི་གཏེར།  ༧༧།  མ་དག་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཚད་མ་དང་།    །དག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཐ་སྙད་ཏེ།    །ཀུན་རྫོབ་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གཉིས།    །དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་སྟེ།  ༧༨།  བསྐྱེད་བྱེད་རིག་པའི་གཤོག་ཟུང་ལ་བརྟེན་ནས།    །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཚད་མ་ཚད་མིན་སོགས།    །ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་རབ་བརྟེན་ནས།    །དོན་དམ་ཁང་པར་བསྒྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེ།  ༧༩།  གཞལ་བྱ་འཇལ་བྱེད་བློ་དང་རང་རིག་སོགས།    །གྲུབ་མཐས་བརྟག་རྣམས་མ་གྲུབ་ཆུ་ཟླ་འདྲ།    །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་པ།    །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་དབུས་བྲལ།  ༨༠།  དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།    །བློ་ཡིས་མདུན་ན་ཉེ་བར་མི་གནས་ཤིང་།    །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་དབུ་མ་ཆེ།    །པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏའི་སྐུ་ཅན་ཁྱོད།  ༨༡།  དཔའ་བར་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་།    །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ།    །བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་།    །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུས་གསུམ་མཉམ་པར་འཇུག༨༢།  ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གཟུངས་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན།    །མངོན་ཤེས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྡོལ་བ་དང་།    །ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་སྩོལ་མཛད་པ།    །གུར་གུམ་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུ་མཁྱེན་པའི་ལྷ།  ༨༣།  རྒྱལ་བ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲས།    །གདུལ་བྱ་སྟོན་པ་བཞི་ལ་བསྟན་དགོས་ཤེས།    །རྩལ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་པ་དང་།    །རིགས་སྔགས་བཟླས་པས་ལེགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར།  ༨༤།  ཕྱི་ནང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག  །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི།    །ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཡི།    །མན་ངག་དང་འགྲོགས་གཏན་དབབ་བདག་པོའི་རྒྱུ།  ༨༥།  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ།    །བྱང་ཆུབ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས།    །ཚོགས་གཉིས་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར།    །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་པར་གཟིགས་པ་གང་།  ༨༦།  བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྒྲ་ཚངས་པ་ནོར་བུ་དང་།    །སྒྲ་སྙན་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བཻཌཱུཪྻ།    །རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་སོགས།    །ཅིར་ཡང་འཆར་ལ་ཅི་ཡང་སྟོན་དུ་རུང་།  ༨༧།  བརྩེ་རླུང་འགྲོ་དགེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར།    །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས།    །ཁྱོད་ནི་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ།    །མ་རིག་མུན་འཇོམས་འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་ཉིད།  ༨༨།  སྲིད་པའི་གདུང་བ་སྐྱོབས་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་།    །དགོས་འདོད་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར།    །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་མཛད་པའི།    །ཐར་པའི་གླིང་དུ་འཁྲིད་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག༨༩།  དུག་གསུམ་ནད་སེལ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་སྟོན།    །འཇིགས་སྐྱོབས་གྲོལ་བརྟན་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་བཟློག  །སྡིག་འཁྲུད་རྟོག་བསྲེགས་བདག་ལྟའི་ཆུ་འཛིན་བྲལ།    །དེད་དཔོན་སྨན་དང་སྨན་པ་བཤེས་གཉེན་ཉིད།  ༩༠།  དམག་དཔོན་ཆུ་རྒྱུན་མེ་ལྕེ་རླུང་ཆེན་དང་།    །དགེ་ལེགས་བརྟེན་ཅིང་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་།    །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་རྣམས།    །གཅིག་འདུས་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་དཔལ་མགོན་རྗེ།  ༩༡།  སྲིད་ཞིའི་མཆོག་སྦྱིན་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆོག  །ཡང་དག་ཤེས་རབ་མཐར་གྱུར་རྣམས་མེད་ལ།    །སྙོམས་པར་འཇུག་བཞིན་རྣམ་བཅས་སྟོང་ཉིད་ལས།    །བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ།  ༩༢།  སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སངས་འོད་གསལ་གཉུག་མར་ཆགས།    །རྩུབ་རེག་སྤངས་པའི་ཟག་མེད་འདོད་ལ་རོལ།    །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རོ་གཅིག་སྟོང་པའི་གཟུགས།    །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་དགའ་བས་སྙེམས་པའི་བདག༩༣།  ན་དཱའི་གསུངས་དང་དེ་ཉིད་རོ་གཅིག་ཐུགས།    །ཚད་མེད་ལས་བྱུང་འབྱུང་དང་འཕེལ་བའི་གཞི།    །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས།    །སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་དྲྭ་བ་འཆང་།  ༩༤།  སངས་རྒྱས་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་ཅིང་།    །ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་ཐམས་ཅད་རྗེས་འགྲོ་བ།    །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་པ།    །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དེ་ལ་གུས་པས་བསྟོད།  ༩༥།  དེ་ལྟར་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་ཡི།    །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱབས་མཆོག་མགོན་པོ་ཁྱོད།    །མི་འབྲལ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བརྟེན་པ་ལ།    །ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་མཐུ།    །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་རྣོ་མྱུར་ཤེས་རབ་སྩོལ།  ༩༦།  གང་གིས་མི་བརྫི་ཞུམས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་།    །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྤོབས་པའི་མཆོག  །ཚིག་དོན་བརྗེད་པ་མ་མཆིས་ནམ་མཁའ་ལྟར།    །ཡངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཏེར་ཆེན་བདག་ལ་སྩོལ།  ༩༧།  ཤེས་རབ་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པའི་རོལ་མཚོར་རོལ།    །གངས་ཅན་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཚིག་གི་ཉམས།    །ཉམས་འགྱུར་འབུམ་ལྡན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི།  གྲུབ་པ་དམ་པར་བདག་ནི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ།  ༩༨།  རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདས།    །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མི་དང་དྲང་སྲོང་སོགས།    །འཇིག་རྟེན་འདིར་མཆིས་བློ་གྲོས་མཆོག་རྣམས་དང་།    །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་བདག་ལ་བྱིན།  ༩༩།  ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས།    །བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན།    །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འོད་ཟེར་འབུམ་བརྡལ་ཞིང་།    །སྙོམ་མེད་གཞན་ཕན་སྙིང་བརྩེས་ཡོངས་གང་ཤོག༡༠༠།  རྒྱལ་བ་བུ་རམ་ཤིང་པའི་བསྟན་པ་དང་།    །དེ་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད།    །འགལ་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་ནས་ནི།    །བསྟན་པ་རིས་མེད་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བར་མཛོད།  ༡༠༡།  བདག་ནི་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར།    །བསྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ།    །སྤྱི་བོས་རེག་པའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་།    །རབ་གསལ་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་གྲོལ་ཞིང་།    །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  ༡༠༢།  {{TibChung|རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཟུང་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་མཁས་བཙུན་བཟང་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་མངའ་ཡང་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དྷྱཱ་ན་མ་ཏིས་གསུང་གི་བསྐུལ་བ་གུས་པས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་རྨོངས་བཏུལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་སྲིན་པོ་ཞེས་པ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་རྟ་པ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།  །    །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 11:07, 24 November 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་གྱི་རྣ་ཆ།
Wylie title bcom ldan 'das ngag gi dbang phyug 'jam dpal dbyangs la bstod pa nges don gyi rna cha JKCL-KABUM-02-KHA-011.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 2, Text 11, Pages 343-363 (Folios 1a to 11a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bcom ldan 'das ngag gi dbang phyug 'jam dpal dbyangs la bstod pa nges don gyi rna cha. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 343-363. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Verses of Praise - bstod pa
Deity 'jam dpal dbyangs
Colophon

རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཟུང་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་མཁས་བཙུན་བཟང་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་མངའ་ཡང་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དྷྱཱ་ན་མ་ཏིས་གསུང་གི་བསྐུལ་བ་གུས་པས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་རྨོངས་བཏུལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་སྲིན་པོ་ཞེས་པ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་རྟ་པ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། །།

rgyal ba'i ye shes kyi sku gcig pu spro bsdu'i byed po 'khor 'das kun gyi khyab bdag lhag pa'i lha mchog sa bcu'i sems dpa'i tshul bzung many+dzu shrI la bstod pa nges don rna cha zhes bya ba'i smon lam dang bcas pa 'di yang mkhas btsun bzang dang grub pa'i yon tan mchog tu mnga' yang sbas pa'i rnal 'byor gyi tshul bzung ba khyab bdag 'khor lo'i mgon po d+h+yA na ma tis gsung gi bskul ba gus pas spyi bor blangs te rmongs btul 'du shes gsum pa gtsug lag lung rig nyi ma smra ba'i seng ges srin po zhes pa shing mo yos kyi lo rta pa zla'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes bzang por gsol ba btab pa'i yi ge pa ni 'jigs med blo gros pas bgyis pa 'dis kyang 'gro kun so sor rtogs pa'i ye shes la dbang 'byor pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

343-363
བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་གྱི་རྣ་ཆ།
 bcom ldan 'das ngag gi dbang phyug 'jam dpal dbyangs la bstod pa nges don gyi rna cha
Verses of Praise - bstod pa
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]
[edit]
༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་གྱི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཉྫུ་ཤྲཱི་གྷོ་ཥ་སྱ་སྟུ་ཏི་ནཱི་ཏ་རྠ་ཀུཎྜ་ལཾ་ནཱ་མཱ། བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་གྱི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས། །ངེས་དོན་རིག་སྟོང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ནི། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་དང་གོ་མྱོང་ཡུལ་ལས་འདས། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་ལ་འདུད། ༡། གང་ཞིག་ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐའ་མེད་ཅིང་། །ཞི་བར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བརྙེས་ཟིན་ཀྱང་། །ཚུལ་མཐོང་འགྲོ་བར་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་ནི། །མ་རྟོགས་རྟོགས་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་བཟུང་གང་། ༢། མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལས། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཟླ་ཞལ་ཅན། །ཨེ་མ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཡི། །དེ་རིང་བདག་བློའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་མཛོད། ༣། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་ཇི་སྙེད་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་རལ་གྲིས་གཅོད་མཛད་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་ངན་འཐིབས་པོས་བསྐོར་བ་ཡི། །ཐེ་ཚོམ་འཇིག་ལ་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཞིན། ༤། ཐོག་མ་ལ་སོགས་ཚད་བཟུང་བྲལ་བ་ཡི། །ཀུན་ཁྱབ་དབུས་མཐའ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། །སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་དེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ནོ། ༥། རྣམ་རྟོག་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་མི་གཡོ་བ། །རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་སྒྲོན་མེ་ལྟར། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཚན་མ་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་རྒྱུ། ༦། ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། །གཞན་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཇམ་པའི་དཔལ། ༧། རང་དོན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་དབང་བཅུ་མངའ། །སྒྲིབ་ཀུན་སྤངས་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །གཞན་ལ་བརྩེ་བས་ལམ་མཆོག་སྟོན་མཛད་པ། །རྒྱལ་སྲས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས་གྲགས་གང་། ༨། ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་སོགས། །རྟག་ཆད་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །ཆགས་སྡང་རབ་རིབ་རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་པའི། །དམ་ཆོས་ཉི་མ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ལགས། ༩། རྟག་དང་བརྗོད་མིན་འཕགས་པས་མཁྱེན་ཕྱིར་དང་། །བསམ་ཞི་གཉིས་རྟོག་མེད་པ་དག་ཅིང་གསལ། །སྒྲིབ་ཚོགས་མུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དེ་ནི། །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དུ་རྒྱུ་བའི་རྟ་བདུན་བཞིན། ༡༠། རབ་དྭངས་འོད་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་ཞི་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གཟིགས་པའི་སྤྱན། །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། ༡༡། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི། །ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ཟད། །མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིས་ཇི་སྙེད་མཁྱེན། ༡༢། སོ་སོར་མ་འདྲེས་རང་གི་ཤེས་ལས་མཐོང་། །དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་གཟིགས་པ་དག་པས་ན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཕགས་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། ༡༣། སྟོན་པ་བསྟན་པ་བསླབ་པའི་དོན་ཅན་དང་། །ཐེག་གསུམ་བྱེད་གསུམ་མོས་པའི་དབང་བྱས་ནས། །གསུམ་དུ་བཞག་ཀྱང་སྤངས་ཕྱིར་བསླུ་བ་དང་། །འཇིགས་དང་བཅས་པས་གཏན་སྐྱབས་དམ་པ་ཁྱོད། ༡༤། འབྱུང་དཀོན་དྲི་མེད་མཐུ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྒྱན་མཆོག་འགྱུར་མེད་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །གང་ལས་དགེ་འབྱུང་དོན་དམ་གཟིགས་པའི་ཡུལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཞུགས། ༡༥། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆུ་དྭངས་བཞིན། །རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པ། །ཆོས་མོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དང་། །བརྩེ་བྱུང་གཙང་རྟགས་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་སོན། ༡༦། བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་རྣོན་པོས་གཅོད། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེས་སྲེད། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཐབས་ལ་རྟག་བརྟེན་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཀའི་མཐར་མ་ལྷུང་། ༡༧། ཁྱོད་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་མ་གནས་ན། །འཁོར་བར་སྐྱོ་དང་མྱང་འདས་འདོད་དོན་གཉེར། །སྨོན་མེད་དེས་ན་སྲིད་པར་ཉེས་དམིགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན། ༡༨། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ། །ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། །ཡོན་ཏན་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཁམས་བསྡུས་ཕྱིར། ༡༩། དུ་མའི་ཚོགས་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྣོད། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྙོགས་མེད་ཆུ་ལྟར་དག་ཕྱིར་གསང་གསུམ་ནི། །ཆུ་འཛིན་འབྱུང་གནས་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན། ༢༠། དྲི་མེད་གནས་ལ་མངོན་ཤེས་ཆགས་ཐོགས་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་འོད་སྣང་དཔལ་དང་མཚུངས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འཇུག་ལས་དེ་ཉིད་གཟིགས། །རྒྱལ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཐོགས་ནོར་བུ་བཞིན། ༢༡། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་སྤྲོས་མཐོང་བདེན་ལས་ལྡོག །སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་བཞིན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་གཙང་ལྷ་ཡི་ཤེལ་བཞིན་དག༢༢། ཇི་ལྟར་རྟོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་རབ་སོང་བ། །འཆི་མེད་ལྷ་ལས་ཡངས་པའི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ། །འགྱུར་མེད་ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོའི་གཙུག་རྒྱན་བཞིན། ༢༣། ཤིན་རྨོངས་ཉེས་པའི་དྲི་མའི་ཚང་ཚིང་གིས། །ཉེ་བར་གོས་མེད་ངེས་དོན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་རབ་ཞུགས་པས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ༢༤། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ནམ་ཡང་མེད། །ཁྱབ་མཇུག་སྔོན་ཆད་འཇིག་པའི་མེ་ཆེན་པོས། །ནམ་ཡང་བསྲེགས་པ་མེད་པ་དེ་འདྲར་ལགས། ༢༥། འབྱུང་བཞི་རྣམས་ནི་མཁའ་ལ་རབ་གནས་བཞིན། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་བྱས་ཀྱང་། །ངེས་དོན་འཇམ་དཔལ་གང་ལ་གནས་པ་མེད། ༢༦། འཆི་དང་ན་བ་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །གདོད་མ་ཉིད་ནས་བག་ཆགས་བཅས་ཀུན་སྤངས། །འོན་ཀྱང་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཡི། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཞིང་། ༢༧། རྒྱལ་བས་ཞིང་མང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ། །རྣམ་ཐར་དཔག་ཡས་ཆོས་སྒོ་གྲངས་མེད་སྟོན། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ། །ཆོས་དབྱིངས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ༢༨། རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་ཡི། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པ་དེའི། །ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་གཞན་ཡིད་འགུགས། །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ཁྱོད་ཉིད་མཚུངས། ༢༩། སྲིད་པར་གནས་ཀྱང་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་། །དེ་ཡི་མ་གོས་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་གཙང་། །དེ་བཞིན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་དུ། ༣༠། གཞན་ཕན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ལ་བསྙེལ་མེད་བློ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་དལ་བ་མེད་པ་འདི། །རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བའམ། །ཚངས་པའི་རལ་ཀླུང་བབས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། ༣༡། ཞི་བའི་བསམ་བཏན་སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩི་ལ། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་དང་རྟོགས་བྲལ་ཕྱིར། །འབད་མེད་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། །ཁམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་འདས་ཟག་མེད་མཆོག༣༢། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཆབ་འབངས་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ལམ་གྱི། །ཇི་ལྟར་འདུལ་ཚུལ་དེ་དེར་ཉིད་དུ་ཤེས། །སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ནི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་རྒྱལ་བཞིན། ༣༣། ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ། །བྱ་བའི་དོན་ལ་ཡང་དག་རབ་འཇུག་པ། །ངང་པ་པདྨའི་མཚོ་རུ་འཇུག་པ་བཞིན། །སྲིད་པའི་མཚོར་འཇུག་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད། ༣༤། རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཟག་པ་བཅས་པའི་ཆོས་ཐུན་མཐའ་ལས་འདས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ལགས། ༣༥། ཇི་ལྟ་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་གཟིགས་པ་ཡི། །བདེ་བར་གཤེགས་འདི་དམ་པའི་དོན་མཐར་ཐུག །འཕགས་པས་མངོན་སུམ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའང་དེ་ཉིད་ཡིན། ༣༦། འོད་དཀར་ཅན་གྱི་པདྨའི་བཞིན་རས་བསྡུད། །མྱང་འདས་ཆེན་པོས་དམན་པའི་ལམ་ཀུན་འཇོམས། །མིང་ཙམ་མཚུངས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཁྱད་པར་ནི། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡིས་འགལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས། ༣༧། ཆོས་དབྱེར་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། །རྫུན་མེད་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ཁོ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ༣༨། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཚོགས་གཉིས་མ་མ་ལས། །འཁྲུངས་པ་ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོར་གྱུར། ༣༩། ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། །ཤེས་སྒྲིབ་དག་པས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད། །སྒྲིབ་གཉིས་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བ། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ནི། ༤༠། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་གྱི་འཁྱུད་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཁྱོད་མཚུངས་དཔེ་བྱར་འོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་ཡོན་ཏན་གཏེར། ༤༡། ཨེ་མ་ཧོཿབསམ་མཉམ་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་ཉེས་ཀུན་སྤངས་པའི་བདག །སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པས། །འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་དེ་དངོས་མིན། ༤༢། ཞི་བའི་ལམ་འཇུག་རབ་སྨིན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །འཆི་མེད་ལམ་བཟང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བརྟན་བཞིན། །འདིར་ནི་རྟག་གནས་མི་འཇེད་བདག་པོ་དང་། །མཚུངས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཉིད་དུ་ཟད། ༤༣། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རང་བཞིན་ནི། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། ༤༤། ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །སྒྲིབ་གསུམ་ལས་གྲོལ་དག་དང་འོད་གསལ་བ། །གཞལ་གྲངས་མཉམ་མེད་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དཔལ། ༤༥། སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཡིས་ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྐུ་ཆེ། ༤༦། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་མཁྱེན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་རི་དབང་ལྟར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་། །ཙནྡན་ཆུ་ལྟར་འགྲོ་གདུང་བསིལ་བར་བྱས། ༤༧། སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དག་དང་མ་དག་གཟིགས། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། །སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་མེ་འོབས་ལས་ཕྱུང་བཞིན། ༤༨། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་བཟུང་བས། །ཐེག་མཆོག་ལ་སྨིན་བྱང་ཆུབ་ཁྲི་འཕང་ཆེར། །འཇོག་ནས་བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་པོ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༤༩། རང་དོན་དོན་དམ་པ་ཡི་སྐུ་དེ་ལ། །བྲལ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཕྱེས་ཡོན་ཏན་གྱི། །དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྤྲིན་འབྱོར་པས་མཛེས་པར་བྱས། ༥༠། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་བལྟ་བས་མི་ངོམ་པ། །མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་པདྨ་བཞིན་དུ་བཀྲ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་མཁའ་ལ་འཆར། ༥༡། མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མང་མོད་ཀྱང་། །གང་གི་སྟོབས་བཅུ་ཞོ་འཐུང་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མི་འཇིགས་གདོང་ལྔ་བཞིན་དུ་བག་ཚ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱི་མ་འདྲེས་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མིན། ༥༢། གང་ཞིག་ལུང་གི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་འདོམ་ལྟར། །གཞན་དུ་ཡོད་མིན་ཙནྡན་དྲི་བཞིན་ནོ། ༥༣། གནས་དང་གནས་མིན་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དབང་། །ཁམས་མོས་ཀུན་འགྲོ་བསམ་གཏན་ཉོན་དྲི་མེད། །གནས་ནི་རྗེས་དྲན་ལྟ་མིག་ཞི་ཆེན་སྟོབས། །གོ་ཆ་རྩིགས་བསྟན་ཤིང་འབིགས་འཇིགས་གཅོད་མཚུངས། ༥༤། བྱང་ཆུབ་གེགས་ནི་འགོག་བྱེད་ལམ་སྟོན་དང་། །འགོག་སྟོན་མི་འཇིགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ནི། །ཤེས་བྱ་སྤངས་བྱ་བསྟན་བྱ་ཐོབ་བྱ་བཞི། །བདེན་སྟོན་རི་དྭགས་དབང་པོ་རྒྱུ་བ་ལྟར། ༥༥། ཁྱོད་ནི་མི་ཡི་སེང་གེ་འཇིགས་པ་མེད། །ལེགས་གནས་ལྟོས་མེད་བརྟན་པའི་རྩལ་ལྡན་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་འོས་སྲིད་པའི་ཁམས་འདི་ན། །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཡས་གཞན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། ༥༦། གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔར། །ཡོན་ཏན་གཞན་དང་མ་འདྲེས་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད། །རྒྱལ་བ་ལ་མངའ་སྲིད་པ་ཐ་མལ་པའི། །བྱང་སེམས་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བདེན། ༥༧། གང་རྟོགས་འགྲོ་བར་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་དམ་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་སྒྲ། །མཚུངས་མེད་དམ་པར་བསྒྲགས་པ་ཁྱོད་ཅིག་པུ། ༥༨། ཁྱེད་སྐུ་རི་དབང་ཇི་བཞིན་མཐོ་ཞིང་དྲངས་ལ་ནྱ་གྲོའི་ལྗོན་ལྟར་ཆུ་ཤིང་གབ། །གཙོ་མ་གསེར་དང་ཀཾ་བུ་ར་དང་བཻཌཱུཪྻ་ཡི་འོད་ལྟར་དག་ཅིང་གསལ་བ་ཡི། །པགས་པའི་མདོག་ནི་སྲབ་ལ་འཇམ་ཤིང་སྤྱི་གཙུག་གནག་སྣུམ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་བཅིངས། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་ཅུང་ཟད་གཡོན་འཕྱང་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་གྱིས་མཛེས་རྒྱས་པའི་དབུ། ༥༩། སྐྲ་མཚོམས་མཐོ་ལ་ལེགས་ཕྱེད་དཔྲལ་དབྱེས་ཀུནྡ་དུང་དང་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར། །དྲི་མེད་མཛོད་སྤུ་སྨིན་མའི་དབུས་མཛེས་འཇམ་སྣུམ་སྤུ་མཉམ་སྨིན་ཚུགས་རིང་ལ་སྟུགས། །མ་འཛིང་ཁྱུ་མཆོག་རྫི་མ་སྤྱན་དཀྱུས་ཨུཏྤལ་མཐིང་གའི་འདབ་མ་མ་འདྲེས་པ། །མཚམས་ཞིང་མཐོ་བའི་གཙང་མའི་ཤངས་ལེགས་ཡིད་འོང་མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་ཤིང་། ༦༠། དཀར་ཞིང་ཚད་མཉམ་ཚེམ་ཐག་ཤིན་ཏུ་བཟང་ལ་འགྲམ་པ་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་དང་། །སྲབ་མཉེན་ལྗགས་ཀྱི་ཞལ་དཀྱིལ་ཁེབས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་ཚེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བརྐྱངས་ཡང་ངལ་མེད་སྙན་ཤལ་རིང་དུ་འཕྱང་། །རིན་ཆེན་རྣ་ཆ་ཕྲེང་རྒྱན་མགྲིན་པ་གསེར་ཐུམ་གཟི་འོད་འཁྱུགས་པས་མཛེས་པར་བྱས། ༦༡། རྩ་དྲྭ་མི་མངོན་ཟླུམ་རྒྱས་ཡོངས་སུ་གང་བ་སྐུ་ཡི་སྟོད་རྒྱས་གདོང་ལྔ་པ། །ལྷུན་པོའི་ངོས་ཡངས་བྲང་དང་དཔུང་མགོ་ལེགས་ཟླུམ་ཕྱག་ནི་གླང་པོའི་སྣ་ལྟར་མཛེས། །སོར་མོ་མཛེས་པ་དྲྭ་བས་ལེགས་འབྲེལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་དངར་བའི་སོར་མོ་དཔག་བསམ་ཡལ་འདབ་ལྕུགས་ཕྲན་ལྟར་རིང་ཤིང་། ༦༢། རྒྱས་གསལ་འཇམ་ཤིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པའི་ཕྱག་ཞབས་ངོས་ལ་རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བཀྲ། །ལྷ་ཡི་ནོར་བུས་དཔུང་རྒྱན་གདུ་བུའི་མཛེས་བྱས་ཀུན་ནས་དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས། །མཐིང་སྔོན་རལ་གྲི་འབར་བའི་འོད་ལྡན་ཨུཏྤལ་ལྟེ་བར་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །དོན་རབ་སྟོན་པའི་གླེགས་བམ་མཆོག་འཛིན་ལྷ་ཡི་གོས་ནི་བཟང་ཞིང་སྲབ་ལ་འཇམ། ༦༣། སྣ་ཚོགས་སྨད་གཡོགས་གསེར་གྱི་འོག་པགས་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་སྐེད་སྐབས་མཛེས་བསྡོམ་ཤིང་། །གསང་གནས་སྦུབས་ནི་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་འཁྲིལ་བ་སྤུ་གཡས་སུ་རབ་འཁྱིལ་ཞིང་། །བྱིན་ལེགས་ཞབས་ཀྱི་མཁྲིག་མ་ལོང་བུས་འབུར་དབེན་ཞབས་མཐིལ་ཀུན་མཉམ་རུ་སྦལ་ལྟོ། །མཛེས་པའི་ཞབས་ཟུང་སྒྲ་ལྡན་གདུ་བུ་མཛེས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཁྲིག་མ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ༦༤། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེམས་དཔའ་དང་ནི་བཟང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ། །སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་མཐའ་དག་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས། །བཟང་པོའི་སྐུ་ནི་བལྟ་བས་མི་ངོམ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའི་སྐུ། །བསོད་ནམས་རྒྱུ་ལས་འཁྲུངས་པ་འཇིག་རྟེན་ལྷར་བཅས་མཛེས་བྱེད་མཆོག་གི་རྒྱན་དུ་གྱུར། ༦༥། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་མཁའ་ཡི་ཟླ་བའི་གཟུགས། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་མཚོ་རྒྱལ་སྲས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ། །ཁྱབ་བདག་གཟུགས་ནི་སྐུ་མཆོག་ལྷང་ངེ་དང་། །གསུངས་དབྱངས་ལྷན་ནེ་ཐུགས་མཆོག་ལྷམ་མེར་བཞུགས། ༦༦། ཞིང་ཁམས་ཀུན་ནས་འགེངས་པའི་གསུངས་དབྱངས་ཀྱི། །ཡིད་མཐུན་ཟིལ་གནོན་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ནི། །རྣ་བར་ལྷུང་ན་སྡུག་བསྔལ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །མཉེན་འཇམ་ཡིད་འོང་འཐད་ལ་དག་ཅིང་གསལ། ༦༧། སྙན་འཇེབ་མཉན་འོས་མི་ཚུགས་སྙན་ལ་དུལ། །ལུས་སེམས་ཚིམ་ལ་དགའ་བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །གདུང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་རིག །རྣམ་གསལ་དགའ་དང་རྣམ་པར་དགའ་ཀུན་ཤེས། ༦༨། རྣམ་རིག་རིག་དང་ཟློས་བྲལ་སེང་གེ་དང་། །གླང་ཆེན་འབྲུག་དང་ལག་འགྲོ་དབང་པོ་དང་། །ཀཱ་ལ་པིང་ཀ་དྲི་ཟ་ཚངས་པ་དང་། །ཤང་ཤང་ཏེའུའི་རྔ་སྒྲ་དབང་པོའི་དབྱངས། ༦༩། ཚིགས་ཟུར་ཕྱིན་ཅིང་མ་ཚང་མེད་པ་དང་། །མ་ཞུམ་མི་ཞན་རབ་དགའ་ཁྱབ་ཅིང་ཆུབ། །རྒྱུན་འབྲེལ་སྒྲ་རྫོགས་དབང་ཚིམ་སྨད་མི་འགྱུར། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གང་དེ་གྲགས། ༧༠། དུག་གསུམ་གཅོང་ནད་དྲག་པོ་སེལ་བྱེད་པའི། །སྨན་མཆོག་བདུད་རྩི་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་པའི། །གསང་བ་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པ། །གཅིག་ལ་མ་ཚང་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ། ༧༡། ཉེ་རིང་ཆེ་ཆུང་མ་ཡིན་ཀུན་ནས་འབྱུང་། །གསེར་འོད་འཁྱུགས་པ་མཛེས་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །སྤྲིན་སྐྱེས་ནང་གི་འབྲུག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་འབྱུང་། །དེ་འདྲའི་གསུང་ནི་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ལ། ༧༢། གྲུབ་མཐའ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྟོགས་དཀའི་འབྱུང་གནས་ཉིད། ༧༣། ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དམ་པའི་དོན་གྱིས་བདེན། །ཇི་བཞིན་འཇལ་བྱེད་མ་ནོར་ཚད་མ་ཉིད། །ཤེས་རབ་མིག་བཟང་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་གཅིག་པུ། ༧༤། བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡོན་ཏན་ཐ་སྙད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དོན་དམ་རང་བཞིན་འཐད་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །རིག་པ་བཞི་ཡིས་སྣང་བ་སྟེར་བ་པོ། ༧༥། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་རྩ་བ་ཅན། །དབང་ཡིད་རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་བློ་ཡི་ཡུལ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ། །རྟོགས་བཅས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་གསུམ་དང་། ༧༦། རྟགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཇི་སྙེད་པ། །དགག་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་རབ་བསྡུས་ནས། །ཚད་མ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་འབྱུང་གནས་ནི། །ཚད་མར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་མཁྱེན་པའི་གཏེར། ༧༧། མ་དག་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཚད་མ་དང་། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཐ་སྙད་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གཉིས། །དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་སྟེ། ༧༨། བསྐྱེད་བྱེད་རིག་པའི་གཤོག་ཟུང་ལ་བརྟེན་ནས། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཚད་མ་ཚད་མིན་སོགས། །ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་རབ་བརྟེན་ནས། །དོན་དམ་ཁང་པར་བསྒྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེ། ༧༩། གཞལ་བྱ་འཇལ་བྱེད་བློ་དང་རང་རིག་སོགས། །གྲུབ་མཐས་བརྟག་རྣམས་མ་གྲུབ་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་པ། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་དབུས་བྲལ། ༨༠། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བློ་ཡིས་མདུན་ན་ཉེ་བར་མི་གནས་ཤིང་། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་དབུ་མ་ཆེ། །པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏའི་སྐུ་ཅན་ཁྱོད། ༨༡། དཔའ་བར་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ། །བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུས་གསུམ་མཉམ་པར་འཇུག༨༢། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གཟུངས་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན། །མངོན་ཤེས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྡོལ་བ་དང་། །ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་སྩོལ་མཛད་པ། །གུར་གུམ་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུ་མཁྱེན་པའི་ལྷ། ༨༣། རྒྱལ་བ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲས། །གདུལ་བྱ་སྟོན་པ་བཞི་ལ་བསྟན་དགོས་ཤེས། །རྩལ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་པ་དང་། །རིགས་སྔགས་བཟླས་པས་ལེགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། ༨༤། ཕྱི་ནང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི། །ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཡི། །མན་ངག་དང་འགྲོགས་གཏན་དབབ་བདག་པོའི་རྒྱུ། ༨༥། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཚོགས་གཉིས་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་པར་གཟིགས་པ་གང་། ༨༦། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྒྲ་ཚངས་པ་ནོར་བུ་དང་། །སྒྲ་སྙན་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བཻཌཱུཪྻ། །རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་སོགས། །ཅིར་ཡང་འཆར་ལ་ཅི་ཡང་སྟོན་དུ་རུང་། ༨༧། བརྩེ་རླུང་འགྲོ་དགེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །ཁྱོད་ནི་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །མ་རིག་མུན་འཇོམས་འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་ཉིད། ༨༨། སྲིད་པའི་གདུང་བ་སྐྱོབས་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །དགོས་འདོད་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་མཛད་པའི། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་འཁྲིད་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག༨༩། དུག་གསུམ་ནད་སེལ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་སྟོན། །འཇིགས་སྐྱོབས་གྲོལ་བརྟན་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་བཟློག །སྡིག་འཁྲུད་རྟོག་བསྲེགས་བདག་ལྟའི་ཆུ་འཛིན་བྲལ། །དེད་དཔོན་སྨན་དང་སྨན་པ་བཤེས་གཉེན་ཉིད། ༩༠། དམག་དཔོན་ཆུ་རྒྱུན་མེ་ལྕེ་རླུང་ཆེན་དང་། །དགེ་ལེགས་བརྟེན་ཅིང་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་རྣམས། །གཅིག་འདུས་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་དཔལ་མགོན་རྗེ། ༩༡། སྲིད་ཞིའི་མཆོག་སྦྱིན་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆོག །ཡང་དག་ཤེས་རབ་མཐར་གྱུར་རྣམས་མེད་ལ། །སྙོམས་པར་འཇུག་བཞིན་རྣམ་བཅས་སྟོང་ཉིད་ལས། །བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། ༩༢། སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སངས་འོད་གསལ་གཉུག་མར་ཆགས། །རྩུབ་རེག་སྤངས་པའི་ཟག་མེད་འདོད་ལ་རོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རོ་གཅིག་སྟོང་པའི་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་དགའ་བས་སྙེམས་པའི་བདག༩༣། ན་དཱའི་གསུངས་དང་དེ་ཉིད་རོ་གཅིག་ཐུགས། །ཚད་མེད་ལས་བྱུང་འབྱུང་དང་འཕེལ་བའི་གཞི། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་དྲྭ་བ་འཆང་། ༩༤། སངས་རྒྱས་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་ཐམས་ཅད་རྗེས་འགྲོ་བ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དེ་ལ་གུས་པས་བསྟོད། ༩༥། དེ་ལྟར་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་ཡི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱབས་མཆོག་མགོན་པོ་ཁྱོད། །མི་འབྲལ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བརྟེན་པ་ལ། །ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་མཐུ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་རྣོ་མྱུར་ཤེས་རབ་སྩོལ། ༩༦། གང་གིས་མི་བརྫི་ཞུམས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྤོབས་པའི་མཆོག །ཚིག་དོན་བརྗེད་པ་མ་མཆིས་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ཡངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཏེར་ཆེན་བདག་ལ་སྩོལ། ༩༧། ཤེས་རབ་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པའི་རོལ་མཚོར་རོལ། །གངས་ཅན་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཚིག་གི་ཉམས། །ཉམས་འགྱུར་འབུམ་ལྡན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི། གྲུབ་པ་དམ་པར་བདག་ནི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། ༩༨། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདས། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མི་དང་དྲང་སྲོང་སོགས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་མཆིས་བློ་གྲོས་མཆོག་རྣམས་དང་། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་བདག་ལ་བྱིན། ༩༩། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འོད་ཟེར་འབུམ་བརྡལ་ཞིང་། །སྙོམ་མེད་གཞན་ཕན་སྙིང་བརྩེས་ཡོངས་གང་ཤོག༡༠༠། རྒྱལ་བ་བུ་རམ་ཤིང་པའི་བསྟན་པ་དང་། །དེ་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །འགལ་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་ནས་ནི། །བསྟན་པ་རིས་མེད་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བར་མཛོད། ༡༠༡། བདག་ནི་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བསྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །སྤྱི་བོས་རེག་པའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་། །རབ་གསལ་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་གྲོལ་ཞིང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༡༠༢། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཟུང་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་མཁས་བཙུན་བཟང་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་མངའ་ཡང་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དྷྱཱ་ན་མ་ཏིས་གསུང་གི་བསྐུལ་བ་གུས་པས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་རྨོངས་བཏུལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་སྲིན་པོ་ཞེས་པ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་རྟ་པ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། །།
[edit]

@#/____/bcom ldan 'das ngag gi dbang phyug 'jam dpal dbyangs la bstod pa nges don gyi rna cha zhes bya ba bzhugs so/____/ rgya gar skad du/__many+dzu shrI g+ho Sha s+ya stu ti nI ta r+tha kuN+Da laM nA mA/__bod skad du/__'jam dpal dbyangs la bstod pa nges don gyi rna cha zhes bya ba/__'jam pa'i dbyangs la phyag 'tshal lo/____/zab zhi spros bral 'od gsal dbu ma'i dbyings/____/nges don rig stong 'jam dpal dpa' bo ni/____/yid dpyod tshig dang go myong yul las 'das/____/so sor rtogs pa'i spyod yul gyur la 'dud/__1/__gang zhig thog ma dbus dang mtha' med cing /____/zhi bar byang chub chen por brnyes zin kyang /____/tshul mthong 'gro bar gzhi yi gnas lugs ni/____/ma rtogs rtogs phyir rgyal sras tshul bzung gang /__2/__mkhyen dang brtse ba'i chu gter chen po las/____/legs par 'khrungs pa'i rgyal sras zla zhal can/____/e ma ye shes nyi ma'i snang ba yi/____/de ring bdag blo'i pad tshal rgyas par mdzod/__3/__srid pa'i sdug bsngal myu gu ji snyed pa/____/mkhyen dang brtse ba'i ral gris gcod mdzad cing /____/sna tshogs lta ngan 'thibs pos bskor ba yi/____/the tshom 'jig la dbang po'i rdo rje bzhin/__4/__thog ma la sogs tshad bzung bral ba yi/____/kun khyab dbus mtha' med pa'i rang bzhin ni/____/stong gsal 'dus ma byas pa'i ngo bo de/____/rgyu rkyen las 'das nam mkha'i mtha' bzhin no/__5/__rnam rtog rab tu zhi zhing mi g.yo ba/____/rtog pa'i rlung gis ma bskyod sgron me ltar/____/srid dang zhi ba'i chos kyi phyag rgya che/____/mtshan ma las 'das ye shes sku can rgyu/__6/__chos rnams ma 'dres so sor rtogs pa dang /____/gzhan las byung ba'i rkyen gyis rtogs min pa/____/yon tan lhun gyis grub pa'i rgyu rnams kyis/____/shes bya thams cad mkhyen pas 'jam pa'i dpal/__7/__rang don rgya mtsho'i mthar son dbang bcu mnga'/____/sgrib kun spangs zhing thugs rje chen po yis/____/gzhan la brtse bas lam mchog ston mdzad pa/____/rgyal sras smra ba'i seng ge zhes grags gang /__8/__yod dang med dang gnyis ka gnyis min sogs/____/rtag chad mtshan ma'i chos las rab 'das shing /____/chags sdang rab rib rnam par 'joms mdzad pa'i/____/dam chos nyi ma de yang khyod nyid lags/__9/__rtag dang brjod min 'phags pas mkhyen phyir dang /____/bsam zhi gnyis rtog med pa dag cing gsal/____/sgrib tshogs mun pa'i gnyen po'i phyogs de ni/____/kun 'gro'i lam du rgyu ba'i rta bdun bzhin/__10/__rab dwangs 'od gsal ngo bo nyid kyis stong /____/'gro kun bdag med mtha' zhi thams cad la/____/sangs rgyas rjes su zhugs par gzigs pa'i spyan/____/ye shes sgrib pa med pa'i blo mnga' ba/__11/__ji lta ba dang ji snyed nang gi ni/____/ye shes mnga' ba bla na med pa yi/____/yon tan dang ldan nyon mongs gdod nas zad/____/mthar thug rtogs pa'i blo yis ji snyed mkhyen/__12/__so sor ma 'dres rang gi shes las mthong /____/dri med dbyings la chags thogs med pa dang /____/ye shes bla med gzigs pa dag pas na/____/phyir mi ldog pa'i 'phags pa zhes su grags/__13/__ston pa bstan pa bslab pa'i don can dang /____/theg gsum byed gsum mos pa'i dbang byas nas/____/gsum du bzhag kyang spangs phyir bslu ba dang /____/'jigs dang bcas pas gtan skyabs dam pa khyod/__14/__'byung dkon dri med mthu ldan 'jig rten gyi/____/rgyan mchog 'gyur med dri med de bzhin gshegs/____/gang las dge 'byung don dam gzigs pa'i yul/____/bsam gyis mi khyab 'gro ba kun la zhugs/__15/__nor bu rin chen nam mkha' chu dwangs bzhin/____/rtag tu mi 'gyur yon tan dbyer med pa/____/chos mos lhag pa'i shes rab ting 'dzin dang /____/brtse byung gtsang rtags bde ba'i pha rol son/__16/__bdag sred ma lus shes rab rnon pos gcod/____/sems can la ni brtse ba'i snying rjes sred/____/blo ldan byang chub thabs la rtag brten nas/____/srid dang zhi ba gnyis ka'i mthar ma lhung /__17/__khyod nyid kun gyi snying la ma gnas na/____/'khor bar skyo dang myang 'das 'dod don gnyer/____/smon med des na srid par nyes dmigs dang /____/byang chub yon tan mthong ba khyod kyi drin/__18/__dpag tu med pa'i yon tan mi zad pa/____/nor bu'i 'byung gnas yon tan rgya mtsho'i gling /____/yon tan mnga' bdag 'jam dpal ye shes sems/____/chos sku'i ye shes thugs rje'i khams bsdus phyir/__19/__du ma'i tshogs ni gcig tu bsdus pa'i snod/____/'dod 'byung nor bu dbang gi rgyal po dang /____/rnyogs med chu ltar dag phyir gsang gsum ni/____/chu 'dzin 'byung gnas dang ni mtshungs par bstan/__20/__dri med gnas la mngon shes chags thogs bral/____/ye shes gzi brjid 'od snang dpal dang mtshungs/____/de bzhin nyid dbyings 'jug las de nyid gzigs/____/rgyal ba brgya byin gyis thogs nor bu bzhin/__21/__phyin ci ma log spros mthong bden las ldog__/spros med shin tu rnam par dag pa ni/____/bde bar gshegs bzhin sems dpa' chen po khyod/____/shin tu rnam gtsang lha yi shel bzhin dag22/__ji ltar rtogs med kun tu rab song ba/____/'chi med lha las yangs pa'i rjes 'gro zhing /____/rang bzhin dri med yon tan mthar thug khyab/____/'gyur med klu rgyal 'jog po'i gtsug rgyan bzhin/__23/__shin rmongs nyes pa'i dri ma'i tshang tshing gis/____/nye bar gos med nges don 'jam pa'i dbyangs/____/brtan g.yo kun gyi srog tu rab zhugs pas/____/'khor 'das kun khyab kun bzang chos kyi sku/__24/__chos kyi dbyings la 'chi dang na ba dang /____/rga ba'i me yis tshig pa nam yang med/____/khyab mjug sngon chad 'jig pa'i me chen pos/____/nam yang bsregs pa med pa de 'drar lags/__25/__'byung bzhi rnams ni mkha' la rab gnas bzhin/____/tshul bzhin ma yin yid la byed pa rnams/____/chos kyi dbyings la rtag tu brten byas kyang /____/nges don 'jam dpal gang la gnas pa med/__26/__'chi dang na ba rga ba'i sdug bsngal rnams/____/gdod ma nyid nas bag chags bcas kun spangs/____/'on kyang srid par rjes su brtse ba yi/____/snying rje'i bdag nyid 'khor ba'i tshul ston zhing /__27/__rgyal bas zhing mang rnam pa sna tshogs su/____/rnam thar dpag yas chos sgo grangs med ston/____/gdul bya'i skye bo gzhon nu'i gzugs kyis 'dul/____/chos dbyings 'jam pa'i dbyangs kyi sgra sgrogs pa/__28/__rgyal sras 'phags pa'i spyod yul thob pa yi/____/byis pa gzhon nu'i spyod yul ston pa de'i/____/thabs dang snying rje'i lcags kyu'i gzhan yid 'gugs/____/lha yi dbang phyug dang ni khyod nyid mtshungs/__29/__srid par gnas kyang srid pa'i skyon las grol/____/ji ltar pad+ma 'dam las skye ba yang /____/de yi ma gos shin tu dag cing gtsang /____/de bzhin brtan pa'i 'khor lo 'jig rten du/__30/__gzhan phan bya ba bsgrub la bsnyel med blo/____/skad cig tsam yang dal ba med pa 'di/____/rkyen gyis bskyed pa'i me chen 'bar ba'am/____/tshangs pa'i ral klung babs pa yin nam ci/__31/__zhi ba'i bsam btan snyoms 'jug bdud rtsi la/____/sngon gyi 'phen pa'i dbang dang rtogs bral phyir/____/'bad med rtag tu snyoms par zhugs pa ni/____/khams kyi ting 'dzin las 'das zag med mchog32/__ji ltar 'khor los bsgyur ba'i rgyal po yi/____/chab 'bangs rnams ni sna tshogs spyod lam gyi/____/ji ltar 'dul tshul de der nyid du shes/____/sems dpa' khyod ni 'khor lo'i bsgyur rgyal bzhin/__33/__thogs pa med pa'i blo gros dang ldan pa/____/bya ba'i don la yang dag rab 'jug pa/____/ngang pa pad+ma'i mtsho ru 'jug pa bzhin/____/srid pa'i mtshor 'jug chos kun mnyam pa nyid/__34/__rtag brtan zhi ba g.yung drung chen po'i sku/____/zag pa bcas pa'i chos thun mtha' las 'das/____/dang po'i sangs rgyas chos sku de bzhin gshegs/____/rgyal ba rnams kyi spyi mes chen po lags/__35/__ji lta gnas lugs de bzhin gzigs pa yi/____/bde bar gshegs 'di dam pa'i don mthar thug__/'phags pas mngon sum bya ba khyod nyid de/____/rgyal kun thugs kyi rdo rje'ang de nyid yin/__36/__'od dkar can gyi pad+ma'i bzhin ras bsdud/____/myang 'das chen pos dman pa'i lam kun 'joms/____/ming tsam mtshungs kyang don gyis khyad par ni/____/dbye ba bzhi yis 'gal ba nyid du rtogs/__37/__chos dbyer med cing de bzhin thob pa dang /____/rdzun med bslu ba med pa'i chos nyid dang /____/rnam kun mngon par rdzogs par byang chub pa'i/____/'jam dpal dpa' bo'i kho lag yongs su rdzogs/__38/__thabs dang shes rab chos kun lhun gyis grub/____/rgyal ba'i sras kyi spyod pa dri ma med/____/pha rol phyin drug tshogs gnyis ma ma las/____/'khrungs pa khyed ni rgyal sras thu bor gyur/__39/__nyon mongs spangs pas chags pa med pa dang /____/shes sgrib dag pas thams cad thogs pa med/____/sgrib gnyis rtsub pa'i reg bya dang bral ba/____/gnyis med gsum bral zur phud lnga pa ni/__40/__rnam pa thams cad mkhyen pa'i ye shes kyi/____/dpal gyi 'khyud pa shAkya'i rgyal po dang /____/khyod mtshungs dpe byar 'os pa gzhan ma mchis/____/gang gA'i bye ma las 'das yon tan gter/__41/__e ma hoHbsam mnyam bral ba'i sems kyi rdo rje ni/____/'jam dpal dri med nyes kun spangs pa'i bdag__/sna tshogs dam chos 'od zer sna tshogs pas/____/'gro don bsgrub kyang sna tshogs de dngos min/__42/__zhi ba'i lam 'jug rab smin rgyu yi gzugs/____/'chi med lam bzang gzugs kyi khams brtan bzhin/____/'dir ni rtag gnas mi 'jed bdag po dang /____/mtshungs pa 'jam dpal gzhon nu nyid du zad/__43/__zab dang rgya che'i bdag nyid yon tan gyi/____/chos kyi rab tu phye ba'i rang bzhin ni/____/sku gsum lhun gyis grub pa'i bdag nyid che/____/'jam pa'i dbyangs zhes zhing khams kun tu grags/__44/__yon tan lnga ldan ngo bo nyid kyi sku/____/sgrib gsum las grol dag dang 'od gsal ba/____/gzhal grangs mnyam med dag pa'i mthar thug pa'i/____/yon tan rgya mtsho zad mi shes pa'i dpal/__45/__sna tshogs rgya yis chos la rdzogs longs spyod/____/'dod pa ji bzhin yongs su bskang ba'i phyir/____/yid bzhin nor bu lta bu'i rdzu 'phrul gyis/____/nges pa lnga dang ldan pa'i longs sku che/__46/__thugs rje chen pos 'jig rten ma lus mkhyen/____/chos kyi sku las ma g.yos ri dbang ltar/____/sprul pa'i rang bzhin zla ba'i 'od zer dang /____/tsan+dan chu ltar 'gro gdung bsil bar byas/__47/__sprul pa'i rang bzhin dag dang ma dag gzigs/____/sna tshogs mdzad pas ma dag zhing rnams su/____/srid pa ji srid gnas par phyag rgya bzhis/____/srid gsum skyo bskyed me 'obs las phyung bzhin/__48/__thabs dang shes rab kyis ni yongs bzung bas/____/theg mchog la smin byang chub khri 'phang cher/____/'jog nas byang chub lung bstan mdzad pa po/____/smra ba'i nyi ma rkang gnyis rnams kyi mchog49/__rang don don dam pa yi sku de la/____/bral dang rnam smin gyis phyes yon tan gyi/____/dbye ba drug cu rtsa bzhi'i tshogs rnams kyi/____/byang chub chos sprin 'byor pas mdzes par byas/__50/__mngon par byang chub zhi ba chos kyi sku/____/gzhan don gzugs sku blta bas mi ngom pa/____/mtshan dpe'i me tog pad+ma bzhin du bkra/____/chu zla bzhin du gdul bya'i mkha' la 'char/__51/__ma rig sgrib pa'i gnyen po mang mod kyang /____/gang gi stobs bcu zho 'thung rdo rje bzhin/____/mi 'jigs gdong lnga bzhin du bag tsha med/____/khyod kyi ma 'dres kun dang thun mong min/__52/__gang zhig lung gi bstan pa rin po che/____/rtogs pa'i bstan pa rnam pa gnyis po ni/____/zung du 'jug pa sems dpa' khyod 'dom ltar/____/gzhan du yod min tsan+dan dri bzhin no/__53/__gnas dang gnas min las dang rnam smin dbang /____/khams mos kun 'gro bsam gtan nyon dri med/____/gnas ni rjes dran lta mig zhi chen stobs/____/go cha rtsigs bstan shing 'bigs 'jigs gcod mtshungs/__54/__byang chub gegs ni 'gog byed lam ston dang /____/'gog ston mi 'jigs rnam pa bzhi po ni/____/shes bya spangs bya bstan bya thob bya bzhi/____/bden ston ri dwags dbang po rgyu ba ltar/__55/__khyod ni mi yi seng ge 'jigs pa med/____/legs gnas ltos med brtan pa'i rtsal ldan pa/____/khyod kyi zla 'os srid pa'i khams 'di na/____/lha yi lha yas gzhan du yod ma yin/__56/__gsang gsum mi zad rgyan gyi 'khor lo lngar/____/yon tan gzhan dang ma 'dres chos bco brgyad/____/rgyal ba la mnga' srid pa tha mal pa'i/____/byang sems dbang po khyod la yang dag bden/__57/__gang rtogs 'gro bar 'jigs med dam chos kyi/____/'khor lo dam pa rab tu bskor ba dang /____/phyir mi ldog pa theg mchog seng ge'i sgra/____/mtshungs med dam par bsgrags pa khyod cig pu/__58/__khyed sku ri dbang ji bzhin mtho zhing drangs la n+ya gro'i ljon ltar chu shing gab/____/gtso ma gser dang kaM bu ra dang baiDUR+Ya yi 'od ltar dag cing gsal ba yi/____/pags pa'i mdog ni srab la 'jam shing spyi gtsug gnag snum ral pa'i thor cog bcings/____/zur phud lnga ldan cung zad g.yon 'phyang rin chen rtse bran gyis mdzes rgyas pa'i dbu/__59/__skra mtshoms mtho la legs phyed dpral dbyes kun+da dung dang pad+ma'i rtsa ba ltar/____/dri med mdzod spu smin ma'i dbus mdzes 'jam snum spu mnyam smin tshugs ring la stugs/____/ma 'dzing khyu mchog rdzi ma spyan dkyus ut+pal mthing ga'i 'dab ma ma 'dres pa/____/mtshams zhing mtho ba'i gtsang ma'i shangs legs yid 'ong mchu ni bim pa ltar dmar shing /__60/__dkar zhing tshad mnyam tshem thag shin tu bzang la 'gram pa ri dwags rgyal po dang /____/srab mnyen ljags kyi zhal dkyil khebs pa'i cho 'phrul mngon par 'du mdzad tshe/____/phyogs bcu'i 'jig rten kun tu brkyangs yang ngal med snyan shal ring du 'phyang /____/rin chen rna cha phreng rgyan mgrin pa gser thum gzi 'od 'khyugs pas mdzes par byas/__61/__rtsa drwa mi mngon zlum rgyas yongs su gang ba sku yi stod rgyas gdong lnga pa/____/lhun po'i ngos yangs brang dang dpung mgo legs zlum phyag ni glang po'i sna ltar mdzes/____/sor mo mdzes pa drwa bas legs 'brel ngang pa'i rgyal po dmar ba'i mdangs chags pa'i/____/sor mo'i phreng bas dngar ba'i sor mo dpag bsam yal 'dab lcugs phran ltar ring shing /__62/__rgyas gsal 'jam shing gzhon sha chags pa'i phyag zhabs ngos la rtsibs stong 'khor lo rab tu bkra/____/lha yi nor bus dpung rgyan gdu bu'i mdzes byas kun nas dbye bar byed pa'i chos/____/mthing sngon ral gri 'bar ba'i 'od ldan ut+pal lte bar zab mo rten 'brel gyi/____/don rab ston pa'i glegs bam mchog 'dzin lha yi gos ni bzang zhing srab la 'jam/__63/__sna tshogs smad g.yogs gser gyi 'og pags sil sil sgra sgrogs sked skabs mdzes bsdom shing /____/gsang gnas sbubs ni rta yi rgyal po 'jam 'khril ba spu g.yas su rab 'khyil zhing /____/byin legs zhabs kyi mkhrig ma long bus 'bur dben zhabs mthil kun mnyam ru sbal lto/____/mdzes pa'i zhabs zung sgra ldan gdu bu mdzes pa'i zhabs kyi mkhrig ma la 'khyud cing /__64/__rdo rje'i skyil krung sems dpa' dang ni bzang po'i bzhugs stangs gcig tu ma nges la/____/sku yi bkod pa mig 'phrul ji bzhin mtha' dag kun mkhyen gyis kyang brjod mi nus/____/bzang po'i sku ni blta bas mi ngom 'od kyi phung po phyogs bcur 'phro ba'i sku/____/bsod nams rgyu las 'khrungs pa 'jig rten lhar bcas mdzes byed mchog gi rgyan du gyur/__65/__ji ltar sprin med mkha' yi zla ba'i gzugs/____/ston ka'i chu mtsho rgyal sras 'khor gyi dkyil/____/khyab bdag gzugs ni sku mchog lhang nge dang /____/gsungs dbyangs lhan ne thugs mchog lham mer bzhugs/__66/__zhing khams kun nas 'gengs pa'i gsungs dbyangs kyi/____/yid mthun zil gnon dbyangs kyi nga ro ni/____/rna bar lhung na sdug bsngal 'phrog par byed/____/mnyen 'jam yid 'ong 'thad la dag cing gsal/__67/__snyan 'jeb mnyan 'os mi tshugs snyan la dul/____/lus sems tshim la dga' bde bskyed par byed/____/gdung med kun tu shes dang rnam par rig__/rnam gsal dga' dang rnam par dga' kun shes/__68/__rnam rig rig dang zlos bral seng ge dang /____/glang chen 'brug dang lag 'gro dbang po dang /____/kA la ping ka dri za tshangs pa dang /____/shang shang te'u'i rnga sgra dbang po'i dbyangs/__69/__tshigs zur phyin cing ma tshang med pa dang /____/ma zhum mi zhan rab dga' khyab cing chub/____/rgyun 'brel sgra rdzogs dbang tshim smad mi 'gyur/____/'khor gyi dkyil 'khor kun tu gang de grags/__70/__dug gsum gcong nad drag po sel byed pa'i/____/sman mchog bdud rtsi bdud dpung tshar gcod pa'i/____/gsang ba pa yi rdo rje rtse brgya pa/____/gcig la ma tshang med pa nam mkha'i mtha'/__71/__nye ring che chung ma yin kun nas 'byung /____/gser 'od 'khyugs pa mdzes pas bcings pa yi/____/sprin skyes nang gi 'brug sgra ji bzhin 'byung /____/de 'dra'i gsung ni rgyal ba'i myu gu la/__72/__grub mtha' 'khrul pa thams cad rnam par spangs/____/don gsum the tshom med pa'i blo mnga' ba/____/kun nas kun tu gzigs pa mkhyen pa'i gter/____/zab cing rgya che rtogs dka'i 'byung gnas nyid/__73/__kun rdzob pa dang dam pa'i don gyis bden/____/ji bzhin 'jal byed ma nor tshad ma nyid/____/shes rab mig bzang mchog tu bsgrub pa yi/____/bdag po'i rkyen du gyur pa khyod gcig pu/__74/__bya ba byed dang yon tan tha snyad kyi/____/chos nyid rnam thar gsum ldan chos kyi dbyings/____/don dam rang bzhin 'thad par bsgrub pa ste/____/rig pa bzhi yis snang ba ster ba po/__75/__rjes su dpag pa mngon sum rtsa ba can/____/dbang yid rang rig rnal 'byor blo yi yul/____/mngon du gyur pa'i chos la sgro 'dogs sel/____/rtogs bcas rjes su dpag pa tshad gsum dang /__76/__rtags gsum sogs kyi chos kun ji snyed pa/____/dgag dang sgrub pa gnyis su rab bsdus nas/____/tshad ma gtan la dbab pa'i 'byung gnas ni/____/tshad mar gyur pa bcom ldan mkhyen pa'i gter/__77/__ma dag tshu rol mthong ba'i tshad ma dang /____/dag pa ye shes gzigs pa'i tha snyad te/____/kun rdzob 'jal bar byed pa'i tshad ma gnyis/____/don dam rnam grangs rnam grangs min pa ste/__78/__bskyed byed rig pa'i gshog zung la brten nas/____/'khrul dang ma 'khrul tshad ma tshad min sogs/____/kun rdzob thabs kyi cha la rab brten nas/____/don dam khang par bsgrod pa'i them skas che/__79/__gzhal bya 'jal byed blo dang rang rig sogs/____/grub mthas brtag rnams ma grub chu zla 'dra/____/bden gnyis dbyer med myang 'das mthar thug pa/____/dbyer med ye shes snang ba mtha' dbus bral/__80/__dngos dang dngos po med pa'i chos rnams kun/____/blo yis mdun na nye bar mi gnas shing /____/zab zhi spros bral 'od gsal dbu ma che/____/pradz+nyA pA ra mi ta'i sku can khyod/__81/__dpa' bar 'gro dang rdo rje lta bu dang /____/sgyu ma lta bu'i ting nge 'dzin gyi sgo/____/brgya phrag du mar snyoms par 'jug pa dang /____/rnam thar sgo gsum dus gsum mnyam par 'jug82/__pha rol phyin dang gzungs dran ting nge 'dzin/____/mngon shes spobs pa'i gter chen brdol ba dang /____/chags thogs med pa'i blo gros stsol mdzad pa/____/gur gum mdangs ldan gzhon nu mkhyen pa'i lha/__83/__rgyal ba bden par smra ba'i seng ge'i sgras/____/gdul bya ston pa bzhi la bstan dgos shes/____/rtsal ba khyed kyi sku mchog bsgom pa dang /____/rigs sngags bzlas pas legs pa rnyed par 'gyur/__84/__phyi nang grub pa'i mtha' dang rdo rje'i theg__/mtha' drug tshul bzhi rdo rje 'chang chen po'i/____/phyag rgyas btab pa 'jam dbyangs bla ma yi/____/man ngag dang 'grogs gtan dbab bdag po'i rgyu/__85/__khyod kyi thugs rje mi bzad rlung dang 'dra/____/byang chub mtha' dang dbus med nam mkha'i khams/____/tshogs gnyis nyi ma sems can khams ni gter/____/bdag dang sems can mtshungs par gzigs pa gang /__86/__brgya byin rnga sgra tshangs pa nor bu dang /____/sgra snyan nam mkha' sa gzhi baiDUR+Ya/____/rnam rgyal khang bzang gzhal yas sna tshogs sogs/____/cir yang 'char la ci yang ston du rung /__87/__brtse rlung 'gro dge mngon par 'phel ba'i phyir/____/chos kyi sprin las dam chos char pa 'bebs/____/khyod ni mtha' yas 'gro ba'i gnyen gcig pu/____/ma rig mun 'joms 'od zer brgya pa nyid/__88/__srid pa'i gdung ba skyobs pa'i dpag bsam shing /____/dgos 'dod ma lus stsol ba'i yid bzhin nor/____/dran pa tsam gyis don kun grub mdzad pa'i/____/thar pa'i gling du 'khrid pa'i ded dpon mchog89/__dug gsum nad sel rnam grol lam bzang ston/____/'jigs skyobs grol brtan nyon mongs g.yul ngo bzlog__/sdig 'khrud rtog bsregs bdag lta'i chu 'dzin bral/____/ded dpon sman dang sman pa bshes gnyen nyid/__90/__dmag dpon chu rgyun me lce rlung chen dang /____/dge legs brten cing don gnyis mthar phyin zhing /____/bden gnyis zung 'jug rig grol gnyis ldan rnams/____/gcig 'dus rje btsun mkhyen pa'i dpal mgon rje/__91/__srid zhi'i mchog sbyin mi phyed rdo rje'i mchog__/yang dag shes rab mthar gyur rnams med la/____/snyoms par 'jug bzhin rnam bcas stong nyid las/____/byung ba'i sangs rgyas byang chub chen po'i tshul/__92/__sgrib gnyis mun sangs 'od gsal gnyug mar chags/____/rtsub reg spangs pa'i zag med 'dod la rol/____/sangs rgyas kun dang ro gcig stong pa'i gzugs/____/phyag rgya chen mor dga' bas snyems pa'i bdag93/__na dA'i gsungs dang de nyid ro gcig thugs/____/tshad med las byung 'byung dang 'phel ba'i gzhi/____/nam mkha' las byung stong pa'i ye shes las/____/sgyu ma'i rnam 'phrul sprul pa'i drwa ba 'chang /__94/__sangs rgyas rol mo cir yang ston mdzad cing /____/thams cad sbyin mdzad thams cad rjes 'gro ba/____/smra ba'i seng ge 'jam pa'i dbyangs zhes pa/____/ye shes lnga ldan de la gus pas bstod/__95/__de ltar mgon po khyod la bstod pa yi/____/dge ba 'di yis skyabs mchog mgon po khyod/____/mi 'bral gtsug gi rgyan du brten pa la/____/tshig don rnam par 'byed pa'i blo gros mthu/____/zab dang rgya che'i rno myur shes rab stsol/__96/__gang gis mi brdzi zhums pa dang bral zhing /____/'jigs med rdo rje lta bu spobs pa'i mchog__/tshig don brjed pa ma mchis nam mkha' ltar/____/yangs pa'i gzugs kyis gter chen bdag la stsol/__97/__shes rab dbyangs can mgrin pa'i rol mtshor rol/____/gangs can mkhas pa'i yid 'phrog tshig gi nyams/____/nyams 'gyur 'bum ldan ngag gi dbang phyug gi/__grub pa dam par bdag ni bsgrub tu gsol/__98/__rgyal dang rgyal sras la sogs 'jig rten 'das/____/lha klu gnod sbyin mi dang drang srong sogs/____/'jig rten 'dir mchis blo gros mchog rnams dang /____/mgon po khyed kyi mkhyen brtse bdag la byin/__99/__thos bsam bsgom pa'i dkyil 'khor yongs su rdzogs/____/bslab gsum nor bu'i rgyan gyis rnam par brgyan/____/'chad rtsod rtsom pa'i 'od zer 'bum brdal zhing /____/snyom med gzhan phan snying brtses yongs gang shog100/__rgyal ba bu ram shing pa'i bstan pa dang /____/de srol 'dzin pa'i shing rta chen po brgyad/____/'gal med yongs su rdzogs par rtogs nas ni/____/bstan pa ris med phyogs brgyar 'phel bar mdzod/__101/__bdag ni 'di nas byang chub ma thob bar/____/bstan pa'i 'khor lo'i zhabs kyi pad+mo la/____/spyi bos reg pa'i skal bzang nyams su myong /____/rab gsal spobs pa'i gter chen brgyad grol zhing /____/phyogs las rnam par rgyal ba'i dngos grub stsol/__102/__rgyal ba'i ye shes kyi sku gcig pu spro bsdu'i byed po 'khor 'das kun gyi khyab bdag lhag pa'i lha mchog sa bcu'i sems dpa'i tshul bzung many+dzu shrI la bstod pa nges don rna cha zhes bya ba'i smon lam dang bcas pa 'di yang mkhas btsun bzang dang grub pa'i yon tan mchog tu mnga' yang sbas pa'i rnal 'byor gyi tshul bzung ba khyab bdag 'khor lo'i mgon po d+h+yA na ma tis gsung gi bskul ba gus pas spyi bor blangs te rmongs btul 'du shes gsum pa gtsug lag lung rig nyi ma smra ba'i seng ges srin po zhes pa shing mo yos kyi lo rta pa zla'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes bzang por gsol ba btab pa'i yi ge pa ni 'jigs med blo gros pas bgyis pa 'dis kyang 'gro kun so sor rtogs pa'i ye shes la dbang 'byor pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__/____//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-011&oldid=33056"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.