JKCL-KABUM-02-KHA-004: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''[[]]''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་ཚངས་པའི་མགྲིན་གསོལ། | ||
|fulltitle=ston pa mnyam med thub dbang rin po cher bstod pa tshangs pa'i mgrin gsol | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''[[ston pa mnyam med thub dbang rin po cher bstod pa tshangs pa'i mgrin gsol]]''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 317-321. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|jkcloutline=Two | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=002 | |volumenumber=002 | ||
Line 14: | Line 18: | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=004 | |textnuminvol=004 | ||
|pagenumbers=317-321 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|colophontib=ཅེས་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ལ་བསྟོད་པ་འདིའང་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དྲུང་པཎྜི་ཏ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོའི་གཞིས་ཀ་རྒྱ་མཁར་གྱི་འཆི་མེད་བདེ་ལྡན་ལྷ་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་འཁྱིལ་བར་ཤིང་ཁྱི་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་པོའི་ཚེས་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷམ་ས་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། །དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ། ། །། | |||
|colophonwylie=ces ston pa bka' drin mtshungs med la bstod pa 'di'ang sa skyong sde dge'i chos rgyal chen po'i drung paN+Di ta dbyangs can dgyes pa'i legs bshad rgya mtsho'i gzhis ka rgya mkhar gyi 'chi med bde ldan lha khang bkra shis phun tshogs 'khyil bar shing khyi sa zla'i dkar phyogs kyi bzang po dang po'i tshes la/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa dang gzhan gyi rgyud la thub dbang ye shes gzigs pa'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/shu b+ham sa stu sarba dza ga taM/____/dge'o/__dge'o/__dge'o/ | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-004.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-004.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 31: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་ཚངས་པའི་མགྲིན་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བ་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན། །སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་འདུལ་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །ཐུབ་མཆོག་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གུས་པས་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་དེ་མཆོད། ༡། སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ལྷ་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་མཚན་སྙན་པ། །དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དེར། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གྲོལ་བར་མཛད། ༢། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕོ་བར་བཞེད་པ་ན། །གསེར་སྦྱང་ནོར་བུའི་བརྒྱན་པའི་ཅོད་པཎ་ཆེ། །མགོན་པོ་མ་ཕམ་བྱམས་པའི་དབུར་བཅིངས་ནས། །གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་དགའ་ལྡན་གནས་ནས་གཤེགས། ༣། གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་པ། །གངས་རིའི་མདོག་འཆང་མིག་མི་འཛུམ་བཞིན་དུ། །མཛེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །གཙང་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༤། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །རྩིབས་མའི་གཡས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་བཟང་པོ་ནས། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དགའ་བའི་གཞོན་ནུས་སྐུ། །ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་པདྨོ་བཞད་པར་གྱུར། ༥། ལྷ་ཡི་སྲབ་འཇམ་དར་གྱིས་ལེགས་ཕྱིས་ཤིང་། །འཆི་མེད་ལམ་ནས་འབབ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས། །གསོལ་བས་གཙང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་གཙང་། །མཛེས་སྐུ་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ། ༦། གང་དུ་འབྱོན་དེར་པདྨ་སྟོང་ལྡན་རེ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་འཁྲུངས་པའི་དགའ་སྟོན་འདི། །ཁོ་ནས་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །མཚུངས་ཟླ་སྤངས་པའི་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་བཞིན། ༧། ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །སྐད་ཅིག་རེས་ཀྱང་རྫོགས་པ་དེ་ཡི་མོད། །ཆེན་པོར་རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཆང་གིས་མྱོས། །དྲེགས་ལྡན་ཐམས་ཅད་ངོ་ཚའི་གནས་སུ་བཀོད། ༨། ཞེན་མེད་རྣམ་གནོན་རྒྱལ་ཐབས་ཁྲིར་བཞུགས་ནས། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་འབྱོར་བའི་དཔུང་ཚོགས་ལ། །ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཚེ་སུམ་རྩེན་བདག་པོ་ཡང་། ཁེངས་པ་བསྐྱུངས་པའི་ངང་ཚུལ་གྱུར་ཏོ་སྙམ། ༩། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །གཟིགས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། །ལྷ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་མཆིལ་མ་བཞིན་དོར་ནས། །རབ་ཡངས་དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་དབྱིངས་ནས་བསྐྱོད། ༡༠། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པའི་དྲུང་། །སྟོན་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། །དབུ་ལྗོན་དབང་པོས་བསོད་ནམས་ལག་གིས་བླངས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གྲུབ། ༡༡། གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་གོ་འཕང་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་ཐར་ལམ་མཆོག་ལ་བཀྲི་དྲངས་གི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཏིང་འཛིན་ཐོག་མར་འཁྲིད་ཚུལ་སྟོན། ༡༢། ཀུ་ཀུའི་མགྲིན་ལྟར་སྔོ་བའི་རྩྭ་འཇམ་སྟེང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་བྱས་ཏེ། །མ་དག་ཟས་དང་འཁོན་པ་ལྟར་གྱུར་ནས། །ཟག་མེད་རོ་མཆོག་བརྒྱ་པས་འཚོ་བར་གྱུར། ༡༣། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་མངོན་ཕྱོགས་ཚེ། །དེ་ཙམ་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་མི་གཞོལ་ཕྱིར། །སྔ་མ་ལས་ལྡངས་རྡོ་རྗེ་གདན་གཤེགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་བརྙེས་པར་སྟོན། ༡༤། འདོད་པའི་འཕྲུལ་ཞགས་རིང་དུ་འཕེན་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་དཔུང་གི་ཚོགས་ལྷགས་ཚེ། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱམས་པའི་མཚོན་གྱིས་བཏུལ་བ་ན། །དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་མཚོན་བརྒྱའང་ཞི་བར་འགྱུར། ༡༥། བདུད་ཀྱི་དགའ་མའི་བཞིན་རས་མཛེས་པ་དེ། །རྒ་བས་ནོན་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ན། །གཡོ་ཅན་དེ་ཡང་ཞུམ་བཅས་མདུན་དུ་ལྷགས། །དམ་ཚིག་མནོས་ཚེ་ཐུབ་གསུང་དཔང་པོ་ཡང་། ༡༦། འཛིན་མའི་ཁུར་ཁྱེར་གསེར་མདོག་བུམ་འཛིན་མ། །རིན་ཆེན་ལེགས་བརྒྱན་སྐུ་ཡི་ཕྱེད་ཐོན་སྟེ། །ཁྱོད་གསུང་དཔང་པོར་གྱུར་ཚེ་མདའ་ལྔ་པ། །ཤིན་ཏུ་སྐྱེངས་ཏེ་རང་གི་གནས་དེར་འཁུམས། ༡༧། ས་གའི་ཉ་ཡི་སྔོ་སངས་བུ་མོ་ཡི། །འཛུམ་ཞལ་ངོམ་ཚེ་འདྲེན་པ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཤར་ནུབ་ཀུན་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་ཀྱིས་བཅག །མི་གསུང་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག༡༨། དེ་ཚེ་གསེར་མངལ་ཅན་དང་མིག་སྟོང་ལྡན། །སྡེ་བཅས་ལྷགས་ནས་གསོལ་བཏབ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །ལྔ་སྡེ་ལ་སོགས་བདེན་མཐོང་གནས་བཀོད་ནས། །དབང་རིམ་ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་སྒྲོགས། ༡༩། གསང་གསུམ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །མུ་སྟེགས་གཉིས་འཐུང་མཆེ་རྣོན་སྨད་ནས་ནི། །སྡང་བ་མེད་ཀྱང་ལྟ་ངན་སྡེ་བཅས་བརླག །བདེ་གཤེགས་མི་ཡི་སེངྒེ་འགྲན་ཟླ་སྤངས། ༢༠། རལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འཐིབ་པ་དང་། །མུན་སྤྲུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུད་ཁེངས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་རེ་རེ་ལས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་རེས་ཀྱང་མོག་པོར་བྱེད། ༢༡། འདུལ་བ་རྣམ་བཞིའི་མཛད་པ་མཐའ་ཀླས་པ། །སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་གིས་ནི་སེམས་པར་ནུས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་སྤོབས་ན། །བདག་འདྲས་བརྗོད་པའི་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། ༢༢། སྐུ་ཡི་མཛད་པ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་ཚེ། །སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་མཚན་དཔེའི་སྐུ་བསྙལ་ཏེ། །བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི་རི་མོར་བྲིས་པས་ཀྱང་། །སེམས་གཅོང་བྱེད་ན་སྨྲ་བར་ག་ལ་སྤོབས། ༢༣། ངེས་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བཟང་པོར། །སྟོན་པ་མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་བཞིན་དུ། །བཞུགས་པའི་གསུང་གིས་དབུག་དབྱུངས་ཆེན་པོ་བྱིན། ༢༤། དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེས། །མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཤས་ཙམ་མཐོང་བ་ལ། །བདག་བློ་དད་པའི་སྤུ་ལོང་ཆེར་གཡོས་པས། །བླ་མ་ཐུབ་མཆོག་དེ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིག༢༥། སྦྱར་བའི་དགེ་བས་སྟོན་པ་མཆོག་དེ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སིམ་པ་དང་། །ལེགས་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་མཆོག་གཏེར། །མཚུངས་མེད་རྙེད་ནས་བསྟན་པ་གསལ་གྱུར་ཅིག༢༦། དེང་བཟུང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་རྒྱས་པའི་བསུང་ཞིམ་དངར་མོོ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྟོབས་པ་དང་། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཤོག༢༧། ཅེས་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ལ་བསྟོད་པ་འདིའང་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དྲུང་པཎྜི་ཏ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོའི་གཞིས་ཀ་རྒྱ་མཁར་གྱི་འཆི་མེད་བདེ་ལྡན་ལྷ་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་འཁྱིལ་བར་ཤིང་ཁྱི་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་པོའི་ཚེས་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷམ་ས་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། །དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ། ། | {{TibP|སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་ཚངས་པའི་མགྲིན་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བ་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན། །སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་འདུལ་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །ཐུབ་མཆོག་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གུས་པས་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་དེ་མཆོད། ༡། སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ལྷ་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་མཚན་སྙན་པ། །དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དེར། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གྲོལ་བར་མཛད། ༢། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕོ་བར་བཞེད་པ་ན། །གསེར་སྦྱང་ནོར་བུའི་བརྒྱན་པའི་ཅོད་པཎ་ཆེ། །མགོན་པོ་མ་ཕམ་བྱམས་པའི་དབུར་བཅིངས་ནས། །གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་དགའ་ལྡན་གནས་ནས་གཤེགས། ༣། གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་པ། །གངས་རིའི་མདོག་འཆང་མིག་མི་འཛུམ་བཞིན་དུ། །མཛེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །གཙང་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༤། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །རྩིབས་མའི་གཡས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་བཟང་པོ་ནས། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དགའ་བའི་གཞོན་ནུས་སྐུ། །ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་པདྨོ་བཞད་པར་གྱུར། ༥། ལྷ་ཡི་སྲབ་འཇམ་དར་གྱིས་ལེགས་ཕྱིས་ཤིང་། །འཆི་མེད་ལམ་ནས་འབབ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས། །གསོལ་བས་གཙང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་གཙང་། །མཛེས་སྐུ་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ། ༦། གང་དུ་འབྱོན་དེར་པདྨ་སྟོང་ལྡན་རེ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་འཁྲུངས་པའི་དགའ་སྟོན་འདི། །ཁོ་ནས་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །མཚུངས་ཟླ་སྤངས་པའི་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་བཞིན། ༧། ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །སྐད་ཅིག་རེས་ཀྱང་རྫོགས་པ་དེ་ཡི་མོད། །ཆེན་པོར་རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཆང་གིས་མྱོས། །དྲེགས་ལྡན་ཐམས་ཅད་ངོ་ཚའི་གནས་སུ་བཀོད། ༨། ཞེན་མེད་རྣམ་གནོན་རྒྱལ་ཐབས་ཁྲིར་བཞུགས་ནས། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་འབྱོར་བའི་དཔུང་ཚོགས་ལ། །ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཚེ་སུམ་རྩེན་བདག་པོ་ཡང་། ཁེངས་པ་བསྐྱུངས་པའི་ངང་ཚུལ་གྱུར་ཏོ་སྙམ། ༩། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །གཟིགས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། །ལྷ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་མཆིལ་མ་བཞིན་དོར་ནས། །རབ་ཡངས་དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་དབྱིངས་ནས་བསྐྱོད། ༡༠། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པའི་དྲུང་། །སྟོན་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། །དབུ་ལྗོན་དབང་པོས་བསོད་ནམས་ལག་གིས་བླངས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གྲུབ། ༡༡། གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་གོ་འཕང་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་ཐར་ལམ་མཆོག་ལ་བཀྲི་དྲངས་གི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཏིང་འཛིན་ཐོག་མར་འཁྲིད་ཚུལ་སྟོན། ༡༢། ཀུ་ཀུའི་མགྲིན་ལྟར་སྔོ་བའི་རྩྭ་འཇམ་སྟེང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་བྱས་ཏེ། །མ་དག་ཟས་དང་འཁོན་པ་ལྟར་གྱུར་ནས། །ཟག་མེད་རོ་མཆོག་བརྒྱ་པས་འཚོ་བར་གྱུར། ༡༣། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་མངོན་ཕྱོགས་ཚེ། །དེ་ཙམ་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་མི་གཞོལ་ཕྱིར། །སྔ་མ་ལས་ལྡངས་རྡོ་རྗེ་གདན་གཤེགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་བརྙེས་པར་སྟོན། ༡༤། འདོད་པའི་འཕྲུལ་ཞགས་རིང་དུ་འཕེན་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་དཔུང་གི་ཚོགས་ལྷགས་ཚེ། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱམས་པའི་མཚོན་གྱིས་བཏུལ་བ་ན། །དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་མཚོན་བརྒྱའང་ཞི་བར་འགྱུར། ༡༥། བདུད་ཀྱི་དགའ་མའི་བཞིན་རས་མཛེས་པ་དེ། །རྒ་བས་ནོན་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ན། །གཡོ་ཅན་དེ་ཡང་ཞུམ་བཅས་མདུན་དུ་ལྷགས། །དམ་ཚིག་མནོས་ཚེ་ཐུབ་གསུང་དཔང་པོ་ཡང་། ༡༦། འཛིན་མའི་ཁུར་ཁྱེར་གསེར་མདོག་བུམ་འཛིན་མ། །རིན་ཆེན་ལེགས་བརྒྱན་སྐུ་ཡི་ཕྱེད་ཐོན་སྟེ། །ཁྱོད་གསུང་དཔང་པོར་གྱུར་ཚེ་མདའ་ལྔ་པ། །ཤིན་ཏུ་སྐྱེངས་ཏེ་རང་གི་གནས་དེར་འཁུམས། ༡༧། ས་གའི་ཉ་ཡི་སྔོ་སངས་བུ་མོ་ཡི། །འཛུམ་ཞལ་ངོམ་ཚེ་འདྲེན་པ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཤར་ནུབ་ཀུན་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་ཀྱིས་བཅག །མི་གསུང་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག༡༨། དེ་ཚེ་གསེར་མངལ་ཅན་དང་མིག་སྟོང་ལྡན། །སྡེ་བཅས་ལྷགས་ནས་གསོལ་བཏབ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །ལྔ་སྡེ་ལ་སོགས་བདེན་མཐོང་གནས་བཀོད་ནས། །དབང་རིམ་ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་སྒྲོགས། ༡༩། གསང་གསུམ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །མུ་སྟེགས་གཉིས་འཐུང་མཆེ་རྣོན་སྨད་ནས་ནི། །སྡང་བ་མེད་ཀྱང་ལྟ་ངན་སྡེ་བཅས་བརླག །བདེ་གཤེགས་མི་ཡི་སེངྒེ་འགྲན་ཟླ་སྤངས། ༢༠། རལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འཐིབ་པ་དང་། །མུན་སྤྲུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུད་ཁེངས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་རེ་རེ་ལས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་རེས་ཀྱང་མོག་པོར་བྱེད། ༢༡། འདུལ་བ་རྣམ་བཞིའི་མཛད་པ་མཐའ་ཀླས་པ། །སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་གིས་ནི་སེམས་པར་ནུས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་སྤོབས་ན། །བདག་འདྲས་བརྗོད་པའི་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། ༢༢། སྐུ་ཡི་མཛད་པ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་ཚེ། །སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་མཚན་དཔེའི་སྐུ་བསྙལ་ཏེ། །བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི་རི་མོར་བྲིས་པས་ཀྱང་། །སེམས་གཅོང་བྱེད་ན་སྨྲ་བར་ག་ལ་སྤོབས། ༢༣། ངེས་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བཟང་པོར། །སྟོན་པ་མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་བཞིན་དུ། །བཞུགས་པའི་གསུང་གིས་དབུག་དབྱུངས་ཆེན་པོ་བྱིན། ༢༤། དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེས། །མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཤས་ཙམ་མཐོང་བ་ལ། །བདག་བློ་དད་པའི་སྤུ་ལོང་ཆེར་གཡོས་པས། །བླ་མ་ཐུབ་མཆོག་དེ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིག༢༥། སྦྱར་བའི་དགེ་བས་སྟོན་པ་མཆོག་དེ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སིམ་པ་དང་། །ལེགས་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་མཆོག་གཏེར། །མཚུངས་མེད་རྙེད་ནས་བསྟན་པ་གསལ་གྱུར་ཅིག༢༦། དེང་བཟུང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་རྒྱས་པའི་བསུང་ཞིམ་དངར་མོོ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྟོབས་པ་དང་། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཤོག༢༧། {{TibChung|ཅེས་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ལ་བསྟོད་པ་འདིའང་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དྲུང་པཎྜི་ཏ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོའི་གཞིས་ཀ་རྒྱ་མཁར་གྱི་འཆི་མེད་བདེ་ལྡན་ལྷ་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་འཁྱིལ་བར་ཤིང་ཁྱི་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་པོའི་ཚེས་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷམ་ས་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། །དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ། ། }} །། }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 16:15, 23 November 2021
Wylie title | ston pa mnyam med thub dbang rin po cher bstod pa tshangs pa'i mgrin gsol | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 2, Text 4, Pages 317-321 (Folios 1a1 to 3a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. ston pa mnyam med thub dbang rin po cher bstod pa tshangs pa'i mgrin gsol. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 317-321. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Colophon |
ཅེས་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ལ་བསྟོད་པ་འདིའང་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དྲུང་པཎྜི་ཏ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོའི་གཞིས་ཀ་རྒྱ་མཁར་གྱི་འཆི་མེད་བདེ་ལྡན་ལྷ་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་འཁྱིལ་བར་ཤིང་ཁྱི་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་པོའི་ཚེས་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷམ་ས་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། །དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ། ། །། | |
ces ston pa bka' drin mtshungs med la bstod pa 'di'ang sa skyong sde dge'i chos rgyal chen po'i drung paN+Di ta dbyangs can dgyes pa'i legs bshad rgya mtsho'i gzhis ka rgya mkhar gyi 'chi med bde ldan lha khang bkra shis phun tshogs 'khyil bar shing khyi sa zla'i dkar phyogs kyi bzang po dang po'i tshes la/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa dang gzhan gyi rgyud la thub dbang ye shes gzigs pa'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/shu b+ham sa stu sarba dza ga taM/____/dge'o/__dge'o/__dge'o/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
317-321
|
སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་ཚངས་པའི་མགྲིན་གསོལ། ston pa mnyam med thub dbang rin po cher bstod pa tshangs pa'i mgrin gsol
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]] |