JKW-KABUM-01-KA-001-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
((by SublimeText.Mediawiker))
((by SublimeText.Mediawiker))
Line 38: Line 38:
{{TibP|༄༅།  །སརྦ ཏོ བྷ དྲ ཙ ཀྲཱ ཎཱཾ རི ཁཱ ས ཛི ཏྤུ ཏྲ པྲ མོ ད སྱ བཱ དྱཾ ནཱ མ སྶ དེ བཱ ནཱཾ ཤཱ སྟྲཾ བི ས མ ཤཱ ཀྱ སིཾ ཧ སྱ པཱ ད པདྨ ཡོ རྡྭཱ ད ཤ ཀྲྀ ཏ མུ ཁཱ ཡ ཀི ཉྩི ཏྣུ ཏི བི ཧ ར ཏི སྨ།།  
{{TibP|༄༅།  །སརྦ ཏོ བྷ དྲ ཙ ཀྲཱ ཎཱཾ རི ཁཱ ས ཛི ཏྤུ ཏྲ པྲ མོ ད སྱ བཱ དྱཾ ནཱ མ སྶ དེ བཱ ནཱཾ ཤཱ སྟྲཾ བི ས མ ཤཱ ཀྱ སིཾ ཧ སྱ པཱ ད པདྨ ཡོ རྡྭཱ ད ཤ ཀྲྀ ཏ མུ ཁཱ ཡ ཀི ཉྩི ཏྣུ ཏི བི ཧ ར ཏི སྨ།།  


༄༅།  །ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
༄༅།  །ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །་༈ དདྷབས  གས༷ལ་བྱེད༷་བཞི༷ར་ངེ༷ས་རྐང་པ་གཅིག་གཉིས་གཞིར།  །ཆོད་པ༷འི༷་ཟུང་ལྡན་ཚིག་རྒྱན༷་ཀུ་མུ་དཱ། །སྡེབ༷་ལེགས་སྦྱོར༷་རྗེས༷་བསྔག༷ས་པ་ཡི།  །བྱེ་བྲག་མཁའ་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཆུན་པོར་བཅིངས།༄༅། །སུཾསིདྡྷདཱིདྷཱིསཾསདཱ།                                          །སུཾསིདྡྷསཾབུདྡྷབིདཱ།་༄༅། །རབ་སྤེལ་གྱི་ཤིས་བརྗོད།  དགེ༷་ལེག༷ས་རྟགས་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་ནི།  །གྲུབ་པ༷་ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ།
དདྷབས  གས༷ལ་བྱེད༷་བཞི༷ར་ངེ༷ས་རྐང་པ་གཅིག་གཉིས་གཞིར།  །ཆོད་པ༷འི༷་ཟུང་ལྡན་ཚིག་རྒྱན༷་ཀུ་མུ་དཱ། །སྡེབ༷་ལེགས་སྦྱོར༷་རྗེས༷་བསྔག༷ས་པ་ཡི།  །བྱེ་བྲག་མཁའ་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཆུན་པོར་བཅིངས།
 
༄༅། །སུཾསིདྡྷདཱིདྷཱིསཾསདཱ།                                          །སུཾསིདྡྷསཾབུདྡྷབིདཱ།
༄༅། །རབ་སྤེལ་གྱི་ཤིས་བརྗོད།  དགེ༷་ལེག༷ས་རྟགས་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་ནི།  །གྲུབ་པ༷་ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ།  
༄༅།  །སུཾ དྷཱ སུ སཱ དྷཱུ དཱོ དྷི སཿ                            སུ༷ཾསི དྡྷ སཱུ དྷཱ བཱ ད དཻ།  །
༄༅།  །སུཾ དྷཱ སུ སཱ དྷཱུ དཱོ དྷི སཿ                            སུ༷ཾསི དྡྷ སཱུ དྷཱ བཱ ད དཻ།  །
༄༅།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིས་རབ་མཛེས་དེས།  །ཤིས༷་པའི༷་དགའ་སྟོན་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག ༡ །ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་རྐང་བཞིའི་ཐོག་མར་ཡོད་པ།  ངོ༷་མཚར༷་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ས་བོན་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར།  །ངོ༷་མཚར༷་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་འབར་ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་འབྲས་བུར་བཅས།  །ངོ༷་མཚར༷་གྲགས་དཀར་སྲིད་ན་མངོན་མཐོ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་མནྡཱ་ར།  །ངོ༷་མཚར༷་ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་མོས་ངོར་སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་ཚལ་དུ་འཁྲུངས།  ༢ །མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བ།  དེ་ཚེ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཕུལ༷།  །ཕུལ༷་བྱུང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སྙིང་པོའི་དཔལ༷།  །དཔ༷ལ་ལྡན་ས་གསུམ་སྣང་བའི་ལེགས་བྱས་མཆོ༷ག  །མཆོ༷ག་ཏུ་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ཉེར་འཚོར་འབེབས།  ༣  །དབྱངས་བཞིར་ངེས་པ།  ཟག་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་རབ་སྤངས་པས།  །སྒྲིབ་གཉིས་སྤྲིན་རིས་ཞི་བའི་དབྱིངས་སིམ་བཞིན།  །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཇུག་ཚུལ་ཕུལ་བྱུང་ཐུགས།  །མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྩེར་འཛེགས་བདེ་ཆེན་བརྙེས།  ༤  །བར་མཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་རྐང་པ་བཞི་ཀར་ཡོད་པ།  ཕུན༷་ཚོགས༷་ཕུན༷་ཚོགས༷་གཞིར་གྱུར་བྲལ་སྨིན་གྱི།  །ཡོན༷་ཏན༷་ཡོན༷་ཏ༷ན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོར།  །མཁས༷་པས༷་མཁས༷་པ༷་དགྱེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས།  །བསྔག༷ས་པས༷་བསྔགས༷་པའི༷་ཕ་མཐའ་གཞལ་དུ་མེད།  ༥  །རྐང་པ་དང་པོ་དང་གསུམ་པར་བཟླས་པ།  ལྷར༷་བཅ༷ས་འཇིག༷་རྟེན༷་ཀུན༷་དགའི༷་དཔྱིད༷་གཅིག༷་པུ༷།  །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལམ་སྟོན་ཕྲིན་ལས་ནི།  །ལྷར༷་བཅ༷ས་འཇིག༷་རྟེན༷་ཀུན༷་དག༷འི་དཔྱིད༷་གཅིག༷་པུ༷།  །རྟག་ཅིང་ཁྱབ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག  ༦ །མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བ་ཁྱད་པར་ཅན།  དེ་སླད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་མཐར་སོན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་རྣམ་ཐར༷་མཆོག༷ །ཐར༷་མཆོག༷་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་སྣང་མཛད༷་པའི༷།  །མཛད༷་པ༷་རྨད་བྱུང་ཚུལ་ལས་ཉེར་བརྩམས་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་རབ་བསྔགས་པས༷། ། བསྔགས༷་པའི་གཞི༷ར་གྱུར་རྒྱལ༷་བ༷་སྲས༷་བཅས༷་དགྱེས༷་པའི༷་རོལ༷་མོ༷་ཅུང་ཟད་འཁྲོལ།  ༧
 
༄༅། །གཟོད་ནས་རབ་ཞི་བདུད་རྩིའི་རླབས་འཐུང་བཞིན།  །སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཟུར་མིག་ནི།  །སྲིད་པའི་ཁམས་འདིར་ལྷག་པར་འཇུག་བརྩོན་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་སྲས༷་དགའ༷་ལྡན༷་གནས༷་ནས༷་སྣང༷་མཁས༷་དཔལ༷།
༄༅།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིས་རབ་མཛེས་དེས།  །ཤིས༷་པའི༷་དགའ་སྟོན་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག ༡ །ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་རྐང་བཞིའི་ཐོག་མར་ཡོད་པ།  ངོ༷་མཚར༷་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ས་བོན་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར།  །ངོ༷་མཚར༷་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་འབར་ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་འབྲས་བུར་བཅས།  །ངོ༷་མཚར༷་གྲགས་དཀར་སྲིད་ན་མངོན་མཐོ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་མནྡཱ་ར།  །ངོ༷་མཚར༷་ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་མོས་ངོར་སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་ཚལ་དུ་འཁྲུངས།  ༢ །མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བ།  དེ་ཚེ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཕུལ༷།  །ཕུལ༷་བྱུང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སྙིང་པོའི་དཔལ༷།  །དཔ༷ལ་ལྡན་ས་གསུམ་སྣང་བའི་ལེགས་བྱས་མཆོ༷ག  །མཆོ༷ག་ཏུ་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ཉེར་འཚོར་འབེབས།  ༣  །དབྱངས་བཞིར་ངེས་པ།  ཟག་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་རབ་སྤངས་པས།  །སྒྲིབ་གཉིས་སྤྲིན་རིས་ཞི་བའི་དབྱིངས་སིམ་བཞིན།  །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཇུག་ཚུལ་ཕུལ་བྱུང་ཐུགས།  །མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྩེར་འཛེགས་བདེ་ཆེན་བརྙེས།  ༤  །བར་མཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་རྐང་པ་བཞི་ཀར་ཡོད་པ།  ཕུན༷་ཚོགས༷་ཕུན༷་ཚོགས༷་གཞིར་གྱུར་བྲལ་སྨིན་གྱི།  །ཡོན༷་ཏན༷་ཡོན༷་ཏ༷ན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོར།  །མཁས༷་པས༷་མཁས༷་པ༷་དགྱེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས།  །བསྔག༷ས་པས༷་བསྔགས༷་པའི༷་ཕ་མཐའ་གཞལ་དུ་མེད།  ༥  །རྐང་པ་དང་པོ་དང་གསུམ་པར་བཟླས་པ།  ལྷར༷་བཅ༷ས་འཇིག༷་རྟེན༷་ཀུན༷་དགའི༷་དཔྱིད༷་གཅིག༷་པུ༷།  །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལམ་སྟོན་ཕྲིན་ལས་ནི།  །ལྷར༷་བཅ༷ས་འཇིག༷་རྟེན༷་ཀུན༷་དག༷འི་དཔྱིད༷་གཅིག༷་པུ༷།  །རྟག་ཅིང་ཁྱབ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག  ༦ །མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བ་ཁྱད་པར་ཅན།  དེ་སླད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་མཐར་སོན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་རྣམ་ཐར༷་མཆོག༷ །ཐར༷་མཆོག༷་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་སྣང་མཛད༷་པའི༷།  །མཛད༷་པ༷་རྨད་བྱུང་ཚུལ་ལས་ཉེར་བརྩམས་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་རབ་བསྔགས་པས༷། ། བསྔགས༷་པའི་གཞི༷ར་གྱུར་རྒྱལ༷་བ༷་སྲས༷་བཅས༷་དགྱེས༷་པའི༷་རོལ༷་མོ༷་ཅུང་ཟད་འཁྲོལ།  ༧ །་༄༅། །གཟོད་ནས་རབ་ཞི་བདུད་རྩིའི་རླབས་འཐུང་བཞིན།  །སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཟུར་མིག་ནི།  །སྲིད་པའི་ཁམས་འདིར་ལྷག་པར་འཇུག་བརྩོན་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་སྲས༷་དགའ༷་ལྡན༷་གནས༷་ནས༷་སྣང༷་མཁས༷་དཔལ༷།་༅། །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱིས་མིང་གིས་སྨ་ཕབ་པར།། འཕགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་གོ་སྐབས་བཏང་བ་ན།  །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་ཕྱིར།  །རྒྱལ༷་འཕགས༷་གཞན༷་ལས༷་ཕན༷་པ༷་འཆང༷་མཁས༷་དཔལ༷།་༅། །ལེགས་བྱས་ངོ་མཚར་བྱེ་བའི་དཔག་བསམ་གྱིས། །མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་འཛིན་ལས་གཞན་མིན་པས།  །སཱ་ལའི་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཆོག  །རྒྱལ༷་གང༷་ཟས༷་གཙང༷་སྲས༷་ལས༷་བལྟམས༷་མཁས༷་དཔལ༷། །་༄༅། །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་གཅིག་ཁོ་ནར།  །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འབུམ་འཆར་བས།  དྲེགས་ལྡན་སྡེར་བཅས་བརྟན་པ་འཕྲོག་མཛད་ཕྱིར།  །རྒྱལ༷་བ༷་མཐ༷འ་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༷ར་བསླ༷བ་མཁ༷ས་དཔ༷ལ། །་༈ སྲིད་འདིར་ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་རྫོགས་པའི་མཐར།  །གཟུགས་སྐུའི་སྤྲོས་པ་བརྟུལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་།  །ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར།  །རྒྱལ༷་བ༷་ཡང༷་དག༷་མཐའ༷་ལས༷་འདས༷་མཁས༷་དཔལ༷། །་རྒྱལ་བས་གཞན་ལས་པད༷་དཀར༷་ལྟར༷་བསྔག༷ས་རྒྱལ་རྒྱལ་དང་འཕགས་པས་གཞལ་དཀའ་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་རྒྱལ་སྲས་ཟག་བྲལ་མྱང་འདས་ལམ་ལས་འཕགས་གང་དག་ཐབས་མཁས་མཛད་བཟང་སྣང་བ་ཡང་ལྷར་བཅས་དགའ་མཛད་རབ་འབྱམས་འཆར་ལས་གཞན་ཟས་གཙང་སྲས་གང་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས་བྲལ་འབྲས་དཔལ་ལྡན་མཁའ་ཁྱབ་འབར་བ་ལས་གཙང་གནས་རབ་སྤངས་གནས་དང་མཐར་ལས་དཔལ་དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་གནས་ན་གཞན་ལ་ཕན་སྲས་བཅས་ལམ་བཟང་བྲལ་བ་ལྔ་བརྒྱ་པར་གཞན་ཡང་གཡར་དམ་བརྟན་ནས་སྨན་མཛད་པ་ལས་དང་སྐལ་བར་འཚམས་པར་འཆར་པས་ན་དཔལ་དང་གྲགས་པ་རབ་གསལ་སྣང་བར་འཆང་བལྟམས་ཙམ་བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་རང་དབང་བླངས་ཟླ་བྲལ་མཛད་བཟང་དཔག་ཡས་བསྟན་མཁས་མཁས་མཁས་མཁས་སྣང་བས་སྐལ་བཟང་པད་ཚལ་བཞད་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་མཐའ་ལས་འདས་མཁས་དཔལ་དཔལ་མཁས་སྣང་ཟབ་ཐབས་ལས་གཞན་དབང་རྒྱལ་༈ ཡབ་གཅིག་དགྱེས་པའི་འཛུམ་དཀར་གྲོལ་བ་དང་།  །འཇིག་རྟེན་མཐུན་དང་སྨིན་པར་མཛད་པའི་སླད།  །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཕྱིར།  །རྒྱལ༷་དབང༷་གཞན༷་ལས༷་ཐབས༷་ཟབ་སྣང༷་མཁས༷་དཔལ༷། །་འགོག་བདེན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་མཆོག་སྦྱིན་སླད། །ལམ་བདེན་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཀླས་ཀྱི།  །བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་ལྷུག་པར་འབེབས་མཛད་ཕྱིར།  །རྒྱ༷ལ་བསྟན༷་ཟབ༷་རྒྱས༷་སྣང༷་བ༷་གསལ༷་མཁས༷་དཔལ༷། །་རྒྱལ་བསྟན་ཟབ་རྒྱས་སྣང་བ་གསལ་མཁས་དཔལ་དཔལ་མཁས་གནས་ལ་བསླབ་དག་རྣམ་འཕགས་རྒྱལ་གླགས་ལྟ་ཚར་བཅད་བྱམས་པས་བརླན་མཁས་མཁས་མཁས་མཁས་དད་དང་མཉམ་གནས་གཞན་དག་ཀྱང་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་ལམ་ལ་གནས་མཛད་མཐར་བརྟན་མཁས་བསླབ་པ་དཔག་བསམ་འབྲས་ལྟར་སྩལ་ཉན་རང་བྱང་འཕགས་ས་ལ་རབ་བཞག་པས་བཅས་ལྡན་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་སྨན་ལགས་གྲང་ལྷར་བཅས་བླ་ན་དཔལ་འབར་དམན་ལ་བྱམས་དམ་པས་སྨད་བྱ་ལམ་གཞན་སྤ་བཀང་མཛད་མཚན་བཟང་ཟག་བྲལ་གནས་ནས་སྣང་བརྙན་ཟླ་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྟག་ཁྱབ་འཆར་བ་ཡང་བགྲང་ཡས་མཐའ་ཀླས་ཁམས་དབང་བསམ་པར་འགྲན་ཡང་དག་ལམ་བསྟན་རྣམ་ཐར་མཁའ་ལྟར་ཟབ་གཞན་དབང་ཕྲ་རྒྱས་ཆ་བཅས་རབ་བསལ་བར་འཕགས་དང་མཁས་རྣམས་དྭང་པས ་བསྔགས་མཛད་པ་རྒྱལ་སྲས་དཔག་ཡས་གང་ལས་སྣང་མཁས་རྒྱལ་རྒྱལ་དབང་ཟས༷་གཙང༷་སྲས༷་བསྟན༷་རྟག་བར་རྒྱལ་༅། །སྲིད༷་པའི་ཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བས་མི་བརྫི་ཡང་།  །འགྲོ་གཞན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་སླད།  །ཆེན་པོའི་འབྱོར་པ་རྩྭ་ལྟར་རིང་བཏང་ནས།  །རྒྱལ༷་འཕགས༷་རྣམ༷་དག༷་བསླབ༷་ལ༷་གནས༷་མཁས༷་དཔལ༷།  །་༈ རྣམ་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །སྒྲིབ་གསུམ་རྒྱུན་བཅས་གཅིག་ཅར་འཇིལ་མཛད་ནས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཕ་རོལ་བདེར་གཤེགས་ཕྱིར།  །རྒྱལ༷་དབང༷་མཐའ༷་བྲལ༷་དཔལ༷་ལ༷་གནས༷་མཁས༷་དཔལ༷། །་༈ གྲངས་མེད་བསོད་ནམས་ཕུང་པོའི་ཆ་ཤས་རེས།  །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་བཅས་ཁེངས་པ་སྙིལ་བའི་དབྱངས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐར་སྙན་པའི་ཕྱིར།  །རྒྱལ༷་བར༷་འགྲན༷་ཟླ༷་བྱམས༷་པས༷་མཐར༷་མཁས༷་དཔལ༷།།་༈ རྣམ༷་འདྲེན་སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྲས་བཅས་ཀྱིས།  །ཤིས་པ་བསྒྲུབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཆེན་པོར།  །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཕྱིར།  །རྒྱལ༷་འཕགས༷་ཡང༷་དག༷་དམ༷་བཅས༷་བརྟན༷་མཁས༷་དཔལ༷།།་༈ གང་ཡང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།  །ངལ་བ་ཕྲ་མོར་བགྱིད་སླད་ནེ་རཉྫར།  བསམ་གཏན་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཕྱིར།  །རྒྱལ༷་མཛད༷་མཁའ༷་ཁྱབ༷་ལམ༷་ལ༷་བསླབ༷་མཁས༷་དཔལ༷།།་༈ སྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་རྗེས་བསྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་༧༧གྱི་མཚམས་ནས་ཟིན་པའི་པྲསྟཱ་རའོ།།་༄༅། །ཟུང་ལྡན་ཟེའུ་འབྲུས་རབ་མཛེས་པའི།  །བྱ་དཀའི་ཁྱད་པར་གོ་མཱུ་ཏྲའི།  །ཚིག་སྦྱོར་པདྨ་གསར་པ་ནི།  །མཁས་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་འཁྲུངས། །་༅། །རབ་སྤེལ་གྱི་ཤིས་བརྗོད།  སྲིད་ན་དགའ་བསྐྱེད་ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩི་ཡིས།  །མཚོན་མིན་རྟག་པ་དམ་པའི་རོལ་སྒེག་གིས།  །ཞི་བའི་བདེ་བ་ནོར་བུའི་འབྱོར་པ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་ཤིས་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པར་མཛོད།  །་༈ ལེགས་སྦྱར་ངག་གི་སྣང་བ་མིན། །སྐྱེ་གནས་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བ། །ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྙེ་མ་ནི། །བློ་གསལ་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་འཛུམ། །
༅། །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱིས་མིང་གིས་སྨ་ཕབ་པར།། འཕགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་གོ་སྐབས་བཏང་བ་ན།  །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་ཕྱིར།  །རྒྱལ༷་འཕགས༷་གཞན༷་ལས༷་ཕན༷་པ༷་འཆང༷་མཁས༷་དཔལ༷།
 
༅། །ལེགས་བྱས་ངོ་མཚར་བྱེ་བའི་དཔག་བསམ་གྱིས། །མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་འཛིན་ལས་གཞན་མིན་པས།  །སཱ་ལའི་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཆོག  །རྒྱལ༷་གང༷་ཟས༷་གཙང༷་སྲས༷་ལས༷་བལྟམས༷་མཁས༷་དཔལ༷།
༄༅། །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་གཅིག་ཁོ་ནར།  །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འབུམ་འཆར་བས།  དྲེགས་ལྡན་སྡེར་བཅས་བརྟན་པ་འཕྲོག་མཛད་ཕྱིར།  །རྒྱལ༷་བ༷་མཐ༷འ་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༷ར་བསླ༷བ་མཁ༷ས་དཔ༷ལ།
སྲིད་འདིར་ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་རྫོགས་པའི་མཐར།  །གཟུགས་སྐུའི་སྤྲོས་པ་བརྟུལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་།  །ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར།  །རྒྱལ༷་བ༷་ཡང༷་དག༷་མཐའ༷་ལས༷་འདས༷་མཁས༷་དཔལ༷།
རྒྱལ་
བས་
གཞན་
ལས་
པད༷་
དཀར༷་
ལྟར༷་
བསྔག༷ས་
རྒྱལ་
རྒྱལ་
དང་
འཕགས་
པས་
གཞལ་
དཀའ་
རྣམ་
ཐར་
རྒྱལ་
རྒྱལ་
སྲས་
ཟག་
བྲལ་
མྱང་
འདས་
ལམ་
ལས་
འཕགས་
གང་
དག་
ཐབས་
མཁས་
མཛད་
བཟང་
སྣང་
བ་
ཡང་
ལྷར་
བཅས་
དགའ་
མཛད་
རབ་
འབྱམས་
འཆར་
ལས་
གཞན་
ཟས་
གཙང་
སྲས་
གང་
རྟག་
ཆད་
མཐའ་
ལས་
འདས་
བྲལ་
འབྲས་
དཔལ་
ལྡན་
མཁའ་
ཁྱབ་
འབར་
བ་
ལས་
གཙང་
གནས་
རབ་
སྤངས་
གནས་
དང་
མཐར་
ལས་
དཔལ་
དགའ་
བ་
བརྒྱ་
ལྡན་
གནས་
ན་
གཞན་
ལ་
ཕན་
སྲས་
བཅས་
ལམ་
བཟང་
བྲལ་
བ་
ལྔ་
བརྒྱ་
པར་
གཞན་
ཡང་
གཡར་
དམ་
བརྟན་
ནས་
སྨན་
མཛད་
པ་
ལས་
དང་
སྐལ་
བར་
འཚམས་
པར་
འཆར་
པས
ན་
དཔལ་
དང་
གྲགས་
པ་
རབ་
གསལ་
སྣང་
བར་
འཆང་
བལྟམས་
ཙམ་
བསླབ་
བྱ་
མཐའ་
དག་
རང་
དབང་
བླངས་
ཟླ་
བྲལ་
མཛད་
བཟང་
དཔག་
ཡས་
བསྟན་
མཁས་
མཁས་
མཁས་
མཁས་
སྣང་
བས་
སྐལ་
བཟང་
པད
ཚལ་
བཞད་
རྒྱལ་
བ་
ཡང་
དག་
མཐའ་
ལས་
འདས་
མཁས་
དཔལ་
དཔལ་
མཁས་
སྣང་
ཟབ་
ཐབས་
ལས་
གཞན་
དབང་
རྒྱལ་
ཡབ་གཅིག་དགྱེས་པའི་འཛུམ་དཀར་གྲོལ་བ་དང་།  །འཇིག་རྟེན་མཐུན་དང་སྨིན་པར་མཛད་པའི་སླད།  །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཕྱིར།  །རྒྱལ༷་དབང༷་གཞན༷་ལས༷་ཐབས༷་ཟབ་སྣང༷་མཁས༷་དཔལ༷།
འགོག་བདེན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་མཆོག་སྦྱིན་སླད། །ལམ་བདེན་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཀླས་ཀྱི།  །བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་ལྷུག་པར་འབེབས་མཛད་ཕྱིར།  །རྒྱ༷ལ་བསྟན༷་ཟབ༷་རྒྱས༷་སྣང༷་བ༷་གསལ༷་མཁས༷་དཔལ༷།
རྒྱལ་
བསྟན་
ཟབ་
རྒྱས
སྣང་
བ་
གསལ་
མཁས་
དཔལ་
དཔལ་
མཁས་
གནས་
ལ་
བསླབ་
དག་
རྣམ་
འཕགས་
རྒྱལ
གླགས་
ལྟ་
ཚར་
བཅད་
བྱམས་
པས་
བརླན་
མཁས་
མཁས་
མཁས་
མཁས་
དད་
དང་
མཉམ་
གནས་
གཞན་
དག་
ཀྱང
ལས་
འབྲས་
སྤང་
བླང་
ལམ་
ལ་
གནས་
མཛད་
མཐར་
བརྟན་
མཁས་
བསླབ་
པ་
དཔག་
བསམ་
འབྲས་
ལྟར་
སྩལ
ཉན་
རང་
བྱང་
འཕགས་
ས་
ལ་
རབ་
བཞག་
པས་
བཅས་
ལྡན་
རྣམས་
ལ་
ལྷག་
པར་
སྨན་
ལགས་
གྲང་
ལྷར་
བཅས་
བླ་
ན་
དཔལ་
འབར་
དམན་
ལ་
བྱམས་
དམ་
པས་
སྨད་
བྱ་
ལམ་
གཞན་
སྤ་
བཀང་
མཛད
མཚན་
བཟང་
ཟག་
བྲལ་
གནས་
ནས་
སྣང་
བརྙན་
ཟླ་
དག་
པ་
རབ་
འབྱམས་
རྟག་
ཁྱབ་
འཆར་
བ་
ཡང་
བགྲང་
ཡས་
མཐའ་
ཀླས་
ཁམས་
དབང་
བསམ་
པར་
འགྲན་
ཡང་
དག་
ལམ་
བསྟན་
རྣམ་
ཐར་
མཁའ་
ལྟར་
ཟབ་
གཞན་
དབང་
ཕྲ་
རྒྱས་
ཆ་
བཅས་
རབ་
བསལ་
བར་
འཕགས་
དང་
མཁས་
རྣམས་
དྭང་
པས ་
བསྔགས་
མཛད་
རྒྱལ་
སྲས་
དཔག་
ཡས་
གང་
ལས་
སྣང་
མཁས་
རྒྱལ་
རྒྱལ་
དབང་
ཟས༷
གཙང༷་
སྲས༷་
བསྟན༷་
རྟག་
བར་
རྒྱལ་
༅། །སྲིད༷་པའི་ཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བས་མི་བརྫི་ཡང་།  །འགྲོ་གཞན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་སླད།  །ཆེན་པོའི་འབྱོར་པ་རྩྭ་ལྟར་རིང་བཏང་ནས།  །རྒྱལ༷་འཕགས༷་རྣམ༷་དག༷་བསླབ༷་ལ༷་གནས༷་མཁས༷་དཔལ༷། 
རྣམ་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །སྒྲིབ་གསུམ་རྒྱུན་བཅས་གཅིག་ཅར་འཇིལ་མཛད་ནས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཕ་རོལ་བདེར་གཤེགས་ཕྱིར།  །རྒྱལ༷་དབང༷་མཐའ༷་བྲལ༷་དཔལ༷་ལ༷་གནས༷་མཁས༷་དཔལ༷།
གྲངས་མེད་བསོད་ནམས་ཕུང་པོའི་ཆ་ཤས་རེས།  །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་བཅས་ཁེངས་པ་སྙིལ་བའི་དབྱངས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐར་སྙན་པའི་ཕྱིར།  །རྒྱལ༷་བར༷་འགྲན༷་ཟླ༷་བྱམས༷་པས༷་མཐར༷་མཁས༷་དཔལ༷།།
རྣམ༷་འདྲེན་སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྲས་བཅས་ཀྱིས།  །ཤིས་པ་བསྒྲུབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཆེན་པོར།  །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཕྱིར།  །རྒྱལ༷་འཕགས༷་ཡང༷་དག༷་དམ༷་བཅས༷་བརྟན༷་མཁས༷་དཔལ༷།།
གང་ཡང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།  །ངལ་བ་ཕྲ་མོར་བགྱིད་སླད་ནེ་རཉྫར།  བསམ་གཏན་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཕྱིར།  །རྒྱལ༷་མཛད༷་མཁའ༷་ཁྱབ༷་ལམ༷་ལ༷་བསླབ༷་མཁས༷་དཔལ༷།།
སྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་རྗེས་བསྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་༧༧གྱི་མཚམས་ནས་ཟིན་པའི་པྲསྟཱ་རའོ།།
༄༅། །ཟུང་ལྡན་ཟེའུ་འབྲུས་རབ་མཛེས་པའི།  །བྱ་དཀའི་ཁྱད་པར་གོ་མཱུ་ཏྲའི།  །ཚིག་སྦྱོར་པདྨ་གསར་པ་ནི།  །མཁས་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་འཁྲུངས།
༅། །རབ་སྤེལ་གྱི་ཤིས་བརྗོད།  སྲིད་ན་དགའ་བསྐྱེད་ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩི་ཡིས།  །མཚོན་མིན་རྟག་པ་དམ་པའི་རོལ་སྒེག་གིས།  །ཞི་བའི་བདེ་བ་ནོར་བུའི་འབྱོར་པ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་ཤིས་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པར་མཛོད། 
ལེགས་སྦྱར་ངག་གི་སྣང་བ་མིན། །སྐྱེ་གནས་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བ། །ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྙེ་མ་ནི། །བློ་གསལ་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་འཛུམ། །
༄༅།  །ནཾ ནྡཱཾ ནཾ ནྡཾ སུ དཱི དྷཱི དཱ  སུ སི དྡྷྭ ཏཱ སུ དྷཱ སེ ནྡུ།        །ཛྙཱཾ ནཾ ཛྙཱཾ ནཾ ནྟ ད ཡྻཱཡཱ  ཡུ ད དྷི སྟུ ཏྱུ དཻ དྷེ ཏེ།
༄༅།  །ནཾ ནྡཱཾ ནཾ ནྡཾ སུ དཱི དྷཱི དཱ  སུ སི དྡྷྭ ཏཱ སུ དྷཱ སེ ནྡུ།        །ཛྙཱཾ ནཾ ཛྙཱཾ ནཾ ནྟ ད ཡྻཱཡཱ  ཡུ ད དྷི སྟུ ཏྱུ དཻ དྷེ ཏེ།
༄༅།  །རབ་སྤེལ།  ཕུན་ཚོགས་ཀུན་དགའི་སྣང་བ་རབ་སྟེར་བའི།  །གྲགས་པའི་ཟིལ་དངར་བཅས་པའི་ཟླ་བ་ནི།  །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཀླས་ཕྱིར།  །མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལྷག་པར་འཕེལ།  ༡  །གནས་གསུམ་ཀའི་ཆོད་ཅིང་མཆོད་པ།  སྙན༷་སྙན༷་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོར་སྙན༷་སྙན༷་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན༷་སྙན༷།  །སྙན༷་སྙན༷་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་སྙན༷་སྙན༷་ཁུ་བྱུག་གཞོན་ནུའི་གླུ་སྙན༷་སྙན༷།  །སྙན༷་སྙན༷་པདྨའི་རྫིང་བུར་སྙན༷་སྙན༷་བུང་བ་མྱོས་པའི་གདངས་སྙན༷་སྙན༷།  །སྙན༷་སྙན༷་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྙན༷་སྙན༷་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་རབ་སྙན་སྙན།  ༢  །བཟློག་པའི་ཟུང་ལྡན།  བསྔགས་པས་བརྗོད་འདས་བསམ་དཀའ་དཔག་ཡས་མཐའ།  །དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་ཟབ་ལས་གཞན་ཡུལ་ལས་གྲོལ།  །གྲོལ་ལས་ཡུལ་གཞན་ལས་ཟབ༷་མཁྱེན༷་ལྡན་དཔལ།  །མཐའ་ཡས་དཔག་དཀའ་བསམ་འདས་བརྗོད་པས་བསྔགས། ༣།སྐྱེ་གནས་བཞིར་ངེས་པ།  རྨོངས་པའི་མུན་པ་སྤངས་པས་འཕགས་པའི་ཕུལ།  །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་རྗེས་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་འཆང་སྐུས།  །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ལམ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ།  །མཐའ་དག་སྣང་ནས་སྣང་ལམ་སྟོན་ལ་གནས།  ༤  །ངེས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱར་བ།  གང་གི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ།  ནམ་མཁའ།  །འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་ཆགས་པ་དང་།  །ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་གཟིགས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།  །དབང་ཕྱུག  །སྨན་མཛད་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ཚངས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོགས།  ༥  །ལ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད་ཀྱི་བློས་གཽ་ཌཱ་པས་འདོད་པ།  །ལ༷་ལ༷་ཙམ༷་མིན་ལུས་ཅན་ལོག༷་པའི་ལམ༷།  །བསལ་ནས་མངོན་མཐོའི་ལམ༷་ལ༷་འགོད་མཛད་མཐར།  །ངེས་ལེགས་ལམ་བཟང་སྣང་བས་ཐར་ལམ༷་ལ༷།  །དབུགས་འབྱིན་ལམ༷་མིན་ལས་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་འཆང་།  ༦  །འདྲེས་པའི་ཟུང་ལྡན།  དེ་སླད་བསྔགས་འོས་ཕ་མཐར་རོལ་མཁས༷་མཁས༷་ཀུན་བསྙེན་པའི་ཞབས་པ༷དྨོ༷།  །པ༷དྨོ༷་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཔལ༷་ཅན༷་སྲིད་ཞིའི་དཔལ༷་གྱིས་རབ་མཛེས་པས།  །མཛེས༷་པ་གཞན་གྱི་ཁེངས་པ་ཉེར་འགོག༷་འགོག༷་པ་མེད་པའི་གྲགས་སྙན༷་ཚིག  །སྙན་ཚིག༷་ཉམས་བརྒྱའི་ངག་གིས་མཆོད་ལས་ཀུན༷་ཀྱང་ཀུན༷་མཁྱེན་ཉིད་གྱུར་ཅིག  ༧ །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་བྱ་དཀའ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་།  ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་མཚོ་སྐྱེས་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞབས་ཀྱིས་རིང་མོ་ནས་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་སྩལ་བ་ལས།  རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་རིག་པའི་ཚུལ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཅུང་ཟད་ཤར་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ།  ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་བློ་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ད་རི་དྲཱས་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྦྱར་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕན་བདེའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།དགེའོ།།  །།དགེའོ།།  །།དགེའོ།།


༄༅།  །རབ་སྤེལ།  ཕུན་ཚོགས་ཀུན་དགའི་སྣང་བ་རབ་སྟེར་བའི།  །གྲགས་པའི་ཟིལ་དངར་བཅས་པའི་ཟླ་བ་ནི།  །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཀླས་ཕྱིར།  །མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལྷག་པར་འཕེལ།  ༡  །གནས་གསུམ་ཀའི་ཆོད་ཅིང་མཆོད་པ།  སྙན༷་སྙན༷་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོར་སྙན༷་སྙན༷་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན༷་སྙན༷།  །སྙན༷་སྙན༷་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་སྙན༷་སྙན༷་ཁུ་བྱུག་གཞོན་ནུའི་གླུ་སྙན༷་སྙན༷།  །སྙན༷་སྙན༷་པདྨའི་རྫིང་བུར་སྙན༷་སྙན༷་བུང་བ་མྱོས་པའི་གདངས་སྙན༷་སྙན༷།  །སྙན༷་སྙན༷་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྙན༷་སྙན༷་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་རབ་སྙན་སྙན།  ༢  །བཟློག་པའི་ཟུང་ལྡན།  བསྔགས་པས་བརྗོད་འདས་བསམ་དཀའ་དཔག་ཡས་མཐའ།  །དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་ཟབ་ལས་གཞན་ཡུལ་ལས་གྲོལ།  །གྲོལ་ལས་ཡུལ་གཞན་ལས་ཟབ༷་མཁྱེན༷་ལྡན་དཔལ།  །མཐའ་ཡས་དཔག་དཀའ་བསམ་འདས་བརྗོད་པས་བསྔགས། ༣།སྐྱེ་གནས་བཞིར་ངེས་པ།  རྨོངས་པའི་མུན་པ་སྤངས་པས་འཕགས་པའི་ཕུལ།  །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་རྗེས་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་འཆང་སྐུས།  །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ལམ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ།  །མཐའ་དག་སྣང་ནས་སྣང་ལམ་སྟོན་ལ་གནས།  ༤  །ངེས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱར་བ།  གང་གི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ།  ནམ་མཁའ།  །འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་ཆགས་པ་དང་།  །ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་གཟིགས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།  །དབང་ཕྱུག  །སྨན་མཛད་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ཚངས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོགས།  ༥  །ལ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད་ཀྱི་བློས་གཽ་ཌཱ་པས་འདོད་པ།  །ལ༷་ལ༷་ཙམ༷་མིན་ལུས་ཅན་ལོག༷་པའི་ལམ༷།  །བསལ་ནས་མངོན་མཐོའི་ལམ༷་ལ༷་འགོད་མཛད་མཐར།  །ངེས་ལེགས་ལམ་བཟང་སྣང་བས་ཐར་ལམ༷་ལ༷།  །དབུགས་འབྱིན་ལམ༷་མིན་ལས་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་འཆང་།  ༦  །འདྲེས་པའི་ཟུང་ལྡན།  དེ་སླད་བསྔགས་འོས་ཕ་མཐར་རོལ་མཁས༷་མཁས༷་ཀུན་བསྙེན་པའི་ཞབས་པ༷དྨོ༷།  །པ༷དྨོ༷་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཔལ༷་ཅན༷་སྲིད་ཞིའི་དཔལ༷་གྱིས་རབ་མཛེས་པས།  །མཛེས༷་པ་གཞན་གྱི་ཁེངས་པ་ཉེར་འགོག༷་འགོག༷་པ་མེད་པའི་གྲགས་སྙན༷་ཚིག  །སྙན་ཚིག༷་ཉམས་བརྒྱའི་ངག་གིས་མཆོད་ལས་ཀུན༷་ཀྱང་ཀུན༷་མཁྱེན་ཉིད་གྱུར་ཅིག  ༧ །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་བྱ་དཀའ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་།  ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་མཚོ་སྐྱེས་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞབས་ཀྱིས་རིང་མོ་ནས་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་སྩལ་བ་ལས།  རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་རིག་པའི་ཚུལ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཅུང་ཟད་ཤར་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ།  ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་བློ་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ད་རི་དྲཱས་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྦྱར་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕན་བདེའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།དགེའོ།།  །།དགེའོ།།  །།དགེའོ།།་
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 09:46, 10 August 2021

ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་
Wylie title lha dang bcas pa'i ston pa mnyam med shAkya seng ge'i zhabs kyi pad+mo la mdzad pa bcu gnyis kyi sgo nas cung zad bsngags pa'i kun bzang 'khor lo'i re'u mig rgyal ba sras bcas dgyes pa'i rol mo JKW-KABUM-01-KA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 1, sde tshan 1, Text 1, Pages 1-13 (Folios 1a to 7a)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. Lha dang bcas pa'i ston pa mnyam med shAkya seng ge'i zhabs kyi pad+mo la mdzad pa bcu gnyis kyi sgo nas cung zad bsngags pa'i kun bzang 'khor lo'i re'u mig rgyal ba sras bcas dgyes pa'i rol mo. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 1-13. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Diagrams - re'u mig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)


[edit]
༄༅། །སརྦ ཏོ བྷ དྲ ཙ ཀྲཱ ཎཱཾ རི ཁཱ ས ཛི ཏྤུ ཏྲ པྲ མོ ད སྱ བཱ དྱཾ ནཱ མ སྶ དེ བཱ ནཱཾ ཤཱ སྟྲཾ བི ས མ ཤཱ ཀྱ སིཾ ཧ སྱ པཱ ད པདྨ ཡོ རྡྭཱ ད ཤ ཀྲྀ ཏ མུ ཁཱ ཡ ཀི ཉྩི ཏྣུ ཏི བི ཧ ར ཏི སྨ།།

༄༅། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །་༈ དདྷབས གས༷ལ་བྱེད༷་བཞི༷ར་ངེ༷ས་རྐང་པ་གཅིག་གཉིས་གཞིར། །ཆོད་པ༷འི༷་ཟུང་ལྡན་ཚིག་རྒྱན༷་ཀུ་མུ་དཱ། །སྡེབ༷་ལེགས་སྦྱོར༷་རྗེས༷་བསྔག༷ས་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་མཁའ་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཆུན་པོར་བཅིངས།༄༅། །སུཾསིདྡྷདཱིདྷཱིསཾསདཱ། །སུཾསིདྡྷསཾབུདྡྷབིདཱ།་༄༅། །རབ་སྤེལ་གྱི་ཤིས་བརྗོད། དགེ༷་ལེག༷ས་རྟགས་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་ནི། །གྲུབ་པ༷་ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ།

༄༅། །སུཾ དྷཱ སུ སཱ དྷཱུ དཱོ དྷི སཿ སུ༷ཾསི དྡྷ སཱུ དྷཱ བཱ ད དཻ། །

༄༅། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིས་རབ་མཛེས་དེས། །ཤིས༷་པའི༷་དགའ་སྟོན་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག ༡ །ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་རྐང་བཞིའི་ཐོག་མར་ཡོད་པ། ངོ༷་མཚར༷་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ས་བོན་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར། །ངོ༷་མཚར༷་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་འབར་ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་འབྲས་བུར་བཅས། །ངོ༷་མཚར༷་གྲགས་དཀར་སྲིད་ན་མངོན་མཐོ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་མནྡཱ་ར། །ངོ༷་མཚར༷་ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་མོས་ངོར་སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་ཚལ་དུ་འཁྲུངས། ༢ །མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བ། དེ་ཚེ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཕུལ༷། །ཕུལ༷་བྱུང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སྙིང་པོའི་དཔལ༷། །དཔ༷ལ་ལྡན་ས་གསུམ་སྣང་བའི་ལེགས་བྱས་མཆོ༷ག །མཆོ༷ག་ཏུ་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ཉེར་འཚོར་འབེབས། ༣ །དབྱངས་བཞིར་ངེས་པ། ཟག་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་རབ་སྤངས་པས། །སྒྲིབ་གཉིས་སྤྲིན་རིས་ཞི་བའི་དབྱིངས་སིམ་བཞིན། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཇུག་ཚུལ་ཕུལ་བྱུང་ཐུགས། །མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྩེར་འཛེགས་བདེ་ཆེན་བརྙེས། ༤ །བར་མཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་རྐང་པ་བཞི་ཀར་ཡོད་པ། ཕུན༷་ཚོགས༷་ཕུན༷་ཚོགས༷་གཞིར་གྱུར་བྲལ་སྨིན་གྱི། །ཡོན༷་ཏན༷་ཡོན༷་ཏ༷ན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོར། །མཁས༷་པས༷་མཁས༷་པ༷་དགྱེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས། །བསྔག༷ས་པས༷་བསྔགས༷་པའི༷་ཕ་མཐའ་གཞལ་དུ་མེད། ༥ །རྐང་པ་དང་པོ་དང་གསུམ་པར་བཟླས་པ། ལྷར༷་བཅ༷ས་འཇིག༷་རྟེན༷་ཀུན༷་དགའི༷་དཔྱིད༷་གཅིག༷་པུ༷། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལམ་སྟོན་ཕྲིན་ལས་ནི། །ལྷར༷་བཅ༷ས་འཇིག༷་རྟེན༷་ཀུན༷་དག༷འི་དཔྱིད༷་གཅིག༷་པུ༷། །རྟག་ཅིང་ཁྱབ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག ༦ །མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བ་ཁྱད་པར་ཅན། དེ་སླད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་མཐར་སོན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་རྣམ་ཐར༷་མཆོག༷ །ཐར༷་མཆོག༷་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་སྣང་མཛད༷་པའི༷། །མཛད༷་པ༷་རྨད་བྱུང་ཚུལ་ལས་ཉེར་བརྩམས་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་རབ་བསྔགས་པས༷། ། བསྔགས༷་པའི་གཞི༷ར་གྱུར་རྒྱལ༷་བ༷་སྲས༷་བཅས༷་དགྱེས༷་པའི༷་རོལ༷་མོ༷་ཅུང་ཟད་འཁྲོལ། ༧ །་༄༅། །གཟོད་ནས་རབ་ཞི་བདུད་རྩིའི་རླབས་འཐུང་བཞིན། །སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཟུར་མིག་ནི། །སྲིད་པའི་ཁམས་འདིར་ལྷག་པར་འཇུག་བརྩོན་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་སྲས༷་དགའ༷་ལྡན༷་གནས༷་ནས༷་སྣང༷་མཁས༷་དཔལ༷།་༅། །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱིས་མིང་གིས་སྨ་ཕབ་པར།། འཕགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་གོ་སྐབས་བཏང་བ་ན། །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་འཕགས༷་གཞན༷་ལས༷་ཕན༷་པ༷་འཆང༷་མཁས༷་དཔལ༷།་༅། །ལེགས་བྱས་ངོ་མཚར་བྱེ་བའི་དཔག་བསམ་གྱིས། །མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་འཛིན་ལས་གཞན་མིན་པས། །སཱ་ལའི་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཆོག །རྒྱལ༷་གང༷་ཟས༷་གཙང༷་སྲས༷་ལས༷་བལྟམས༷་མཁས༷་དཔལ༷། །་༄༅། །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་གཅིག་ཁོ་ནར། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འབུམ་འཆར་བས། དྲེགས་ལྡན་སྡེར་བཅས་བརྟན་པ་འཕྲོག་མཛད་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་བ༷་མཐ༷འ་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༷ར་བསླ༷བ་མཁ༷ས་དཔ༷ལ། །་༈ སྲིད་འདིར་ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་རྫོགས་པའི་མཐར། །གཟུགས་སྐུའི་སྤྲོས་པ་བརྟུལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་། །ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་བ༷་ཡང༷་དག༷་མཐའ༷་ལས༷་འདས༷་མཁས༷་དཔལ༷། །་རྒྱལ་བས་གཞན་ལས་པད༷་དཀར༷་ལྟར༷་བསྔག༷ས་རྒྱལ་རྒྱལ་དང་འཕགས་པས་གཞལ་དཀའ་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་རྒྱལ་སྲས་ཟག་བྲལ་མྱང་འདས་ལམ་ལས་འཕགས་གང་དག་ཐབས་མཁས་མཛད་བཟང་སྣང་བ་ཡང་ལྷར་བཅས་དགའ་མཛད་རབ་འབྱམས་འཆར་ལས་གཞན་ཟས་གཙང་སྲས་གང་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས་བྲལ་འབྲས་དཔལ་ལྡན་མཁའ་ཁྱབ་འབར་བ་ལས་གཙང་གནས་རབ་སྤངས་གནས་དང་མཐར་ལས་དཔལ་དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་གནས་ན་གཞན་ལ་ཕན་སྲས་བཅས་ལམ་བཟང་བྲལ་བ་ལྔ་བརྒྱ་པར་གཞན་ཡང་གཡར་དམ་བརྟན་ནས་སྨན་མཛད་པ་ལས་དང་སྐལ་བར་འཚམས་པར་འཆར་པས་ན་དཔལ་དང་གྲགས་པ་རབ་གསལ་སྣང་བར་འཆང་བལྟམས་ཙམ་བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་རང་དབང་བླངས་ཟླ་བྲལ་མཛད་བཟང་དཔག་ཡས་བསྟན་མཁས་མཁས་མཁས་མཁས་སྣང་བས་སྐལ་བཟང་པད་ཚལ་བཞད་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་མཐའ་ལས་འདས་མཁས་དཔལ་དཔལ་མཁས་སྣང་ཟབ་ཐབས་ལས་གཞན་དབང་རྒྱལ་༈ ཡབ་གཅིག་དགྱེས་པའི་འཛུམ་དཀར་གྲོལ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་དང་སྨིན་པར་མཛད་པའི་སླད། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་དབང༷་གཞན༷་ལས༷་ཐབས༷་ཟབ་སྣང༷་མཁས༷་དཔལ༷། །་འགོག་བདེན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་མཆོག་སྦྱིན་སླད། །ལམ་བདེན་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་ལྷུག་པར་འབེབས་མཛད་ཕྱིར། །རྒྱ༷ལ་བསྟན༷་ཟབ༷་རྒྱས༷་སྣང༷་བ༷་གསལ༷་མཁས༷་དཔལ༷། །་རྒྱལ་བསྟན་ཟབ་རྒྱས་སྣང་བ་གསལ་མཁས་དཔལ་དཔལ་མཁས་གནས་ལ་བསླབ་དག་རྣམ་འཕགས་རྒྱལ་གླགས་ལྟ་ཚར་བཅད་བྱམས་པས་བརླན་མཁས་མཁས་མཁས་མཁས་དད་དང་མཉམ་གནས་གཞན་དག་ཀྱང་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་ལམ་ལ་གནས་མཛད་མཐར་བརྟན་མཁས་བསླབ་པ་དཔག་བསམ་འབྲས་ལྟར་སྩལ་ཉན་རང་བྱང་འཕགས་ས་ལ་རབ་བཞག་པས་བཅས་ལྡན་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་སྨན་ལགས་གྲང་ལྷར་བཅས་བླ་ན་དཔལ་འབར་དམན་ལ་བྱམས་དམ་པས་སྨད་བྱ་ལམ་གཞན་སྤ་བཀང་མཛད་མཚན་བཟང་ཟག་བྲལ་གནས་ནས་སྣང་བརྙན་ཟླ་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྟག་ཁྱབ་འཆར་བ་ཡང་བགྲང་ཡས་མཐའ་ཀླས་ཁམས་དབང་བསམ་པར་འགྲན་ཡང་དག་ལམ་བསྟན་རྣམ་ཐར་མཁའ་ལྟར་ཟབ་གཞན་དབང་ཕྲ་རྒྱས་ཆ་བཅས་རབ་བསལ་བར་འཕགས་དང་མཁས་རྣམས་དྭང་པས ་བསྔགས་མཛད་པ་རྒྱལ་སྲས་དཔག་ཡས་གང་ལས་སྣང་མཁས་རྒྱལ་རྒྱལ་དབང་ཟས༷་གཙང༷་སྲས༷་བསྟན༷་རྟག་བར་རྒྱལ་༅། །སྲིད༷་པའི་ཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བས་མི་བརྫི་ཡང་། །འགྲོ་གཞན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་སླད། །ཆེན་པོའི་འབྱོར་པ་རྩྭ་ལྟར་རིང་བཏང་ནས། །རྒྱལ༷་འཕགས༷་རྣམ༷་དག༷་བསླབ༷་ལ༷་གནས༷་མཁས༷་དཔལ༷། །་༈ རྣམ་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྒྲིབ་གསུམ་རྒྱུན་བཅས་གཅིག་ཅར་འཇིལ་མཛད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཕ་རོལ་བདེར་གཤེགས་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་དབང༷་མཐའ༷་བྲལ༷་དཔལ༷་ལ༷་གནས༷་མཁས༷་དཔལ༷། །་༈ གྲངས་མེད་བསོད་ནམས་ཕུང་པོའི་ཆ་ཤས་རེས། །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་བཅས་ཁེངས་པ་སྙིལ་བའི་དབྱངས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐར་སྙན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་བར༷་འགྲན༷་ཟླ༷་བྱམས༷་པས༷་མཐར༷་མཁས༷་དཔལ༷།།་༈ རྣམ༷་འདྲེན་སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །ཤིས་པ་བསྒྲུབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཆེན་པོར། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་འཕགས༷་ཡང༷་དག༷་དམ༷་བཅས༷་བརྟན༷་མཁས༷་དཔལ༷།།་༈ གང་ཡང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ངལ་བ་ཕྲ་མོར་བགྱིད་སླད་ནེ་རཉྫར། བསམ་གཏན་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་མཛད༷་མཁའ༷་ཁྱབ༷་ལམ༷་ལ༷་བསླབ༷་མཁས༷་དཔལ༷།།་༈ སྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་རྗེས་བསྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་༧༧གྱི་མཚམས་ནས་ཟིན་པའི་པྲསྟཱ་རའོ།།་༄༅། །ཟུང་ལྡན་ཟེའུ་འབྲུས་རབ་མཛེས་པའི། །བྱ་དཀའི་ཁྱད་པར་གོ་མཱུ་ཏྲའི། །ཚིག་སྦྱོར་པདྨ་གསར་པ་ནི། །མཁས་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་འཁྲུངས། །་༅། །རབ་སྤེལ་གྱི་ཤིས་བརྗོད། སྲིད་ན་དགའ་བསྐྱེད་ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩི་ཡིས། །མཚོན་མིན་རྟག་པ་དམ་པའི་རོལ་སྒེག་གིས། །ཞི་བའི་བདེ་བ་ནོར་བུའི་འབྱོར་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཤིས་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པར་མཛོད། །་༈ ལེགས་སྦྱར་ངག་གི་སྣང་བ་མིན། །སྐྱེ་གནས་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བ། །ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྙེ་མ་ནི། །བློ་གསལ་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་འཛུམ། །

༄༅། །ནཾ ནྡཱཾ ནཾ ནྡཾ སུ དཱི དྷཱི དཱ སུ སི དྡྷྭ ཏཱ སུ དྷཱ སེ ནྡུ། །ཛྙཱཾ ནཾ ཛྙཱཾ ནཾ ནྟ ད ཡྻཱཡཱ ཡུ ད དྷི སྟུ ཏྱུ དཻ དྷེ ཏེ།

༄༅། །རབ་སྤེལ། ཕུན་ཚོགས་ཀུན་དགའི་སྣང་བ་རབ་སྟེར་བའི། །གྲགས་པའི་ཟིལ་དངར་བཅས་པའི་ཟླ་བ་ནི། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཀླས་ཕྱིར། །མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལྷག་པར་འཕེལ། ༡ །གནས་གསུམ་ཀའི་ཆོད་ཅིང་མཆོད་པ། སྙན༷་སྙན༷་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོར་སྙན༷་སྙན༷་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན༷་སྙན༷། །སྙན༷་སྙན༷་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་སྙན༷་སྙན༷་ཁུ་བྱུག་གཞོན་ནུའི་གླུ་སྙན༷་སྙན༷། །སྙན༷་སྙན༷་པདྨའི་རྫིང་བུར་སྙན༷་སྙན༷་བུང་བ་མྱོས་པའི་གདངས་སྙན༷་སྙན༷། །སྙན༷་སྙན༷་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྙན༷་སྙན༷་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་རབ་སྙན་སྙན། ༢ །བཟློག་པའི་ཟུང་ལྡན། བསྔགས་པས་བརྗོད་འདས་བསམ་དཀའ་དཔག་ཡས་མཐའ། །དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་ཟབ་ལས་གཞན་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །གྲོལ་ལས་ཡུལ་གཞན་ལས་ཟབ༷་མཁྱེན༷་ལྡན་དཔལ། །མཐའ་ཡས་དཔག་དཀའ་བསམ་འདས་བརྗོད་པས་བསྔགས། ༣།སྐྱེ་གནས་བཞིར་ངེས་པ། རྨོངས་པའི་མུན་པ་སྤངས་པས་འཕགས་པའི་ཕུལ། །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་རྗེས་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་འཆང་སྐུས། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ལམ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ། །མཐའ་དག་སྣང་ནས་སྣང་ལམ་སྟོན་ལ་གནས། ༤ །ངེས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱར་བ། གང་གི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། ནམ་མཁའ། །འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་ཆགས་པ་དང་། །ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་གཟིགས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དབང་ཕྱུག །སྨན་མཛད་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ཚངས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོགས། ༥ །ལ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད་ཀྱི་བློས་གཽ་ཌཱ་པས་འདོད་པ། །ལ༷་ལ༷་ཙམ༷་མིན་ལུས་ཅན་ལོག༷་པའི་ལམ༷། །བསལ་ནས་མངོན་མཐོའི་ལམ༷་ལ༷་འགོད་མཛད་མཐར། །ངེས་ལེགས་ལམ་བཟང་སྣང་བས་ཐར་ལམ༷་ལ༷། །དབུགས་འབྱིན་ལམ༷་མིན་ལས་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་འཆང་། ༦ །འདྲེས་པའི་ཟུང་ལྡན། དེ་སླད་བསྔགས་འོས་ཕ་མཐར་རོལ་མཁས༷་མཁས༷་ཀུན་བསྙེན་པའི་ཞབས་པ༷དྨོ༷། །པ༷དྨོ༷་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཔལ༷་ཅན༷་སྲིད་ཞིའི་དཔལ༷་གྱིས་རབ་མཛེས་པས། །མཛེས༷་པ་གཞན་གྱི་ཁེངས་པ་ཉེར་འགོག༷་འགོག༷་པ་མེད་པའི་གྲགས་སྙན༷་ཚིག །སྙན་ཚིག༷་ཉམས་བརྒྱའི་ངག་གིས་མཆོད་ལས་ཀུན༷་ཀྱང་ཀུན༷་མཁྱེན་ཉིད་གྱུར་ཅིག ༧ །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་བྱ་དཀའ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་མཚོ་སྐྱེས་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞབས་ཀྱིས་རིང་མོ་ནས་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་སྩལ་བ་ལས། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་རིག་པའི་ཚུལ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཅུང་ཟད་ཤར་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ། ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་བློ་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ད་རི་དྲཱས་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྦྱར་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕན་བདེའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།།་

[edit]

@#/__/sarba_to_b+ha_dra_tsa_krA_NAM_ri_khA_sa_dzi_t+pu_tra_pra_mo_da_s+ya_bA_d+yaM_nA_ma_s+sa_de_bA_nAM_shA_s+t+raM_bi_sa_ma_shA_kya_siM_ha_s+ya_pA_da_pad+ma_yo_r+d+wA_da_sha_kr-i_ta_mu_khA_ya_ki_ny+tsi_t+nu_ti_bi_ha_ra_ti_sma//_ @#/__/lha dang bcas pa'i ston pa mnyam med shAkya seng ge'i zhabs kyi pad+mo la mdzad pa bcu gnyis kyi sgo nas cung zad bsngags pa'i kun bzang 'khor lo'i re'u mig rgyal ba sras bcas dgyes pa'i rol mo zhes bya ba bzhugs so/_/ !_dad+habs__gsaXl byedaX bzhiXr ngeXs rkang pa gcig gnyis gzhir/__/chod paX'iX zung ldan tshig rgyanaX ku mu dA/_/sdebaX legs sbyoraX rjesaX bsngagaXs pa yi/__/bye brag mkha' dang dbyangs kyi chun por bcings/_ @#/_/suMsid+d+hadId+hIsaMsadA/__________________________________________/suMsid+d+hasaMbud+d+habidA/ @#/_/rab spel gyi shis brjod/__dgeX legaXs rtags pa dam pa'i snang ba ni/__/grub paX kun mkhyen rdzogs pa'i sangs rgyas te/_ @#/__/suM_d+hA_su_sA_d+hU_dA+o_d+hi_saH____________________________suXMsi_d+d+ha_sU_d+hA_bA_da_dai/__/ @#/__/byang chub mchog gi bdud rtsis rab mdzes des/__/shisaX pa'iX dga' ston kun tu sbyin gyur cig_1_/chod pa'i zung ldan rkang bzhi'i thog mar yod pa/__ngoX mtsharaX bsod nams bye ba'i sa bon gcig tu smin pa'i gzugs kyi skur/__/ngoX mtsharaX mtshan dpe'i me tog 'dzum 'bar phan bde'i grib bsil 'bras bur bcas/__/ngoX mtsharaX grags dkar srid na mngon mtho don kun grub pa'i man+dA ra/__/ngoX mtsharaX tshur mthong 'gro ba'i mos ngor skal bzang 'chi med tshal du 'khrungs/__2_/mtha' thog sbyar ba/__de tshe gsung dbyangs yan lag drug cu'i phulaX/__/phulaX byung lung dang rtogs pa'i snying po'i dpalaX/__/dpaXl ldan sa gsum snang ba'i legs byas mchoXg__/mchoXg tu rigs can gsum gyi nyer 'tshor 'bebs/__3__/dbyangs bzhir nges pa/__zag pa cha dang bcas pa rab spangs pas/__/sgrib gnyis sprin ris zhi ba'i dbyings sim bzhin/__/dus gsum kun tu 'jug tshul phul byung thugs/__/mkhyen brtse ye shes rtser 'dzegs bde chen brnyes/__4__/bar mchod pa'i zung ldan rkang pa bzhi kar yod pa/__phunaX tshogasaX phunaX tshogasaX gzhir gyur bral smin gyi/__/yonaX tanaX yonaX taXn rgya mtsho'i gter chen por/__/mkhasaX pasaX mkhasaX paX dgyes pa'i tshig sbyor gyis/__/bsngagaXs pasaX bsngagasaX pa'iX pha mtha' gzhal du med/__5__/rkang pa dang po dang gsum par bzlas pa/__lharaX bcaXs 'jigaX rtenaX kunaX dga'iX dpyidaX gcigaX puX/__/mngon mtho nges legs lam ston phrin las ni/__/lharaX bcaXs 'jigaX rtenaX kunaX dgaX'i dpyidaX gcigaX puX/__/rtag cing khyab dang lhun gyis grub par 'jug__6_/mtha' thog sbyar ba khyad par can/__de slad zab cing rgya che'i mthar son ye shes gzigs pa'i rnam tharaX mchogaX_/tharaX mchogaX zhi bsil bdud rtsi'i rlabs kyis srid zhi'i khams kun snang mdzadaX pa'iX/__/mdzadaX paX rmad byung tshul las nyer brtsams nyung ngu'i ngag gis rab bsngags pasaX/_/_bsngagasaX pa'i gzhiXr gyur rgyalaX baX srasaX bcasaX dgyesaX pa'iX rolaX moX cung zad 'khrol/__7_/ @#/__/gzod nas rab zhi bdud rtsi'i rlabs 'thung bzhin/__/snying rje'i lang tsho rgyas pa'i zur mig ni/__/srid pa'i khams 'dir lhag par 'jug brtson phyir/_/rgyalaX srasaX dga'aX ldanaX gnasaX nasaX snangaX mkhasaX dpalaX/

  1. /__/rtsod pa'i dus kyis ming gis sma phab par//_'phags rnams dgyes pa'i go skabs btang ba na/__/thugs bskyed dam bca' dus las mi yol phyir/__/rgyalaX 'phagasaX gzhanaX lasaX phanaX paX 'changaX mkhasaX dpalaX/
  2. /_/legs byas ngo mtshar bye ba'i dpag bsam gyis/_/mtshan dpe'i me tog 'dzin las gzhan min pas/__/sA la'i shing chen rgyas pa'i rigs kyi mchog__/rgyalaX gangaX zasaX gtsangaX srasaX lasaX bltamasaX mkhasaX dpalaX/_/

@#/__/ye shes nor bu'i me long gcig kho nar/__/shes dang shes bya'i gzugs brnyan 'bum 'char bas/__dregs ldan sder bcas brtan pa 'phrog mdzad phyir/__/rgyalaX baX mthaX' daXng braXl baXr bslaXb mkhaXs dpaXl/_/ !__srid 'dir ngo mtshar rnam thar rdzogs pa'i mthar/__/gzugs sku'i spros pa brtul ba'i tshul bstan kyang /__/phrin las snang ba rgyun mi 'chad pa'i phyir/__/rgyalaX baX yangaX dgaX mtha'aX lasaX 'dasaX mkhasaX dpalaX/_/ rgyal bas gzhan las padaX dkaraX ltaraX bsngagaXs rgyal rgyal dang 'phags pas gzhal dka' rnam thar rgyal rgyal sras zag bral myang 'das lam las 'phags gang dag thabs mkhas mdzad bzang snang ba yang lhar bcas dga' mdzad rab 'byams 'char las gzhan zas gtsang sras gang rtag chad mtha' las 'das bral 'bras dpal ldan mkha' khyab 'bar ba las gtsang gnas rab spangs gnas dang mthar las dpal dga' ba brgya ldan gnas na gzhan la phan sras bcas lam bzang bral ba lnga brgya par gzhan yang g.yar dam brtan nas sman mdzad pa las dang skal bar 'tshams par 'char pas na dpal dang grags pa rab gsal snang bar 'chang bltams tsam bslab bya mtha' dag rang dbang blangs zla bral mdzad bzang dpag yas bstan mkhas mkhas mkhas mkhas snang bas skal bzang pad tshal bzhad rgyal ba yang dag mtha' las 'das mkhas dpal dpal mkhas snang zab thabs las gzhan dbang rgyal !__yab gcig dgyes pa'i 'dzum dkar grol ba dang /__/'jig rten mthun dang smin par mdzad pa'i slad/___/btsun mo'i 'khor gyis rol pa'i tshul ston phyir/__/rgyalaX dbangaX gzhanaX lasaX thabasaX zab snangaX mkhasaX dpalaX/_/ 'gog bden 'chi med rtag pa'i mchog sbyin slad/__/lam bden sde snod rgyud sde mtha' klas kyi/__/bdud rtsi'i gru char lhug par 'bebs mdzad phyir/__/rgyaXl bstanaX zabaX rgyasaX snangaX baX gsalaX mkhasaX dpalaX/_/ rgyal _ bstan _ zab _ rgyas snang _ ba _ gsal _ mkhas _ dpal _ dpal _ mkhas _ gnas _ la _ bslab _ dag _ rnam _ 'phags _ rgyal glags _ lta _ tshar _ bcad _ byams _ pas _ brlan _ mkhas _ mkhas _ mkhas _ mkhas _ dad _ dang _ mnyam _ gnas _ gzhan _ dag _ kyang las _ 'bras _ spang _ blang _ lam _ la _ gnas _ mdzad _ mthar _ brtan _ mkhas _ bslab _ pa _ dpag _ bsam _ 'bras _ ltar _ stsal nyan _ rang _ byang _ 'phags _ sa _ la _ rab _ bzhag _ pas _ bcas _ ldan _ rnams _ la _ lhag _ par _ sman _ lags _ grang _ lhar _ bcas _ bla _ na _ dpal _ 'bar _ dman _ la _ byams _ dam _ pas _ smad _ bya _ lam _ gzhan _ spa _ bkang _ mdzad mtshan _ bzang _ zag _ bral _ gnas _ nas _ snang _ brnyan _ zla _ dag _ pa _ rab _ 'byams _ rtag _ khyab _ 'char _ ba _ yang _ bgrang _ yas _ mtha' _ klas _ khams _ dbang _ bsam _ par _ 'gran _ yang _ dag _ lam _ bstan _ rnam _ thar _ mkha' _ ltar _ zab _ gzhan _ dbang _ phra _ rgyas _ cha _ bcas _ rab _ bsal _ bar _ 'phags _ dang _ mkhas _ rnams _ dwang _ pas_ bsngags _ mdzad _ pa rgyal _ sras _ dpag _ yas _ gang _ las _ snang _ mkhas _ rgyal _ rgyal _ dbang _ zasaX gtsangaX _ srasaX _ bstanaX _ rtag _ bar _ rgyal _

  1. /__/sridaX pa'i yul gyi sbyor bas mi brdzi yang /__/'gro gzhan nges par 'byung ba'i lam ston slad/__/chen po'i 'byor pa rtswa ltar ring btang nas/__/rgyalaX 'phagasaX rnamaX dgaX bslabaX laX gnasaX mkhasaX dpalaX/__/

!__rnam grol rdo rje lta bu'i ye shes kyis/__/sgrib gsum rgyun bcas gcig car 'jil mdzad nas/__/byang chub snying po'i pha rol bder gshegs phyir/__/rgyalaX dbangaX mtha'aX bralaX dpalaX laX gnasaX mkhasaX dpalaX/_/ !_grangs med bsod nams phung po'i cha shas res/__/yid srubs dpung bcas khengs pa snyil ba'i dbyangs/__/srid dang zhi ba'i pha mthar snyan pa'i phyir/__/rgyalaX b.raX 'granaX zlaX byamasaX pasaX mtharaX mkhasaX dpalaX// !__rnamaX 'dren stobs bcu'i dbang phyug sras bcas kyis/__/shis pa bsgrubs pa'i rdo rje'i gdan chen por/__/bral smin yon tan rgya mtsho'i mthar son phyir/__/rgyalaX 'phagasaX yangaX dgaX dmaX bcasaX brtanaX mkhasaX dpalaX// !__gang yang tshu rol mthong ba'i ting 'dzin gyis/__/ngal ba phra mor bgyid slad ne rany+dzar/__bsam gtan bdud rtsis dgyes pa'i tshul ston phyir/__/rgyalaX mdzadaX mkha'aX khyabaX lamaX laX bslabaX mkhasaX dpalaX// !__sdeb sbyor mnyam pa'i br-it+ta yi ge brgyad pa rjes bsngags kyi bye brag 77gyi mtshams nas zin pa'i prastA ra'o// @#/__/zung ldan ze'u 'brus rab mdzes pa'i/__/bya dka'i khyad par go mU tra'i/__/tshig sbyor pad+ma gsar pa ni/__/mkhas rnams yid kyi dpyid du 'khrungs/_/

  1. /__/rab spel gyi shis brjod/__srid na dga' bskyed legs bris bdud rtsi yis/__/mtshon min rtag pa dam pa'i rol sgeg gis/__/zhi ba'i bde ba nor bu'i 'byor pa dang /__/lhan cig shis pa'i pad+mo rgyas par mdzod/__/

!_legs sbyar ngag gi snang ba min/_/skye gnas nges pa'i bya dka' ba/_/ut+pal rgyas pa'i snye ma ni/_/blo gsal rna ba'i rgyan du 'dzum/_/ _@#/__/naM_n+dAM_naM_n+daM_su_dI_d+hI_dA__su_si_d+d+h+wa_tA_su_d+hA_se_n+du/_________/dz+nyAM_naM_dz+nyAM_naM_n+ta_da_y+YAyA__yu_da_d+hi_stu_t+yu_dai_d+he_te/ @#/__/rab spel/__phun tshogs kun dga'i snang ba rab ster ba'i/__/grags pa'i zil dngar bcas pa'i zla ba ni/__/mkhyen dang brtse ba'i ye shes mtha' klas phyir/__/mchog tu bsngags pa'i chu gter lhag par 'phel/__1__/gnas gsum ka'i chod cing mchod pa/__snyanaX snyanaX yid kyi rol mtshor snyanaX snyanaX mtsho byung dgyes pa'i dbyangs snyanaX snyanaX/__/snyanaX snyanaX dga' ba'i tshal du snyanaX snyanaX khu byug gzhon nu'i glu snyanaX snyanaX/__/snyanaX snyanaX pad+ma'i rdzing bur snyanaX snyanaX bung ba myos pa'i gdangs snyanaX snyanaX/__/snyanaX snyanaX 'jig rten gsum na snyanaX snyanaX rgyal ba'i rtogs brjod rab snyan snyan/__2__/bzlog pa'i zung ldan/__bsngags pas brjod 'das bsam dka' dpag yas mtha'/__/dpal ldan mkhyen zab las gzhan yul las grol/__/grol las yul gzhan las zabaX mkhyenaX ldan dpal/__/mtha' yas dpag dka' bsam 'das brjod pas bsngags/_3/skye gnas bzhir nges pa/__rmongs pa'i mun pa spangs pas 'phags pa'i phul/__/brtse chen snying rjes zung 'jug gzugs 'chang skus/__/kun kyang kun mkhyen lam la dus rtag tu/__/mtha' dag snang nas snang lam ston la gnas/__4__/nges pa can gyi sbyar ba/__gang gi rnam grol ye shes kun khyab ste/__nam mkha'/__/'gro la rjes su brtse bar chags pa dang /__/chos kun ma 'dres gzigs la thams cad mkhyen/__/dbang phyug__/sman mdzad 'jig rten byed po tshangs pa nyid du sgrogs/__5__/la yig la bskor ba'i rjes khrid kyi blos gau DA pas 'dod pa/__/laX laX tsamaX min lus can logaX pa'i lamaX/__/bsal nas mngon mtho'i lamaX laX 'god mdzad mthar/__/nges legs lam bzang snang bas thar lamaX laX/__/dbugs 'byin lamaX min las ldog phrin las 'chang /__6__/'dres pa'i zung ldan/__de slad bsngags 'os pha mthar rol mkhasaX mkhasaX kun bsnyen pa'i zhabs paXd+moX/__/paXd+moX rnam par rgyas pa'i dpalaX canaX srid zhi'i dpalaX gyis rab mdzes pas/__/mdzesaX pa gzhan gyi khengs pa nyer 'gogaX 'gogaX pa med pa'i grags snyanaX tshig__/snyan tshigaX nyams brgya'i ngag gis mchod las kunaX kyang kunaX mkhyen nyid gyur cig__7_/de ltar bdag cag gi ston pa mnyam med shAkya'i rgyal po'i zhabs kyi pad+mo la mdzad pa bcu gnyis kyi tshul las gtso bor brtsams te cung zad bsngags pa'i bya dka' ba'i tshig sbyor rgyal ba sras bcas dgyes pa'i rol mo zhes bya ba 'di yang /__nges par thams cad mkhyen dngos ma hA paN+Di ta 'jam dbyangs dgyes pa'i blo gros mtsho skyes bzhad pa'i sgra dbyangs zhabs kyis ring mo nas bka'i cod pan spyi bo'i rgyan du stsal ba las/__rje de nyid kyi tshad med pa'i bka' drin kho na la brten nas tha snyad rig pa'i tshul la blo gros kyi 'jug pa cung zad shar ba shAkya'i dge slong 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'am/__tshangs sras dgyes pa'i blo ldan zhes kyang bgyi ba'i rgyal khams kyi da ri drAs gus pa chen pos sbyar bas 'jig rten gsum na dge legs kyi snang bas phan bde'i pad+mo mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig/_//sarba dAka l+ya NaM b+ha ba tu//_//dge'o//___//dge'o//__//dge'o//

Footnotes

Other Information