JKW-KABUM-21-ZHA-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱན།
|fulltitle=lhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i sku gsung thugs kyi dbang bskur ba rdo rje gsum gyi rgyan
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''lhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i sku gsung thugs kyi dbang bskur ba rdo rje gsum gyi rgyan''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 367-372. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 9: Line 11:
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Eight
|sabcadcategory=Eight
Line 17: Line 20:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=006
|textnuminvol=006
|pagenumbers=367-372
|totalpages=6
|beginfolioline=1a
|endfolioline=3b4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 6
|rectonotes=sde tshan 6
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།།ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།།
|colophonwylie=/zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos so
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-006.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-006.pdf
}}
}}
Line 25: Line 35:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱན།
{{TibP|༄༅།  །ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅།  །ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བཏུད་ནས།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་བཅུད།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་འབྲི།  །འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་མོས་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་ཀྱང་ཟབ་མོའི་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་པ་དང་།  དེ་ལས་གཞན་པའང་རུང་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའམ།  བུམ་དབང་ཙམ་ལས་དབང་གོང་མ་རྣམས་མི་སྦྱིན་པར་འཕགས་ཡུལ་དང་།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྔར་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་དུའང་མཛད་པ་ལས།  འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟར་བགྱི་བའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི།  བུམ་དབང་དང་ལྷ་དབང་ཡན་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས།  དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  མཐར་ཐུག་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད།  སྤྲོ་ན་ཤིས་པ་བརྗོད།  དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཅེས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག  །སྤྲོ་ན།  དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པ་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱི།  །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ལན་གསུམ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི།  །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སམ།  ཡང་ན།  དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨཱཿ  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་མཛོད༔  རང་བྱུང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔  གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང་༔  བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ༔  བསམ་ཡས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན༔  ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  རྩ་སྔགས་མཐར།  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཞེས་པ་གཉིས་གང་རུང་བྱ།  དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  གནས་སྐབས་སུ་ངག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད།  སྤྲོ་ན་ཤིས་པ་བརྗོད།  དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ།  ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་པས།  འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  དེའི་དོན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ།  ཧཱུྃ།  ཆོས་ཀུན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔  སྤྲོས་མེད་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་དབྱིངས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔  འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལ༔  སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རོལ་པ་བཞིན༔  སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ངང་དུ་ཞོག༔  །རྩ་སྔགས་མཐར།  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  མཐར་ཐུག་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད།  ཤིས་པ་བརྗོད།  རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་པ།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བཟང་གིས།  །རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།  །།ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།།  །།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བཏུད་ནས།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་བཅུད།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་འབྲི།  །འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་མོས་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་ཀྱང་ཟབ་མོའི་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་པ་དང་།  དེ་ལས་གཞན་པའང་རུང་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའམ།  བུམ་དབང་ཙམ་ལས་དབང་གོང་མ་རྣམས་མི་སྦྱིན་པར་འཕགས་ཡུལ་དང་།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྔར་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་དུའང་མཛད་པ་ལས།  འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟར་བགྱི་བའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི།  བུམ་དབང་དང་ལྷ་དབང་ཡན་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས།  དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  མཐར་ཐུག་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད།  སྤྲོ་ན་ཤིས་པ་བརྗོད།  དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཅེས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག  །སྤྲོ་ན།  དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པ་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱི།  །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ལན་གསུམ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི།  །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སམ།  ཡང་ན།  དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨཱཿ  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་མཛོད༔  རང་བྱུང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔  གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང་༔  བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ༔  བསམ་ཡས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན༔  ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  རྩ་སྔགས་མཐར།  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཞེས་པ་གཉིས་གང་རུང་བྱ།  དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  གནས་སྐབས་སུ་ངག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད།  སྤྲོ་ན་ཤིས་པ་བརྗོད།  དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ།  ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་པས།  འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  དེའི་དོན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ།  ཧཱུྃ།  ཆོས་ཀུན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔  སྤྲོས་མེད་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་དབྱིངས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔  འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལ༔  སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རོལ་པ་བཞིན༔  སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ངང་དུ་ཞོག༔  །རྩ་སྔགས་མཐར།  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  མཐར་ཐུག་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད།  ཤིས་པ་བརྗོད།  རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་པ།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བཟང་གིས།  །རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།  །།ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།།  །།
}}
}}

Revision as of 13:51, 6 July 2021

ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱན།
Wylie title lhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i sku gsung thugs kyi dbang bskur ba rdo rje gsum gyi rgyan JKW-KABUM-21-ZHA-006.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 21, sde tshan 6, Pages 367-372 (Folios 1a to 3b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i sku gsung thugs kyi dbang bskur ba rdo rje gsum gyi rgyan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 367-372. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Colophon

།།ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།།

/zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos so

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བཏུད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་བཅུད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་འབྲི། །འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་མོས་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་ཀྱང་ཟབ་མོའི་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའང་རུང་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའམ། བུམ་དབང་ཙམ་ལས་དབང་གོང་མ་རྣམས་མི་སྦྱིན་པར་འཕགས་ཡུལ་དང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྔར་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་དུའང་མཛད་པ་ལས། འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟར་བགྱི་བའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། བུམ་དབང་དང་ལྷ་དབང་ཡན་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྤྲོ་ན། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པ་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སམ། ཡང་ན། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་མཛོད༔ རང་བྱུང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང་༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ༔ བསམ་ཡས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན༔ ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཞེས་པ་གཉིས་གང་རུང་བྱ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གནས་སྐབས་སུ་ངག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་པས། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེའི་དོན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀུན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་དབྱིངས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལ༔ སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རོལ་པ་བཞིན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ངང་དུ་ཞོག༔ །རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཤིས་པ་བརྗོད། རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བཟང་གིས། །རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།། །།

[edit]

lhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i sku gsung thugs kyi dbang bskur ba rdo rje gsum gyi rgyan/ @#/__/lhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i sku gsung thugs kyi dbang bskur ba rdo rje gsum gyi rgyan ces bya ba bzhugs so//__// rdo rje sems dpa'i ye shes sku/__/rdo rje slob dpon la btud nas/__/rdo rje theg pa'i smin byed bcud/__/rdo rje gsum gyi dbang bskur 'bri/__/'di ltar theg pa chen po gsang sngags kyi lam la mos pa cung zad brtan kyang zab mo'i don ji bzhin du 'dzin pa'i skal ba mi ldan pa dang /__de las gzhan pa'ang rung ste thun mong gi gdul byar gyur pa rnams la dkyil 'khor du 'jug pa'am/__bum dbang tsam las dbang gong ma rnams mi sbyin par 'phags yul dang /__gangs can gyi ljongs 'dir sngar byon pa'i rdo rje 'dzin pa chen po rnams kyis bzhed cing phyag len du'ang mdzad pa las/__'dir sku gsung thugs kyi dbang bskur ji ltar bgyi ba'i tshul snying por dril ba ni/__bum dbang dang lha dbang yan so so'i gzhung ltar grub rjes/__des bcom ldan 'das 'di zhes bya ba'i sku'i dbang bskur ba thob/__khyed rang rnams kyi lus kyi sgo nas bsags pa'i sdig pa dang sgrib pa sbyangs/__gnas skabs su lus lhar bsgom pa la dbang /__mthar thug snod bcud kyi chos thams cad snang stong sgyu 'phrul drwa ba'i bdag nyid bcom ldan 'das kyi sku mi zad pa rgyan gyi 'khor lor byin gyis brlabs pa yin snyam du mos pa mdzod/__spro na shis pa brjod/__de nas gsung gi dbang bskur ba'i slad du/__slob dpon gyi thugs ka nas sngags kyi phreng ba mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du byung ba zhal nas thon/__khyed rang rnams lhag pa'i lhar gsal ba'i zhal du zhugs/__thugs ka'i sa bon gyi mthar g.yas skor du 'khod pas brtan g.yo'i sgra skad thams cad grags stong gzhom med gsung gi ngo bor dag par gyur pa'i mos pa dang bcas te sngags 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__ces rjes zlos byar gzhug__/spro na/__de nas khyed rang rnams kyis slob dpon la drin lan gyi tshul du me tog 'thor bzhin pa dang bcas pas 'di'i rjes zlos mdzod/__bcom ldan bdag gis gzung lags kyi/__/bcom ldan bdag la byin gyis rlobs/__/lan gsum/__slob dpon gyis kyang khyed rang rnams kyis phul ba'i me tog gi phreng ba de nyid sngags kyi phreng bar byin gyis brlabs te spyi bor bzhag pas snying ga'i sngags phreng byang chub ma thob kyi bar du brtan cing nus ldan du byas pa'i mos pa mdzod/__bcom ldan 'di la stsal lags kyi/__/bcom ldan 'di la byin gyis rlobs/__/'di la 'go bar mdzad du gsol/__/sngags kyi dngos grub stsal du gsol/__/brtul zhugs brtan par mdzad du gsol/__/rdo rje slob ma 'di rnams kyi rgyud la bcom ldan 'das kyi gsung gsang sngags kyi byin rlabs ma lus pa 'jug cing brtan par gyur cig__/ces sam/__yang na/__de brtan par bya ba'i slad du sngags kyi phreng bas kyang dbang bskur ba'i mos pa mdzod/__AH__sangs rgyas kun gyi gsung gi mdzod:__rang byung gsang sngags rdo rje'i sgra:__gsung dbyangs yan lag drug cu'i dbang :__brgyad khri bzhi stong chos kyi sgo:__bsam yas gdul bya'i bsam pa bzhin:__yongs su sgrogs pa'i dbang bskur ro:__rtsa sngags mthar/__wA ka a b+hi Shiny+tsa AHzhes pa gnyis gang rung bya/__des bcom ldan 'das kyi gsung gi dbang bskur ba thob/__khyed rang rnams kyi ngag gi sgo nas bsags pa'i sdig pa dang sgrib pa sbyangs/__gnas skabs su ngag sngags kyi 'khor lor bsgom pa dang /__mthar thug 'khor 'das kyi sgra skad thams cad grags stong gzhom med bcom ldan 'das kyi gsung mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i ngo bor byin gyis brlabs pa yin snyam du mos pa mdzod/__spro na shis pa brjod/__de nas thugs kyi dbang bskur ba'i slad du/__lha sngags kyi snang cha thams cad 'dzin med khyab brdal spros pa dang bral ba'i ngang du thim pas/__'od gsal stong nyid nam mkha'i dbyings lta bu rgyud la skyes pa'i mos pa dang bcas te de'i ngang du cung zad re mnyam par 'jog mdzod/__de'i don me long gi gzugs brnyan snang la rang bzhin ma grub pa 'di nyid kyis mtshon pa yin te/__hU~M/__chos kun me long gzugs brnyan bzhin:__spros med stong gsal mtha' bral dbyings:__rang byung ye shes rol pa'i rtsal:__'gag med sgyu ma'i ltad mo la:__sgyu ma mkhan gyis rol pa bzhin:__spros bral ka dag ngang du zhog:__/rtsa sngags mthar/__tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:__des bcom ldan 'das kyi thugs kyi dbang bskur ba thob/__khyed rang rnams kyi yid kyi sgo nas bsags pa'i sdig pa dang sgrib pa sbyangs/__gnas skabs su yid 'od gsal gyi ting nge 'dzin bsgom pa la dbang /__mthar thug 'khor 'das kyi rtog tshogs thams cad rig stong spros bral bde ba chen po bcom ldan 'das kyi thugs mi zad pa rgyan gyi 'khor lor byin gyis brlabs pa yin snyam du mos pa mdzod/__shis pa brjod/__rjes spyi dang 'dra'o/__/rdo rje gsum gyi byin rlabs kyis/__/rdo rje'i ye shes mngon byed pa/__/rdo rje theg pa'i lam bzang gis/__/rdo rje'i rig 'dzin grub gyur cig__/ces pa'ang lhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i sku gsung thugs kyi dbang bskur ba ji ltar bya ba'i tshul snying por dril ba'i le'u tshan no//___//zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos so//__//

Footnotes

Other Information