JKW-KABUM-17-TSA-001-021: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-17-TSA-001-021
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་དཀའ་གནད་སོགས།
|fulltitle=sgra sbyor bam po gnyis pa'i dka' gnad sogs
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sgra sbyor bam po gnyis pa'i dka' gnad sogs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 119-140. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 9: Line 11:
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Grammars - brda sprod, Linguistics - skad rigs
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Six
|sabcadcategory=Six
Line 18: Line 21:
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=021
|textsubnumber=021
|pagenumbers=119-140
|totalpages=22
|beginfolioline=60a6
|endfolioline=70b3
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|rectonotes=sde tshan 1
Line 26: Line 34:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་དཀའ་གནད་སོགས།
{{TibP|སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར།  གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་གཞུང་གི་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།  སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ།  བར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཀྱང་།  ལྡེམ་པོ་དག་ཏུ་བཤད་པས་མ་ཁྲོལ་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་བྱུང་།  སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་འཐུ་ཞིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་བྱུང་ཞེས་གདགས་ཀྱི།  ཕྱིན་ཆད་གཟུངས་སྔགས་དང་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་པ།  སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་།  སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འཐུ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མི་གནང་ངོ་།  །ཞེས་དང་།  བུདྡྷཿཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་གཅིག་ཏུ་ན།  མོ་ཧ་ནི་དྲཱ་པྲ་མཏྟ་པྲ་བུདྡྷ་བུ་རུ་ཥ་པཏ྄་ཅེས་བྱ་སྟེ།  གཏི་མུག་གི་གཉིད་སངས་པས་ན་མི་གཉིད་སངས་པ་བཞིན་ཏེ་སངས་ལ་བསྙེགས།  ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ།  བུདྡྷེ་དྷི་ཀཱ་ཤ་ནཱ་བུདྡྷ་བི་བུདྡྷ་པདྨ་བཏྲ།  བློ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པས་ན།  པདྨ་ཁ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ།  །ཚིག་དོན་ནི་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བྱ།  བྷ་ག་བཱ་ན྄་ཞེས་པ་གཅིག་ཏུ་ན།  བྷ་ག་ན་མཱ་ར་ཅ་ཏུཥྟ་ས་ཏྭ་དྭ་བྷ་ག་བཱན྄།  ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་པ་ལ་བྱ།  ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བྷ་ག་ནི་ལེགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་མིང་སྟེ།  གཟུགས་དང་།  གྲགས་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  དཔལ་དང་།  ཤེས་རབ་དང་།  བརྩོན་པ་སྟེ་འདི་དྲུག་གི་སྤྱི་ལ་བྱ།  བཱན྄།  ཞེས་འབྱུང་བ་ནི།  བྷ་གསྱཱ་སྟཱི་ཏི་བྷ་ག་བཱ་ན་ཞེས་ལྡན་པར་བཤད་དེ།  དེ་རྣམ་གྲངས་འདི་སྐད་དུ་བྱ་བ་ལས་སྔར་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་གྲགས་པ་བཙན་པར་བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལས།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མཚན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ།  །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་ན།  འཇིག་རྟེན་པའི་བྷ་ག་བཱན྄་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འདས་ཞེས་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ཏེ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བཏགས།  འཇིག་རྟེན་པའི་བྷ་ག་བཱ་ན྄་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞུང་ཉིད་ལས་ཀྱང་བཅོམ་པར་མི་འཆད་དེ་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འཆད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྷ་ག་བཱ་ན྄་ནི་ལེགས་ལྡན་ཞེས་གདགས།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།  ཏ་ཐཱ་ནི་དེ་བཞིན་ག་ཏ་ནི་གཤེགས་པའམ་འབྱོན་པའམ་མཁྱེན་པའམ་གསུངས་པ་ལ་བྱ་སྟེ།  ཚིག་གི་དོན་སྤྱིར་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཤེགས་ཤིང་ཕྱིན་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན།  དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་ཞིང་གསུང་པ་ལ་བྱ་མོད་ཀྱི།  སྔར་གྲགས་པ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གདགས།  ཨརྟ་ན྄་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་ན།  པཱུ་ཛན་ར་ཧ་ཏཱི་ཏི་ཨརྷན྄་ཞེས་བྱ་སྟེ།  ལྷ་དང་མི་སོགས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་ན་མཆོད་འོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ།  ཡང་གཅིག་ཏུ་ན།  ཀླེ་ཤ་ཨ་རི་ཧ་ད་བཱ་ན་ཨརྟན྄་ཞེས་བྱ་སྟེ།  ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  རྣམ་པ་འདི་ལས་འདིར་ནི་དོན་བཙན་པར་བྱ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བཏགས།  སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཞེས་པ།  སམྱག྄་ནི་ཡང་དག་པ།  སམ྄་ནི་ས་མནྟ་འམ།  སཾ་པཱུརྞྞ་སྟེ་མ་ལུས་པའམ་རྫོགས་པ།  བུདྡྷ་ཞེས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བྱ་སྟེ།  སྤྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཏེ།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ།  ཞེས་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་གྱི་སྒྲ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་།  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ།  སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པས་ན་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་།  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དྭངས་ཤིང་བྱང་བ་སྟེ།  ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དག་པ་དང་འདྲ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ།  ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས་མེ་ལོང་ཕྱིས་པའི་ནང་དུ་ཅི་ཡང་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལ་བྱ་སྟེ།  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ།  ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པར་ས་དང་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ།  བདག་དང་གཞན་དུ་མི་འབྱེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱངས་པའི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ།  ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་འཕོས་ཏེ།  ཡེ་ཤེས་གནས་སུ་གྱུར་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ།  པྲ་ཏི་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ།  ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ།  ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་སྣ་ཚོགས་གཅོད་པ་དང་།  སྐུ་བཻཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མདོག་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ།  ཀྲྀཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ།  མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་མཛད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ།  དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་སྦྱར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ།  སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ།  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་མྱོང་བར་མཛད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱ་སྟེ།  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ།  ནིརྨྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ།  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ཅིས་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཏེ།  སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་བྱ་བས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  པྲཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཨེ་ཀ་བརྒ་ནཱ་མ་པྲ་ཏི་བུདྡྷ་བོ་དྷི་པྲ་ཏྱ་ཀ་བུདྡྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་མི་མཛད་ཀྱི།  བདག་གཅིག་པུ་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབས་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  ཤྲཱ་བ་ཀ་ཞེས་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཐཱྀ་ནཱ་ན་ཏཱི་ཏི་ཤྲཱ་བ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལུང་མ་མནོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཉན་པ་ལ་ཡང་བྱ།  ཡང་གཅིག་ཏུ་ན།  སམྱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཕལ་ན་ཤྲཱ་བ་སིནྟཱི་ཏི་ཤྲཱ་བ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གཞན་ལ་སྒྲོགས་ཤིང་ཐོས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་བཤད་པ་ལ།  བོ་དྷི་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ཏྭ་ན་ཡོ་ཥཱཾ་སྟེ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཞེས་པ་བོདྷི་ནི་བྱང་ཆུབ།  སཏྭ་ནི་སེམས་དཔའ་འམ་སེམས་སྟོབས་ཆེ་བ་ལ་བྱ།  བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་ཞིང་ནེམ་ནུར་མེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།  མ་ཧཱ་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བ།  མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོ་སཏྭ་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།  བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  ཤམ་སྠ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་མེ་བསྟི་ཤ་མསྠཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  ཤ་མ་ནི་ཞི་བ་དང་།  སྠཱ་ནི་གནས་པ་སྟེ།  གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱིས་སེམས་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་གང་སྒོམ་པ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཁུག་པའི་མིང་ཡིན་པས་ན་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ།  པི་པ་ཤྱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བི་ནི་བི་ཤེ་ཥ་སྟེ།  ཁྱད་པར་རམ་ལྷག་པ།  བ་ཤྱ་ན་ནི་མཐོང་བའམ་བལྟ་བ་ལ་བྱ།  སྤྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  དུཿཁ་སཏྱ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ།  ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ནི་འགྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར།  ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར།  དེ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་གཞན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ།  ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ།  ས་མུ་ད་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ས་མུ་ད་ཡཏྱ་སྨཱ་ད་ཀརྨྨ་ཀླེ་ཤ་ལཀྵ་ཎཱ་ད་ཞེས་འབྱུང་བས་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ།  དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སླར་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་པ་ལ་བྱ།  ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བྱ་སྟེ།  ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ།  ནི་རོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།  ནི་རོ་དྷྱ་ནྟེ་ཨ་སྨིན྄་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཨ་ཏི་ཞེས་འབྱུང་བས་འགོག་པ་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཞེས་བྱ།  མཱརྒ་ཞེས་བྱ་བ་མཱརྒ་ཡནྟི་ཨ་ནེ་ན་ནི་རོ་དྷ་མི་ཏི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།  ལམ་ངོས་འགོག་པ་ཚོལ་བའམ།  མཚོན་པའམ།  དམིགས་པའམ།  འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ལམ་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  སཾ་བྲྀ་ཏི་སཏྱ་ཞེས་བྱ་བ་སཾ་པྲྀ་ཡ་ཏི་ཨ་ན་ཡ་ཏཏྟཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ་བ་སྒྲིབ་པས་ན་ཡང་དག་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ།  ཡང་གཅིག་ཏུ་ན།  ལོ་ཀ་སཾ་བྲྀ་ཏྱ་སཏྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་བདེན་པ་སྟེ།  ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་རྫོབ་པ་ལ་བྱ་བ་དབུ་མའི་གཙུག་ལག་ལས་བཤད།  བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ཇི་སྙེད་དུ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུ་ལ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ།  །ཞེས་འབྱུང་སྟེ།  མདོ་སྡེ་དང་དབུ་མའི་གཞུང་བཙན་པར་བྱས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཏགས།  པ་ར་མཱན྄་ཞེས་བྱ་བ་པ་ར་མ་ནི་མཆོག་གམ་དམ་པ།  ཨན྄་ནི་དོན་ནམ་དགོས་པ་སྟེ།  གཅིག་ཏུ་ན་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་དགོས་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་བྱ།  ཡང་གཅིག་ཏུ་ན།  འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།  སཏྱ་ནི་བདེན་པ་སྟེ།  འཕགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་བདེན་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  པ་རི་ཀལྤི་ཏ་ལཀྵ་ཎ་ཞེས་ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ།  པ་རི་ས་མཾ་ཏཱ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་འམ་ཀུན་ཏུ།  ཀལྤི་ཏ་ནི་མེད་པའམ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ།  སྤྱིར་ན་གཟུང་བ་དང་།  འཛིན་པའི་ཆོས་ནན་གྱིས་བཏགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ།  ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ།  པ་ར་ཏནྟྲ་ལཀྵ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ།  པ་ར་ནི་གཞན།  ཏནྟྲ་ནི་ཏནྟྲ་སྟེ་ཛནྨྱ་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཤིང་རང་མི་འབྱུང་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མིང་སྟེ།  གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ།  པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།  ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མི་འགྱུར་བ་དང་།  ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གྲུབ་པས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ།  ཞེས་སོགས་དང་།  གཞན་ཡང་ལུང་དང་བསྟན་པ་བཞི།  དགོངས་པ་བཞི།  ལྡེམ་དགོངས་བཞི་སོགས་ཞིབ་ཏུ་སྣང་།  ཡང་ཨ་ནུ་ཤ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མངོན་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཀྱང་བརྟག་དཀའ་སྟེ་ཕྲ་བ་དང་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་།  རྒྱ་མཚོའི་བྱ་གནམ་ལ་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་ལ་ཆུ་སྲིན་སྙེགས་པའི་མིང་སྟེ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ།  མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་མ་བྱུང་སྟེ།  བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉལ་བ་ནི་ཨ་ནུ་ཤ་ཡ་སྟེ་བག་ཉལ་ཅེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མིང་ལ་ཤྲ་མ་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  སྡིག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ལེགས་པ་ལ་སྦྱོང་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ།  དངོས་སུ་ན་འཕགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བྱ།  དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་ཡང་བྱ།  བྷི་ཀྵུ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་སློང་ཞིང་ཚོལ་བ་དང་།  གསོལ་བ་དང་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་དང་འཚོ་བས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ།  ཨུ་པ་སཱི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མནོས་ཏེ།  དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཉེ་བར་གནས་པས་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ།  ཨུ་པ་བཱ་མ་སྠཱ་ནི་ཞེས་བྱ་བ།  ཨུ་པ་བཱ་ས་ནི་ཁྲིམས་བརྒྱད་མ་ནོས་ཏེ་འཕགས་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་བསྙེན་པ་ལ་བྱ།  སྠཱ་ནི་ཏིཥྛ་ན་ཏི་སྟེ་གནས་པ་ལ་བྱ་བས་ན་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ།  ཨུ་པ་སཾ་བནྣཱ་ཞེས་བྱ་བ།  ཨུ་པ་ནི་ཉེ་བ་སཾ་པནྣ་ནི་རྫོགས་པའམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་སྟེ།  མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་།  ཉེ་བར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་གཙང་མར་མནོས་པས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  ཨུ་པ་དྷྱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཨུ་པ་ཏྱ་དྷཱི་ཡ་ཏ་ཨ་སྨ་ཏ྄་ཅེས་བྱ་སྟེ།  དངོས་སུ་ལས་ཁྲིམས་ནོད་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ལས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བཟླས་པར་བྱས་པས་ན་ལུང་འབོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ།  སྔོན་ཆད་གྲགས་པ་དང་དོན་གཉི་གར་སྦྱར་ནས་མཁན་པོར་བཏགས།  ཞེས་དང་།  ཏཱིརྠ་ཀ་ནི་ཏཱི་རྠྱ་བི་བྱ་ཏེ་ཏཱིརྠ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  མཚོའི་འགྲམ་ནས་མཚོར་འཇུག་པའི་སྟེགས་འཆའ་བ་དང་འདྲ་བས་དཀའ་ཐུབ་དང་།  རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚོར་འཇུག་པའི་སྟེགས་འཆའ་བས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ།  སྔགས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མིང་ལ།  ཏནྟྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཏནྟྲ་པྲ་བནྡྷ་ཁྱ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།  སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བཤད་པའི་མིང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།  མནྟྲ་ཞེས་བྱ་བ་མནྟྲེ་གུ་པྟི་བྷཱ་ཥ་ཎཾ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།  སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དགུག་ཅིང་གསང་སྟེ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ན་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ།  བིདྱཱ་ཞེས་བྱ་བ་བིད྄་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ།  མ་རིག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པའི་མིང་སྟེ་རིག་སྔགས་ཞེས་བྱ།  བྷཱ་ར་ཎི་ཞེས་བྱ་བ་ཨརྠ་གྲནྠ་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི་དྷཱ་ར་ཎི་ཞེས་བྱ་སྟེ།  སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དང་ཚིག་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་ཅིང་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་མིང་སྟེ།  གཟུངས་སྔགས་ཞེས་བྱ།  མཎྜ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  མཎྜ་ནི་སཱ་ར་སྟེ་དབྱིངས་སམ་དཀྱིལ་ལ་བྱ།  ལ་ནི་ཨཱ་ད་ན་སྟེ་ལེན་པའམ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ལའང་བྱ།  ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཟླུམ་པའི་མིང་ཡང་མཎྜལ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སྔོན་ཆད་གྲགས་པ་བཞིན་སོ་ན་བཞག  །ཅེས་དང་།  ཀལྤ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ་ལས་ཕྱིས་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་མིང་སྟེ་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  དྷཱུ་ཏ་གུ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་ཏ་གུ་ཎ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།  དགོན་པར་གནས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱངས་ཏེ་དག་ཅིང་གསལ་བར་བྱ་བའི་མིང་ཡིན་པས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  པོ་ཥ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་པོ་ཥ་ནི་པུཥྞ་སྟེ་དགེ་བ་གསོ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱ།  དྷ་ནི་དྷ་བ་ཏི་ཤུདྡྷོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  རྒྱུག་པའམ་དག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ།  སྤྱིར་ན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཁྲིམས་བརྒྱད་ནོད་པ་དང་།  དགེ་སློང་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བའི་མིང་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ།  བཪྵོ་པ་ན་ཡི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།  ཨུ་པ་ན་ཡ་ཏི་པ་པྲ་བ་ཡ་ཏི་ཞེས་བྱ།  བཪྵོ་ནི་དབྱར།  ཨུ་པ་ནཱ་ཡི་ཀཱ་ནི་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དགེ་འདུན་ལས་སུ་བསྒོ་བ་དང་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་དང་མལ་ཆ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་དབྱར་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་དང་།  སྦྱོར་བས་ན་སྦྱོར་ཞིང་གནས་པར་དམ་འཆའ་བའི་མིང་སྟེ།  དབྱར་སྦྱོར་ཞེས་བྱ།  བཪྵོ་པ་ག་ཏཾ་ཞེས་བྱ་བ་བ་རི་ཥ་ནི་དབྱར།  ཨུ་པ་ག་ཏི་ནི་ཁས་ལེན་པ་སྟེ།  གཙུག་ལག་ཁང་གནས་དེ་ནས་གུད་དུ་མི་འཕགས་པར་གནས་པར་དམ་འཆའ་བའི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་མིང་སྟེ།  དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ།  པྲ་བཱ་ར་ཎཾ་ཞེས་བྱ་བ་པྲ་མུཀྟ་པ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་པའི་ཚེ་ཐོས་པ་དང་།  མཐོང་བ་དང་།  དོགས་པས་རྒོལ་ཞིང་རྩོད་དུ་མི་གནང་བ་ལས་སྐབས་ཕྱེ་བས་དགག་དབྱེ་ཞེས་བྱ།  ཀ་ཐི་ནཱ་སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ཀ་ཐི་ན་ནི་སྲ་བ་སྟེ་ཆོས་གོས་མི་འཁུམ་པར་བརྐྱང་བའི་གཏན་པ་དང་འདྲ་བས།  ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  །དགེ་འདུན་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་བར་དུ་ལྷག་པ་བྲལ་བ་དང་།  ཁ་ཟས་སྔ་དྲོ་ཡང་དང་ཡང་ཟ་བ་དང་།  སོ་སོར་འདུ་ཞིང་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་པར་ཐུབ་ཅིང་བག་བརྐྱང་པའི་མིང་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱའོ།།  །།
སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར།  གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་གཞུང་གི་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།  སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ།  བར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཀྱང་།  ལྡེམ་པོ་དག་ཏུ་བཤད་པས་མ་ཁྲོལ་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་བྱུང་།  སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་འཐུ་ཞིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་བྱུང་ཞེས་གདགས་ཀྱི།  ཕྱིན་ཆད་གཟུངས་སྔགས་དང་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་པ།  སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་།  སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འཐུ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མི་གནང་ངོ་།  །ཞེས་དང་།  བུདྡྷཿཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་གཅིག་ཏུ་ན།  མོ་ཧ་ནི་དྲཱ་པྲ་མཏྟ་པྲ་བུདྡྷ་བུ་རུ་ཥ་པཏ྄་ཅེས་བྱ་སྟེ།  གཏི་མུག་གི་གཉིད་སངས་པས་ན་མི་གཉིད་སངས་པ་བཞིན་ཏེ་སངས་ལ་བསྙེགས།  ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ།  བུདྡྷེ་དྷི་ཀཱ་ཤ་ནཱ་བུདྡྷ་བི་བུདྡྷ་པདྨ་བཏྲ།  བློ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པས་ན།  པདྨ་ཁ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ།  །ཚིག་དོན་ནི་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བྱ།  བྷ་ག་བཱ་ན྄་ཞེས་པ་གཅིག་ཏུ་ན།  བྷ་ག་ན་མཱ་ར་ཅ་ཏུཥྟ་ས་ཏྭ་དྭ་བྷ་ག་བཱན྄།  ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་པ་ལ་བྱ།  ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བྷ་ག་ནི་ལེགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་མིང་སྟེ།  གཟུགས་དང་།  གྲགས་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  དཔལ་དང་།  ཤེས་རབ་དང་།  བརྩོན་པ་སྟེ་འདི་དྲུག་གི་སྤྱི་ལ་བྱ།  བཱན྄།  ཞེས་འབྱུང་བ་ནི།  བྷ་གསྱཱ་སྟཱི་ཏི་བྷ་ག་བཱ་ན་ཞེས་ལྡན་པར་བཤད་དེ།  དེ་རྣམ་གྲངས་འདི་སྐད་དུ་བྱ་བ་ལས་སྔར་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་གྲགས་པ་བཙན་པར་བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལས།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མཚན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ།  །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་ན།  འཇིག་རྟེན་པའི་བྷ་ག་བཱན྄་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འདས་ཞེས་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ཏེ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བཏགས།  འཇིག་རྟེན་པའི་བྷ་ག་བཱ་ན྄་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞུང་ཉིད་ལས་ཀྱང་བཅོམ་པར་མི་འཆད་དེ་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འཆད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྷ་ག་བཱ་ན྄་ནི་ལེགས་ལྡན་ཞེས་གདགས།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།  ཏ་ཐཱ་ནི་དེ་བཞིན་ག་ཏ་ནི་གཤེགས་པའམ་འབྱོན་པའམ་མཁྱེན་པའམ་གསུངས་པ་ལ་བྱ་སྟེ།  ཚིག་གི་དོན་སྤྱིར་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཤེགས་ཤིང་ཕྱིན་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན།  དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་ཞིང་གསུང་པ་ལ་བྱ་མོད་ཀྱི།  སྔར་གྲགས་པ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གདགས།  ཨརྟ་ན྄་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་ན།  པཱུ་ཛན་ར་ཧ་ཏཱི་ཏི་ཨརྷན྄་ཞེས་བྱ་སྟེ།  ལྷ་དང་མི་སོགས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་ན་མཆོད་འོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ།  ཡང་གཅིག་ཏུ་ན།  ཀླེ་ཤ་ཨ་རི་ཧ་ད་བཱ་ན་ཨརྟན྄་ཞེས་བྱ་སྟེ།  ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  རྣམ་པ་འདི་ལས་འདིར་ནི་དོན་བཙན་པར་བྱ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བཏགས།  སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཞེས་པ།  སམྱག྄་ནི་ཡང་དག་པ།  སམ྄་ནི་ས་མནྟ་འམ།  སཾ་པཱུརྞྞ་སྟེ་མ་ལུས་པའམ་རྫོགས་པ།  བུདྡྷ་ཞེས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བྱ་སྟེ།  སྤྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཏེ།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ།  ཞེས་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་གྱི་སྒྲ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་།  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ།  སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པས་ན་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་།  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དྭངས་ཤིང་བྱང་བ་སྟེ།  ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དག་པ་དང་འདྲ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ།  ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས་མེ་ལོང་ཕྱིས་པའི་ནང་དུ་ཅི་ཡང་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལ་བྱ་སྟེ།  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ།  ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པར་ས་དང་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ།  བདག་དང་གཞན་དུ་མི་འབྱེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱངས་པའི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ།  ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་འཕོས་ཏེ།  ཡེ་ཤེས་གནས་སུ་གྱུར་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ།  པྲ་ཏི་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ།  ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ།  ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་སྣ་ཚོགས་གཅོད་པ་དང་།  སྐུ་བཻཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མདོག་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ།  ཀྲྀཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ།  མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་མཛད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ།  དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་སྦྱར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ།  སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ།  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་མྱོང་བར་མཛད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱ་སྟེ།  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ།  ནིརྨྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ།  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ཅིས་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཏེ།  སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་བྱ་བས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  པྲཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཨེ་ཀ་བརྒ་ནཱ་མ་པྲ་ཏི་བུདྡྷ་བོ་དྷི་པྲ་ཏྱ་ཀ་བུདྡྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་མི་མཛད་ཀྱི།  བདག་གཅིག་པུ་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབས་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  ཤྲཱ་བ་ཀ་ཞེས་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཐཱྀ་ནཱ་ན་ཏཱི་ཏི་ཤྲཱ་བ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལུང་མ་མནོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཉན་པ་ལ་ཡང་བྱ།  ཡང་གཅིག་ཏུ་ན།  སམྱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཕལ་ན་ཤྲཱ་བ་སིནྟཱི་ཏི་ཤྲཱ་བ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གཞན་ལ་སྒྲོགས་ཤིང་ཐོས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་བཤད་པ་ལ།  བོ་དྷི་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ཏྭ་ན་ཡོ་ཥཱཾ་སྟེ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཞེས་པ་བོདྷི་ནི་བྱང་ཆུབ།  སཏྭ་ནི་སེམས་དཔའ་འམ་སེམས་སྟོབས་ཆེ་བ་ལ་བྱ།  བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་ཞིང་ནེམ་ནུར་མེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།  མ་ཧཱ་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བ།  མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོ་སཏྭ་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།  བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  ཤམ་སྠ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་མེ་བསྟི་ཤ་མསྠཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  ཤ་མ་ནི་ཞི་བ་དང་།  སྠཱ་ནི་གནས་པ་སྟེ།  གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱིས་སེམས་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་གང་སྒོམ་པ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཁུག་པའི་མིང་ཡིན་པས་ན་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ།  པི་པ་ཤྱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བི་ནི་བི་ཤེ་ཥ་སྟེ།  ཁྱད་པར་རམ་ལྷག་པ།  བ་ཤྱ་ན་ནི་མཐོང་བའམ་བལྟ་བ་ལ་བྱ།  སྤྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  དུཿཁ་སཏྱ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ།  ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ནི་འགྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར།  ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར།  དེ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་གཞན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ།  ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ།  ས་མུ་ད་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ས་མུ་ད་ཡཏྱ་སྨཱ་ད་ཀརྨྨ་ཀླེ་ཤ་ལཀྵ་ཎཱ་ད་ཞེས་འབྱུང་བས་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ།  དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སླར་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་པ་ལ་བྱ།  ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བྱ་སྟེ།  ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ།  ནི་རོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།  ནི་རོ་དྷྱ་ནྟེ་ཨ་སྨིན྄་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཨ་ཏི་ཞེས་འབྱུང་བས་འགོག་པ་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཞེས་བྱ།  མཱརྒ་ཞེས་བྱ་བ་མཱརྒ་ཡནྟི་ཨ་ནེ་ན་ནི་རོ་དྷ་མི་ཏི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།  ལམ་ངོས་འགོག་པ་ཚོལ་བའམ།  མཚོན་པའམ།  དམིགས་པའམ།  འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ལམ་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  སཾ་བྲྀ་ཏི་སཏྱ་ཞེས་བྱ་བ་སཾ་པྲྀ་ཡ་ཏི་ཨ་ན་ཡ་ཏཏྟཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ་བ་སྒྲིབ་པས་ན་ཡང་དག་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ།  ཡང་གཅིག་ཏུ་ན།  ལོ་ཀ་སཾ་བྲྀ་ཏྱ་སཏྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་བདེན་པ་སྟེ།  ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་རྫོབ་པ་ལ་བྱ་བ་དབུ་མའི་གཙུག་ལག་ལས་བཤད།  བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ཇི་སྙེད་དུ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུ་ལ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ།  །ཞེས་འབྱུང་སྟེ།  མདོ་སྡེ་དང་དབུ་མའི་གཞུང་བཙན་པར་བྱས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཏགས།  པ་ར་མཱན྄་ཞེས་བྱ་བ་པ་ར་མ་ནི་མཆོག་གམ་དམ་པ།  ཨན྄་ནི་དོན་ནམ་དགོས་པ་སྟེ།  གཅིག་ཏུ་ན་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་དགོས་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་བྱ།  ཡང་གཅིག་ཏུ་ན།  འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།  སཏྱ་ནི་བདེན་པ་སྟེ།  འཕགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་བདེན་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  པ་རི་ཀལྤི་ཏ་ལཀྵ་ཎ་ཞེས་ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ།  པ་རི་ས་མཾ་ཏཱ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་འམ་ཀུན་ཏུ།  ཀལྤི་ཏ་ནི་མེད་པའམ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ།  སྤྱིར་ན་གཟུང་བ་དང་།  འཛིན་པའི་ཆོས་ནན་གྱིས་བཏགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ།  ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ།  པ་ར་ཏནྟྲ་ལཀྵ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ།  པ་ར་ནི་གཞན།  ཏནྟྲ་ནི་ཏནྟྲ་སྟེ་ཛནྨྱ་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཤིང་རང་མི་འབྱུང་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མིང་སྟེ།  གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ།  པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།  ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མི་འགྱུར་བ་དང་།  ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གྲུབ་པས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ།  ཞེས་སོགས་དང་།  གཞན་ཡང་ལུང་དང་བསྟན་པ་བཞི།  དགོངས་པ་བཞི།  ལྡེམ་དགོངས་བཞི་སོགས་ཞིབ་ཏུ་སྣང་།  ཡང་ཨ་ནུ་ཤ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མངོན་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཀྱང་བརྟག་དཀའ་སྟེ་ཕྲ་བ་དང་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་།  རྒྱ་མཚོའི་བྱ་གནམ་ལ་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་ལ་ཆུ་སྲིན་སྙེགས་པའི་མིང་སྟེ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ།  མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་མ་བྱུང་སྟེ།  བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉལ་བ་ནི་ཨ་ནུ་ཤ་ཡ་སྟེ་བག་ཉལ་ཅེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མིང་ལ་ཤྲ་མ་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  སྡིག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ལེགས་པ་ལ་སྦྱོང་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ།  དངོས་སུ་ན་འཕགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བྱ།  དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་ཡང་བྱ།  བྷི་ཀྵུ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་སློང་ཞིང་ཚོལ་བ་དང་།  གསོལ་བ་དང་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་དང་འཚོ་བས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ།  ཨུ་པ་སཱི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མནོས་ཏེ།  དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཉེ་བར་གནས་པས་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ།  ཨུ་པ་བཱ་མ་སྠཱ་ནི་ཞེས་བྱ་བ།  ཨུ་པ་བཱ་ས་ནི་ཁྲིམས་བརྒྱད་མ་ནོས་ཏེ་འཕགས་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་བསྙེན་པ་ལ་བྱ།  སྠཱ་ནི་ཏིཥྛ་ན་ཏི་སྟེ་གནས་པ་ལ་བྱ་བས་ན་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ།  ཨུ་པ་སཾ་བནྣཱ་ཞེས་བྱ་བ།  ཨུ་པ་ནི་ཉེ་བ་སཾ་པནྣ་ནི་རྫོགས་པའམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་སྟེ།  མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་།  ཉེ་བར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་གཙང་མར་མནོས་པས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  ཨུ་པ་དྷྱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཨུ་པ་ཏྱ་དྷཱི་ཡ་ཏ་ཨ་སྨ་ཏ྄་ཅེས་བྱ་སྟེ།  དངོས་སུ་ལས་ཁྲིམས་ནོད་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ལས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བཟླས་པར་བྱས་པས་ན་ལུང་འབོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ།  སྔོན་ཆད་གྲགས་པ་དང་དོན་གཉི་གར་སྦྱར་ནས་མཁན་པོར་བཏགས།  ཞེས་དང་།  ཏཱིརྠ་ཀ་ནི་ཏཱི་རྠྱ་བི་བྱ་ཏེ་ཏཱིརྠ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  མཚོའི་འགྲམ་ནས་མཚོར་འཇུག་པའི་སྟེགས་འཆའ་བ་དང་འདྲ་བས་དཀའ་ཐུབ་དང་།  རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚོར་འཇུག་པའི་སྟེགས་འཆའ་བས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ།  སྔགས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མིང་ལ།  ཏནྟྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཏནྟྲ་པྲ་བནྡྷ་ཁྱ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།  སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བཤད་པའི་མིང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།  མནྟྲ་ཞེས་བྱ་བ་མནྟྲེ་གུ་པྟི་བྷཱ་ཥ་ཎཾ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།  སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དགུག་ཅིང་གསང་སྟེ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ན་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ།  བིདྱཱ་ཞེས་བྱ་བ་བིད྄་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ།  མ་རིག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པའི་མིང་སྟེ་རིག་སྔགས་ཞེས་བྱ།  བྷཱ་ར་ཎི་ཞེས་བྱ་བ་ཨརྠ་གྲནྠ་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི་དྷཱ་ར་ཎི་ཞེས་བྱ་སྟེ།  སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དང་ཚིག་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་ཅིང་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་མིང་སྟེ།  གཟུངས་སྔགས་ཞེས་བྱ།  མཎྜ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  མཎྜ་ནི་སཱ་ར་སྟེ་དབྱིངས་སམ་དཀྱིལ་ལ་བྱ།  ལ་ནི་ཨཱ་ད་ན་སྟེ་ལེན་པའམ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ལའང་བྱ།  ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཟླུམ་པའི་མིང་ཡང་མཎྜལ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སྔོན་ཆད་གྲགས་པ་བཞིན་སོ་ན་བཞག  །ཅེས་དང་།  ཀལྤ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ་ལས་ཕྱིས་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་མིང་སྟེ་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  དྷཱུ་ཏ་གུ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་ཏ་གུ་ཎ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།  དགོན་པར་གནས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱངས་ཏེ་དག་ཅིང་གསལ་བར་བྱ་བའི་མིང་ཡིན་པས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  པོ་ཥ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་པོ་ཥ་ནི་པུཥྞ་སྟེ་དགེ་བ་གསོ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱ།  དྷ་ནི་དྷ་བ་ཏི་ཤུདྡྷོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  རྒྱུག་པའམ་དག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ།  སྤྱིར་ན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཁྲིམས་བརྒྱད་ནོད་པ་དང་།  དགེ་སློང་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བའི་མིང་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ།  བཪྵོ་པ་ན་ཡི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།  ཨུ་པ་ན་ཡ་ཏི་པ་པྲ་བ་ཡ་ཏི་ཞེས་བྱ།  བཪྵོ་ནི་དབྱར།  ཨུ་པ་ནཱ་ཡི་ཀཱ་ནི་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དགེ་འདུན་ལས་སུ་བསྒོ་བ་དང་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་དང་མལ་ཆ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་དབྱར་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་དང་།  སྦྱོར་བས་ན་སྦྱོར་ཞིང་གནས་པར་དམ་འཆའ་བའི་མིང་སྟེ།  དབྱར་སྦྱོར་ཞེས་བྱ།  བཪྵོ་པ་ག་ཏཾ་ཞེས་བྱ་བ་བ་རི་ཥ་ནི་དབྱར།  ཨུ་པ་ག་ཏི་ནི་ཁས་ལེན་པ་སྟེ།  གཙུག་ལག་ཁང་གནས་དེ་ནས་གུད་དུ་མི་འཕགས་པར་གནས་པར་དམ་འཆའ་བའི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་མིང་སྟེ།  དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ།  པྲ་བཱ་ར་ཎཾ་ཞེས་བྱ་བ་པྲ་མུཀྟ་པ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་པའི་ཚེ་ཐོས་པ་དང་།  མཐོང་བ་དང་།  དོགས་པས་རྒོལ་ཞིང་རྩོད་དུ་མི་གནང་བ་ལས་སྐབས་ཕྱེ་བས་དགག་དབྱེ་ཞེས་བྱ།  ཀ་ཐི་ནཱ་སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ཀ་ཐི་ན་ནི་སྲ་བ་སྟེ་ཆོས་གོས་མི་འཁུམ་པར་བརྐྱང་བའི་གཏན་པ་དང་འདྲ་བས།  ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  །དགེ་འདུན་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་བར་དུ་ལྷག་པ་བྲལ་བ་དང་།  ཁ་ཟས་སྔ་དྲོ་ཡང་དང་ཡང་ཟ་བ་དང་།  སོ་སོར་འདུ་ཞིང་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་པར་ཐུབ་ཅིང་བག་བརྐྱང་པའི་མིང་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱའོ།།  །།
ཨ་སྟར་ནི་ཆོས་གོས་བཀྲམ་པའམ་བཏིང་བ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་མིང་སྟེ་བཏིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།  བསྡུས་ནས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བར་བཏགས།  །ཞེས་དང་།  ཛམ་བུ་དྭཱི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཛམྦུ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཛམྦུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཏོག་རྫ་མ་ཙམ་ཆགས་པའི་འབྲས་བུ་ཆུའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་དེ།  དེ་ལ་མཚན་མར་བཙུགས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་པས་ན་ཛམྦུའི་གླིང་ཞེས་བཏགས།  ཞེས་དང་།  །གཞན་ཡང་ལྷ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོགས་ངེས་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འབྱུང་ངོ་།  །ཡང་།  འཇལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚིགས་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཤད་དེ་གཞུང་དུ་བྲིས།  སྐད་རྐྱང་པར་བཤད་མི་འཚལ་བ་སྒྲ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་བཙན་པར་བགྱིས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས།  སྐད་ཁ་ཅིག་དོན་བཞིན་དུ་གདགས་པར་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཙན་པར་བགྱིས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་ནས།  བཙན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བ་ན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་།  བནྡེ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚོགས་ཏེ།  རྗེ་བློན་གདན་འཛོམས་ལ་ཞུས་ནས་དྷརྨཱ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་དང་།  རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་མིང་བཏགས་པ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ།  བཀས་བཅད་པ་དང་།  དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ནི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་སྐད་ལ་ཡང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག  །དྷརྨ་བསྒྱུར་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལས་མི་བསྣོལ་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་བདེན་མ་བསྣོལ་བར་བསྒྱུར་ཅིག  །བསྣོལ་ན་བདེ་ཞིང་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཅིག་ཡོད་ན།  ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་རྩ་བ་བཞི་པའམ།  དྲུག་པའང་རུང་སྟེ།  ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་ནང་ན་གང་བདེ་བ་བསྣོལ་ཞིང་བསྒྱུར་ཅིག  །རྐྱང་པ་ལ་ནི་དོན་གང་ལ་སྙེགས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་གཉིས་ཀ་གར་བདེ་བར་བསྣོལ་ཞིང་བསྒྱུར་ཅིག  །སྐད་ཅིག་ལ་མིང་དུ་མར་འདྲེན་པ་ནི་ལྟག་འོག་དང་བསྟུན་ལ་གར་སྙེགས་པ་བཞིན་དུ་མིང་ཐོགས་ཤིག  །གཽ་ཏ་མྱ་ལྟ་བུ་གཽའི་སྒྲ་ལས་ཚིག་དང་།  ཕྱོགས་དང་།  ས་དང་།  འོད་དང་།  རྡོ་རྗེ་དང་།  བ་ལང་དང་།  མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་སྙེགས་པ་དང་།  ཀཽ་ཤི་ཀ་ལྟ་བུ་རྩྭ་ཀུ་ཤ་ཐོགས་པ་དང་།  མཁས་པ་དང་།  པདྨ་ལ་དགའ་བ་དང་།  འུག་པ་དང་།  མཛོད་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་ལུགས་ལས་དྲང་ཞིང་བསྒྱུར་ན་སྣ་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྙེགས་ལ།  བསྒྱུར་བ་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནི་སྣ་གྲངས་དེ་ཀུན་འདུར་ཡང་མི་བཏུབ་སྟེ།  གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་བྱར་ཡང་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མི་བསྒྱུར་བར་རྒྱ་སྐད་སོན་ཞོག་ཅིག  །གར་ཡང་དྲང་དུ་རུང་བའི་ཚིག་བྱུང་ན།  ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བར་སྤྱིར་སྙེགས་སུ་རུང་བར་གྱིས་ཤིག  །ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་།  མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་།  འོལ་སྐྱིར་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་ལ།  མགོ་བོ་ཡུ་ཡུལ་ཞེའམ།  མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་ལ་རྒྱ་སྐད་སོན་ཞོག་ཅིག  །གྲངས་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་བཞིན་བསྒྱུར་ན་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་ཐ་མལ་བ་བོད་ཀྱི་སྐད་བཞིན་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཡང་བདེ་བས་དེ་གྲངས་བསྡོམ་དུ་རུང་བ་རྣམས་བོད་སྐད་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག  །པ་རི་དང་།  ས་མུ་དང་།  ཨུ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཚིག་གི་ཕྲད་དང་རྒྱན་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་མཐུན་ཞིང་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ནི།  ཡོངས་སུ་ཞེ་འམ།  ཡང་དག་པ་ཞེ་འམ།  ཉེ་བ་ཞེས་སྒྲ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཅིག  །དོན་ལྷག་པར་སྙོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་གི་ལྷད་ཀྱིས་བསྣན་མི་དགོས་ཀྱིས་དོན་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག  །རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་མ་འདོམས་ན་མིང་གང་བོད་སྐད་དུ་སྤྱིར་གྲགས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་གར་བདེ་བར་གདགས་སོ།  །འདོམས་ན་སོ་སོར་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག  །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ཞེས་དང་ཀོ་ལོང་གི་ཚིག་རིམས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞེ་སའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར།  གཞན་ལ་ཚིག་འབྲིང་པོ་མན་ཆད་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ།  སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལོ་ཙཱ་མཁས་པ་ཚོགས་པས།  དྷརྨ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་།  ལངྐར་གཤེགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཅིག  །སྐད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལྟར་བཀས་བཅད་པ་སོ་སོ་ནས་སུ་ཡང་འཆོས་ཤིང་འོག་ཏུ་མིང་གསར་འདོགས་སུ་མི་གནང་གིས།  བསྒྱུར་བ་དང་འཆད་པའི་གྲྭ་སོ་སོ་ནས་སྐད་གསར་དུ་མིང་གདགས་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་ནའང་།  སོ་སོའི་གྲྭ་གྲྭར་མིང་ཆད་པར་མི་གདགས་བར་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་སྒྲའི་ལུགས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་།  ཆོས་ལ་ཇི་སྐད་དུ་གདགས་པ་དཔྱད་དེ།  ཕོ་བྲང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུན་ས་དང་།  དྷརྨ་ཞུ་ཆེན་འཚལ་བའི་གྲྭར་ཕུལ་ལ།  སྙན་དུ་ཞུས་ཏེ་བཀས་བཅད་ནས་སྐད་ཀྱི་དཀར་ཆག་གི་དཀྱུས་སུ་བསྣན་ཏེ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས།    ། ༈ ཡང་།  ད་ཤ་བྷཱུ་མི་ཞེས་པ་ས་བཅུ་ཡིན་ཏེ།  ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་།  ས་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ས་ཞེས་བྱ།  ས་དང་པོ་པྲ་མུ་དི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་སྔོན་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་ཞིང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་སྒྲུབ་པར་གཟིགས་ནས་དགའ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ།  ས་གཉིས་པ་ནི་བི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།  ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་བྱང་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ།  ས་གསུམ་པ་པྲ་བྷཱ་ཀ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ན་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ།  ས་བཞི་པ་ཨ་རྩི་དཥྨ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནི།  ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེའི་འོད་འཕྲོ་བས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ།  ས་ལྔ་པ་སུ་རུ་རྫ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱངས་ཞིང་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ནས་དེ་ནོན་པར་དཀའ་བའམ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ལ་བྱ་སྟེ།  ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ།  ས་དྲུག་པ་ཨ་བྷི་མུ་ཁི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་ལ་མི་གནས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་དུ་གནས་ཤིང་མངོན་དུ་གཟིགས་པས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ།  ས་བདུན་པ་དུ་རཾ་ག་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་དང་ཉེ་ཞིང་རིང་དུ་ཕྱིན་པས་ན་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ།  ས་བརྒྱད་པ་ཨ་ཙ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་གཉི་གས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ།  ས་དགུ་པ་སུ་མ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བརྙེས་པས་བློ་གྲོས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ།  ས་བཅུ་པ་དྷརྨ་མ་གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་ལ་ཡང་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་ཁྱབ་ཅིང་ཐོས་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་མང་པོ་བཀྱེ་བས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་དང་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  ཤཱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤཱ་ལ་ས་མཱ་རྡཽ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།  ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པོར་བསྲུངས་པས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་མིང་ལ་བྱ།  ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཤཱི་ཏ་ལ་ཏྭ་ཙྴཱིལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ།  ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་མིང་ཡང་ཡིན་ཏེ།  དངོས་སུ་ན་ངང་ཚུལ་གྱིས་མི་དགེ་བ་ལ་མི་སྤྱོད་ཅིང་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་མིང་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ།  ས་མ་ར་ཞེས་༡༥བྱ་བ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་དེ་སྡོམ་ཞིང་སྲུང་བའི་མིང་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  བོ་དྷི་ནི་བྱང་ཆུབ།  པཀྵ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བ་ལ་བྱ་སྟེ།  དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ།  ཞེས་གསུངས་སོ།  །འདི་དག་སྐོར་ལ་ངེས་ཚིག་གི་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་ཡོད་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱོས་ཤིག  །ཅོ།  སྨྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་༡ཅེས་བྱ་བ་མིང་གི་རིམ་༡༣༠པ་སྣ་ཚོགས།  སྒྲ་སྦྱོར་༡༣༡བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་གཏན་༡༦༠དུ་ཕབས་པ།  བྱ་ཀ་ར་ཎ་༡༦༠རྩ་བ་བརྒྱད་པ་ལས།  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་དང་པོའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།  །ཞེས་སུམ་ཅུ་པ་དང་།  བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་རྩ་བ་བརྒྱད་པ་ལས།  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ།  །ཞེས་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུས་༡༦༠མཛད་པ།  གནས་༡༦༣བརྒྱད་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་མཛད་པ་དང་།  དེའི་ཊཱི་ཀ་བཅས༡༠༣།  བཀའ་༡༧༣ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ལས་མདོ་བཏུས་པ་ཞེས་རིགས་པ་བཞིའི་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པས་བསྔགས་པ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཛད་༢༠༥པ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ།  ཤེར་སྙིང་འགྲེལ་པ་༢༠༥སྔགས་སུ་བཀྲལ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཤྲཱི་སེདྷའི་མན་ངག་བཱཻ་རོས་༣༠༧བསྡུས་པ།  རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་༡༠༠པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བཻ་རོར་སྩལ་ནས།  དེས་ཁྲི་སྲོང་གི་ཞུས་ངོར་སྩལ་བ་ལེའུ་བཅུ་༢༢༦བདུན་པ།  གདམས་ངག་གཅེས་པ་བསྡུས་༢༦པའི་འཕྲིན་ཡིག་བཙུན་པ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་ལ་བསྐུར་བ་༢༣༦།  ལྟ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ཞེས།  ཐུན་མོང་ལྷ་མི་དང་།  ཕྱི་རོལ།  ནང་པའི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལྟ་བ་བཅས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བཤད་པ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད་པ་༣༣༨།  གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏམ་༢༣༨རྒྱུད་དང་ཤཱཀྱཱའི་རབ་རྒྱུད་ཅེས།  དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་དང་།  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་སོགས་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་པའི་ལུང་འདྲེན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྡེབས་༣༧༧པ་རྣམས་སོ།  །དད་པའི་ སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས།  ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་དང་བཟོ་གནས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།།  །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།  དགེའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།  །}}
ཨ་སྟར་ནི་ཆོས་གོས་བཀྲམ་པའམ་བཏིང་བ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་མིང་སྟེ་བཏིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།  བསྡུས་ནས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བར་བཏགས།  །ཞེས་དང་།  ཛམ་བུ་དྭཱི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཛམྦུ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཛམྦུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཏོག་རྫ་མ་ཙམ་ཆགས་པའི་འབྲས་བུ་ཆུའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་དེ།  དེ་ལ་མཚན་མར་བཙུགས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་པས་ན་ཛམྦུའི་གླིང་ཞེས་བཏགས།  ཞེས་དང་།  །གཞན་ཡང་ལྷ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོགས་ངེས་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འབྱུང་ངོ་།  །ཡང་།  འཇལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚིགས་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཤད་དེ་གཞུང་དུ་བྲིས།  སྐད་རྐྱང་པར་བཤད་མི་འཚལ་བ་སྒྲ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་བཙན་པར་བགྱིས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས།  སྐད་ཁ་ཅིག་དོན་བཞིན་དུ་གདགས་པར་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཙན་པར་བགྱིས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་ནས།  བཙན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བ་ན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་།  བནྡེ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚོགས་ཏེ།  རྗེ་བློན་གདན་འཛོམས་ལ་ཞུས་ནས་དྷརྨཱ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་དང་།  རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་མིང་བཏགས་པ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ།  བཀས་བཅད་པ་དང་།  དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ནི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་སྐད་ལ་ཡང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག  །དྷརྨ་བསྒྱུར་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལས་མི་བསྣོལ་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་བདེན་མ་བསྣོལ་བར་བསྒྱུར་ཅིག  །བསྣོལ་ན་བདེ་ཞིང་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཅིག་ཡོད་ན།  ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་རྩ་བ་བཞི་པའམ།  དྲུག་པའང་རུང་སྟེ།  ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་ནང་ན་གང་བདེ་བ་བསྣོལ་ཞིང་བསྒྱུར་ཅིག  །རྐྱང་པ་ལ་ནི་དོན་གང་ལ་སྙེགས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་གཉིས་ཀ་གར་བདེ་བར་བསྣོལ་ཞིང་བསྒྱུར་ཅིག  །སྐད་ཅིག་ལ་མིང་དུ་མར་འདྲེན་པ་ནི་ལྟག་འོག་དང་བསྟུན་ལ་གར་སྙེགས་པ་བཞིན་དུ་མིང་ཐོགས་ཤིག  །གཽ་ཏ་མྱ་ལྟ་བུ་གཽའི་སྒྲ་ལས་ཚིག་དང་།  ཕྱོགས་དང་།  ས་དང་།  འོད་དང་།  རྡོ་རྗེ་དང་།  བ་ལང་དང་།  མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་སྙེགས་པ་དང་།  ཀཽ་ཤི་ཀ་ལྟ་བུ་རྩྭ་ཀུ་ཤ་ཐོགས་པ་དང་།  མཁས་པ་དང་།  པདྨ་ལ་དགའ་བ་དང་།  འུག་པ་དང་།  མཛོད་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་ལུགས་ལས་དྲང་ཞིང་བསྒྱུར་ན་སྣ་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྙེགས་ལ།  བསྒྱུར་བ་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནི་སྣ་གྲངས་དེ་ཀུན་འདུར་ཡང་མི་བཏུབ་སྟེ།  གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་བྱར་ཡང་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མི་བསྒྱུར་བར་རྒྱ་སྐད་སོན་ཞོག་ཅིག  །གར་ཡང་དྲང་དུ་རུང་བའི་ཚིག་བྱུང་ན།  ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བར་སྤྱིར་སྙེགས་སུ་རུང་བར་གྱིས་ཤིག  །ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་།  མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་།  འོལ་སྐྱིར་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་ལ།  མགོ་བོ་ཡུ་ཡུལ་ཞེའམ།  མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་ལ་རྒྱ་སྐད་སོན་ཞོག་ཅིག  །གྲངས་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་བཞིན་བསྒྱུར་ན་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་ཐ་མལ་བ་བོད་ཀྱི་སྐད་བཞིན་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཡང་བདེ་བས་དེ་གྲངས་བསྡོམ་དུ་རུང་བ་རྣམས་བོད་སྐད་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག  །པ་རི་དང་།  ས་མུ་དང་།  ཨུ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཚིག་གི་ཕྲད་དང་རྒྱན་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་མཐུན་ཞིང་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ནི།  ཡོངས་སུ་ཞེ་འམ།  ཡང་དག་པ་ཞེ་འམ།  ཉེ་བ་ཞེས་སྒྲ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཅིག  །དོན་ལྷག་པར་སྙོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་གི་ལྷད་ཀྱིས་བསྣན་མི་དགོས་ཀྱིས་དོན་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག  །རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་མ་འདོམས་ན་མིང་གང་བོད་སྐད་དུ་སྤྱིར་གྲགས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་གར་བདེ་བར་གདགས་སོ།  །འདོམས་ན་སོ་སོར་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག  །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ཞེས་དང་ཀོ་ལོང་གི་ཚིག་རིམས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞེ་སའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར།  གཞན་ལ་ཚིག་འབྲིང་པོ་མན་ཆད་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ།  སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལོ་ཙཱ་མཁས་པ་ཚོགས་པས།  དྷརྨ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་།  ལངྐར་གཤེགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཅིག  །སྐད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལྟར་བཀས་བཅད་པ་སོ་སོ་ནས་སུ་ཡང་འཆོས་ཤིང་འོག་ཏུ་མིང་གསར་འདོགས་སུ་མི་གནང་གིས།  བསྒྱུར་བ་དང་འཆད་པའི་གྲྭ་སོ་སོ་ནས་སྐད་གསར་དུ་མིང་གདགས་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་ནའང་།  སོ་སོའི་གྲྭ་གྲྭར་མིང་ཆད་པར་མི་གདགས་བར་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་སྒྲའི་ལུགས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་།  ཆོས་ལ་ཇི་སྐད་དུ་གདགས་པ་དཔྱད་དེ།  ཕོ་བྲང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུན་ས་དང་།  དྷརྨ་ཞུ་ཆེན་འཚལ་བའི་གྲྭར་ཕུལ་ལ།  སྙན་དུ་ཞུས་ཏེ་བཀས་བཅད་ནས་སྐད་ཀྱི་དཀར་ཆག་གི་དཀྱུས་སུ་བསྣན་ཏེ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས།    ། ༈ ཡང་།  ད་ཤ་བྷཱུ་མི་ཞེས་པ་ས་བཅུ་ཡིན་ཏེ།  ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་།  ས་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ས་ཞེས་བྱ།  ས་དང་པོ་པྲ་མུ་དི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་སྔོན་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་ཞིང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་སྒྲུབ་པར་གཟིགས་ནས་དགའ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ།  ས་གཉིས་པ་ནི་བི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།  ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་བྱང་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ།  ས་གསུམ་པ་པྲ་བྷཱ་ཀ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ན་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ།  ས་བཞི་པ་ཨ་རྩི་དཥྨ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནི།  ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེའི་འོད་འཕྲོ་བས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ།  ས་ལྔ་པ་སུ་རུ་རྫ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱངས་ཞིང་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ནས་དེ་ནོན་པར་དཀའ་བའམ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ལ་བྱ་སྟེ།  ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ།  ས་དྲུག་པ་ཨ་བྷི་མུ་ཁི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་ལ་མི་གནས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་དུ་གནས་ཤིང་མངོན་དུ་གཟིགས་པས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ།  ས་བདུན་པ་དུ་རཾ་ག་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་དང་ཉེ་ཞིང་རིང་དུ་ཕྱིན་པས་ན་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ།  ས་བརྒྱད་པ་ཨ་ཙ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་གཉི་གས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ།  ས་དགུ་པ་སུ་མ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བརྙེས་པས་བློ་གྲོས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ།  ས་བཅུ་པ་དྷརྨ་མ་གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་ལ་ཡང་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་ཁྱབ་ཅིང་ཐོས་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་མང་པོ་བཀྱེ་བས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་དང་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  ཤཱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤཱ་ལ་ས་མཱ་རྡཽ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།  ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པོར་བསྲུངས་པས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་མིང་ལ་བྱ།  ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཤཱི་ཏ་ལ་ཏྭ་ཙྴཱིལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ།  ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་མིང་ཡང་ཡིན་ཏེ།  དངོས་སུ་ན་ངང་ཚུལ་གྱིས་མི་དགེ་བ་ལ་མི་སྤྱོད་ཅིང་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་མིང་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ།  ས་མ་ར་ཞེས་༡༥བྱ་བ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་དེ་སྡོམ་ཞིང་སྲུང་བའི་མིང་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ།  ཞེས་དང་།  བོ་དྷི་ནི་བྱང་ཆུབ།  པཀྵ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བ་ལ་བྱ་སྟེ།  དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ།  ཞེས་གསུངས་སོ།  །འདི་དག་སྐོར་ལ་ངེས་ཚིག་གི་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་ཡོད་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱོས་ཤིག  །ཅོ།  སྨྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་༡ཅེས་བྱ་བ་མིང་གི་རིམ་༡༣༠པ་སྣ་ཚོགས།  སྒྲ་སྦྱོར་༡༣༡བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་གཏན་༡༦༠དུ་ཕབས་པ།  བྱ་ཀ་ར་ཎ་༡༦༠རྩ་བ་བརྒྱད་པ་ལས།  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་དང་པོའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།  །ཞེས་སུམ་ཅུ་པ་དང་།  བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་རྩ་བ་བརྒྱད་པ་ལས།  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ།  །ཞེས་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུས་༡༦༠མཛད་པ།  གནས་༡༦༣བརྒྱད་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་མཛད་པ་དང་།  དེའི་ཊཱི་ཀ་བཅས༡༠༣།  བཀའ་༡༧༣ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ལས་མདོ་བཏུས་པ་ཞེས་རིགས་པ་བཞིའི་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པས་བསྔགས་པ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཛད་༢༠༥པ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ།  ཤེར་སྙིང་འགྲེལ་པ་༢༠༥སྔགས་སུ་བཀྲལ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཤྲཱི་སེདྷའི་མན་ངག་བཱཻ་རོས་༣༠༧བསྡུས་པ།  རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་༡༠༠པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བཻ་རོར་སྩལ་ནས།  དེས་ཁྲི་སྲོང་གི་ཞུས་ངོར་སྩལ་བ་ལེའུ་བཅུ་༢༢༦བདུན་པ།  གདམས་ངག་གཅེས་པ་བསྡུས་༢༦པའི་འཕྲིན་ཡིག་བཙུན་པ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་ལ་བསྐུར་བ་༢༣༦།  ལྟ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ཞེས།  ཐུན་མོང་ལྷ་མི་དང་།  ཕྱི་རོལ།  ནང་པའི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལྟ་བ་བཅས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བཤད་པ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད་པ་༣༣༨།  གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏམ་༢༣༨རྒྱུད་དང་ཤཱཀྱཱའི་རབ་རྒྱུད་ཅེས།  དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་དང་།  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་སོགས་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་པའི་ལུང་འདྲེན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྡེབས་༣༧༧པ་རྣམས་སོ།  །དད་པའི་ སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས།  ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་དང་བཟོ་གནས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།།  །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།  དགེའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།  །}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 11:15, 1 July 2021

Previous Text Back to Volume PageLast text in section.

སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་དཀའ་གནད་སོགས།
Wylie title sgra sbyor bam po gnyis pa'i dka' gnad sogs JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 17, sde tshan 1, Text 21, Pages 119-140 (Folios 60a6 to 70b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgra sbyor bam po gnyis pa'i dka' gnad sogs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 17: 119-140. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Grammars - brda sprod  ·  Linguistics - skad rigs

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

21
119-140
སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་དཀའ་གནད་སོགས།
 sgra sbyor bam po gnyis pa'i dka' gnad sogs
Grammars - brda sprod
  ·  
Linguistics - skad rigs
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་གཞུང་གི་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། བར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཀྱང་། ལྡེམ་པོ་དག་ཏུ་བཤད་པས་མ་ཁྲོལ་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་བྱུང་། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་འཐུ་ཞིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་བྱུང་ཞེས་གདགས་ཀྱི། ཕྱིན་ཆད་གཟུངས་སྔགས་དང་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་པ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འཐུ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མི་གནང་ངོ་། །ཞེས་དང་། བུདྡྷཿཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་གཅིག་ཏུ་ན། མོ་ཧ་ནི་དྲཱ་པྲ་མཏྟ་པྲ་བུདྡྷ་བུ་རུ་ཥ་པཏ྄་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཏི་མུག་གི་གཉིད་སངས་པས་ན་མི་གཉིད་སངས་པ་བཞིན་ཏེ་སངས་ལ་བསྙེགས། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ། བུདྡྷེ་དྷི་ཀཱ་ཤ་ནཱ་བུདྡྷ་བི་བུདྡྷ་པདྨ་བཏྲ། བློ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པས་ན། པདྨ་ཁ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་དོན་ནི་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བྱ། བྷ་ག་བཱ་ན྄་ཞེས་པ་གཅིག་ཏུ་ན། བྷ་ག་ན་མཱ་ར་ཅ་ཏུཥྟ་ས་ཏྭ་དྭ་བྷ་ག་བཱན྄། ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་པ་ལ་བྱ། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བྷ་ག་ནི་ལེགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་མིང་སྟེ། གཟུགས་དང་། གྲགས་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། དཔལ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བརྩོན་པ་སྟེ་འདི་དྲུག་གི་སྤྱི་ལ་བྱ། བཱན྄། ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། བྷ་གསྱཱ་སྟཱི་ཏི་བྷ་ག་བཱ་ན་ཞེས་ལྡན་པར་བཤད་དེ། དེ་རྣམ་གྲངས་འདི་སྐད་དུ་བྱ་བ་ལས་སྔར་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་གྲགས་པ་བཙན་པར་བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མཚན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་བྷ་ག་བཱན྄་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འདས་ཞེས་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བཏགས། འཇིག་རྟེན་པའི་བྷ་ག་བཱ་ན྄་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞུང་ཉིད་ལས་ཀྱང་བཅོམ་པར་མི་འཆད་དེ་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འཆད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྷ་ག་བཱ་ན྄་ནི་ལེགས་ལྡན་ཞེས་གདགས། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏ་ཐཱ་ནི་དེ་བཞིན་ག་ཏ་ནི་གཤེགས་པའམ་འབྱོན་པའམ་མཁྱེན་པའམ་གསུངས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་སྤྱིར་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཤེགས་ཤིང་ཕྱིན་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་ཞིང་གསུང་པ་ལ་བྱ་མོད་ཀྱི། སྔར་གྲགས་པ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གདགས། ཨརྟ་ན྄་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་ན། པཱུ་ཛན་ར་ཧ་ཏཱི་ཏི་ཨརྷན྄་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་སོགས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་ན་མཆོད་འོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན། ཀླེ་ཤ་ཨ་རི་ཧ་ད་བཱ་ན་ཨརྟན྄་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་ལས་འདིར་ནི་དོན་བཙན་པར་བྱ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བཏགས། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཞེས་པ། སམྱག྄་ནི་ཡང་དག་པ། སམ྄་ནི་ས་མནྟ་འམ། སཾ་པཱུརྞྞ་སྟེ་མ་ལུས་པའམ་རྫོགས་པ། བུདྡྷ་ཞེས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། ཞེས་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་གྱི་སྒྲ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པས་ན་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དྭངས་ཤིང་བྱང་བ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དག་པ་དང་འདྲ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ། ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས་མེ་ལོང་ཕྱིས་པའི་ནང་དུ་ཅི་ཡང་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པར་ས་དང་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ། བདག་དང་གཞན་དུ་མི་འབྱེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱངས་པའི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་འཕོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གནས་སུ་གྱུར་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། པྲ་ཏི་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་སྣ་ཚོགས་གཅོད་པ་དང་། སྐུ་བཻཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མདོག་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། ཀྲྀཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་མཛད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་སྦྱར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ། སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་མྱོང་བར་མཛད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ། ནིརྨྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ཅིས་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་བྱ་བས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། པྲཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཨེ་ཀ་བརྒ་ནཱ་མ་པྲ་ཏི་བུདྡྷ་བོ་དྷི་པྲ་ཏྱ་ཀ་བུདྡྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་མི་མཛད་ཀྱི། བདག་གཅིག་པུ་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབས་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། ཤྲཱ་བ་ཀ་ཞེས་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཐཱྀ་ནཱ་ན་ཏཱི་ཏི་ཤྲཱ་བ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལུང་མ་མནོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཉན་པ་ལ་ཡང་བྱ། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན། སམྱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཕལ་ན་ཤྲཱ་བ་སིནྟཱི་ཏི་ཤྲཱ་བ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གཞན་ལ་སྒྲོགས་ཤིང་ཐོས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་བཤད་པ་ལ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ཏྭ་ན་ཡོ་ཥཱཾ་སྟེ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཞེས་པ་བོདྷི་ནི་བྱང་ཆུབ། སཏྭ་ནི་སེམས་དཔའ་འམ་སེམས་སྟོབས་ཆེ་བ་ལ་བྱ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་ཞིང་ནེམ་ནུར་མེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། མ་ཧཱ་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བ། མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོ་སཏྭ་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། ཤམ་སྠ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་མེ་བསྟི་ཤ་མསྠཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤ་མ་ནི་ཞི་བ་དང་། སྠཱ་ནི་གནས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱིས་སེམས་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་གང་སྒོམ་པ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཁུག་པའི་མིང་ཡིན་པས་ན་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ། པི་པ་ཤྱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བི་ནི་བི་ཤེ་ཥ་སྟེ། ཁྱད་པར་རམ་ལྷག་པ། བ་ཤྱ་ན་ནི་མཐོང་བའམ་བལྟ་བ་ལ་བྱ། སྤྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། དུཿཁ་སཏྱ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ནི་འགྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར། དེ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་གཞན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ། ས་མུ་ད་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ས་མུ་ད་ཡཏྱ་སྨཱ་ད་ཀརྨྨ་ཀླེ་ཤ་ལཀྵ་ཎཱ་ད་ཞེས་འབྱུང་བས་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སླར་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་པ་ལ་བྱ། ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ། ནི་རོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནི་རོ་དྷྱ་ནྟེ་ཨ་སྨིན྄་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཨ་ཏི་ཞེས་འབྱུང་བས་འགོག་པ་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཞེས་བྱ། མཱརྒ་ཞེས་བྱ་བ་མཱརྒ་ཡནྟི་ཨ་ནེ་ན་ནི་རོ་དྷ་མི་ཏི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལམ་ངོས་འགོག་པ་ཚོལ་བའམ། མཚོན་པའམ། དམིགས་པའམ། འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ལམ་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། སཾ་བྲྀ་ཏི་སཏྱ་ཞེས་བྱ་བ་སཾ་པྲྀ་ཡ་ཏི་ཨ་ན་ཡ་ཏཏྟཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ་བ་སྒྲིབ་པས་ན་ཡང་དག་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན། ལོ་ཀ་སཾ་བྲྀ་ཏྱ་སཏྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་བདེན་པ་སྟེ། ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་རྫོབ་པ་ལ་བྱ་བ་དབུ་མའི་གཙུག་ལག་ལས་བཤད། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ཇི་སྙེད་དུ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུ་ལ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་སྡེ་དང་དབུ་མའི་གཞུང་བཙན་པར་བྱས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཏགས། པ་ར་མཱན྄་ཞེས་བྱ་བ་པ་ར་མ་ནི་མཆོག་གམ་དམ་པ། ཨན྄་ནི་དོན་ནམ་དགོས་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ན་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་དགོས་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་བྱ། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སཏྱ་ནི་བདེན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་བདེན་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། པ་རི་ཀལྤི་ཏ་ལཀྵ་ཎ་ཞེས་ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། པ་རི་ས་མཾ་ཏཱ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་འམ་ཀུན་ཏུ། ཀལྤི་ཏ་ནི་མེད་པའམ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ། སྤྱིར་ན་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པའི་ཆོས་ནན་གྱིས་བཏགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ། པ་ར་ཏནྟྲ་ལཀྵ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། པ་ར་ནི་གཞན། ཏནྟྲ་ནི་ཏནྟྲ་སྟེ་ཛནྨྱ་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཤིང་རང་མི་འབྱུང་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མིང་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ། པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གྲུབ་པས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ། ཞེས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ལུང་དང་བསྟན་པ་བཞི། དགོངས་པ་བཞི། ལྡེམ་དགོངས་བཞི་སོགས་ཞིབ་ཏུ་སྣང་། ཡང་ཨ་ནུ་ཤ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མངོན་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཀྱང་བརྟག་དཀའ་སྟེ་ཕྲ་བ་དང་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་བྱ་གནམ་ལ་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་ལ་ཆུ་སྲིན་སྙེགས་པའི་མིང་སྟེ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ། མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་མ་བྱུང་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉལ་བ་ནི་ཨ་ནུ་ཤ་ཡ་སྟེ་བག་ཉལ་ཅེས་བྱ། ཞེས་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མིང་ལ་ཤྲ་མ་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡིག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ལེགས་པ་ལ་སྦྱོང་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ། དངོས་སུ་ན་འཕགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བྱ། དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་ཡང་བྱ། བྷི་ཀྵུ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་སློང་ཞིང་ཚོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་དང་འཚོ་བས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ། ཨུ་པ་སཱི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མནོས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཉེ་བར་གནས་པས་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ། ཨུ་པ་བཱ་མ་སྠཱ་ནི་ཞེས་བྱ་བ། ཨུ་པ་བཱ་ས་ནི་ཁྲིམས་བརྒྱད་མ་ནོས་ཏེ་འཕགས་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་བསྙེན་པ་ལ་བྱ། སྠཱ་ནི་ཏིཥྛ་ན་ཏི་སྟེ་གནས་པ་ལ་བྱ་བས་ན་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ། ཨུ་པ་སཾ་བནྣཱ་ཞེས་བྱ་བ། ཨུ་པ་ནི་ཉེ་བ་སཾ་པནྣ་ནི་རྫོགས་པའམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཉེ་བར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་གཙང་མར་མནོས་པས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། ཨུ་པ་དྷྱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཨུ་པ་ཏྱ་དྷཱི་ཡ་ཏ་ཨ་སྨ་ཏ྄་ཅེས་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་ལས་ཁྲིམས་ནོད་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ལས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བཟླས་པར་བྱས་པས་ན་ལུང་འབོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྔོན་ཆད་གྲགས་པ་དང་དོན་གཉི་གར་སྦྱར་ནས་མཁན་པོར་བཏགས། ཞེས་དང་། ཏཱིརྠ་ཀ་ནི་ཏཱི་རྠྱ་བི་བྱ་ཏེ་ཏཱིརྠ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚོའི་འགྲམ་ནས་མཚོར་འཇུག་པའི་སྟེགས་འཆའ་བ་དང་འདྲ་བས་དཀའ་ཐུབ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚོར་འཇུག་པའི་སྟེགས་འཆའ་བས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ། སྔགས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མིང་ལ། ཏནྟྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཏནྟྲ་པྲ་བནྡྷ་ཁྱ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བཤད་པའི་མིང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། མནྟྲ་ཞེས་བྱ་བ་མནྟྲེ་གུ་པྟི་བྷཱ་ཥ་ཎཾ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དགུག་ཅིང་གསང་སྟེ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ན་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ། བིདྱཱ་ཞེས་བྱ་བ་བིད྄་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པའི་མིང་སྟེ་རིག་སྔགས་ཞེས་བྱ། བྷཱ་ར་ཎི་ཞེས་བྱ་བ་ཨརྠ་གྲནྠ་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི་དྷཱ་ར་ཎི་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དང་ཚིག་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་ཅིང་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་མིང་སྟེ། གཟུངས་སྔགས་ཞེས་བྱ། མཎྜ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཎྜ་ནི་སཱ་ར་སྟེ་དབྱིངས་སམ་དཀྱིལ་ལ་བྱ། ལ་ནི་ཨཱ་ད་ན་སྟེ་ལེན་པའམ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ལའང་བྱ། ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཟླུམ་པའི་མིང་ཡང་མཎྜལ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སྔོན་ཆད་གྲགས་པ་བཞིན་སོ་ན་བཞག །ཅེས་དང་། ཀལྤ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ་ལས་ཕྱིས་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་མིང་སྟེ་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། དྷཱུ་ཏ་གུ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་ཏ་གུ་ཎ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དགོན་པར་གནས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱངས་ཏེ་དག་ཅིང་གསལ་བར་བྱ་བའི་མིང་ཡིན་པས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅེས་བྱ། ཞེས་དང་། པོ་ཥ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་པོ་ཥ་ནི་པུཥྞ་སྟེ་དགེ་བ་གསོ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱ། དྷ་ནི་དྷ་བ་ཏི་ཤུདྡྷོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུག་པའམ་དག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ། སྤྱིར་ན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཁྲིམས་བརྒྱད་ནོད་པ་དང་། དགེ་སློང་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བའི་མིང་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ། བཪྵོ་པ་ན་ཡི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ། ཨུ་པ་ན་ཡ་ཏི་པ་པྲ་བ་ཡ་ཏི་ཞེས་བྱ། བཪྵོ་ནི་དབྱར། ཨུ་པ་ནཱ་ཡི་ཀཱ་ནི་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དགེ་འདུན་ལས་སུ་བསྒོ་བ་དང་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་དང་མལ་ཆ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་དབྱར་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བས་ན་སྦྱོར་ཞིང་གནས་པར་དམ་འཆའ་བའི་མིང་སྟེ། དབྱར་སྦྱོར་ཞེས་བྱ། བཪྵོ་པ་ག་ཏཾ་ཞེས་བྱ་བ་བ་རི་ཥ་ནི་དབྱར། ཨུ་པ་ག་ཏི་ནི་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གནས་དེ་ནས་གུད་དུ་མི་འཕགས་པར་གནས་པར་དམ་འཆའ་བའི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་མིང་སྟེ། དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ། པྲ་བཱ་ར་ཎཾ་ཞེས་བྱ་བ་པྲ་མུཀྟ་པ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་པའི་ཚེ་ཐོས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། དོགས་པས་རྒོལ་ཞིང་རྩོད་དུ་མི་གནང་བ་ལས་སྐབས་ཕྱེ་བས་དགག་དབྱེ་ཞེས་བྱ། ཀ་ཐི་ནཱ་སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ཀ་ཐི་ན་ནི་སྲ་བ་སྟེ་ཆོས་གོས་མི་འཁུམ་པར་བརྐྱང་བའི་གཏན་པ་དང་འདྲ་བས། ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དགེ་འདུན་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་བར་དུ་ལྷག་པ་བྲལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་སྔ་དྲོ་ཡང་དང་ཡང་ཟ་བ་དང་། སོ་སོར་འདུ་ཞིང་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་པར་ཐུབ་ཅིང་བག་བརྐྱང་པའི་མིང་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱའོ།། །། ཨ་སྟར་ནི་ཆོས་གོས་བཀྲམ་པའམ་བཏིང་བ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་མིང་སྟེ་བཏིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྡུས་ནས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བར་བཏགས། །ཞེས་དང་། ཛམ་བུ་དྭཱི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཛམྦུ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཛམྦུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཏོག་རྫ་མ་ཙམ་ཆགས་པའི་འབྲས་བུ་ཆུའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་མཚན་མར་བཙུགས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་པས་ན་ཛམྦུའི་གླིང་ཞེས་བཏགས། ཞེས་དང་། །གཞན་ཡང་ལྷ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོགས་ངེས་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་། འཇལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚིགས་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཤད་དེ་གཞུང་དུ་བྲིས། སྐད་རྐྱང་པར་བཤད་མི་འཚལ་བ་སྒྲ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་བཙན་པར་བགྱིས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས། སྐད་ཁ་ཅིག་དོན་བཞིན་དུ་གདགས་པར་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཙན་པར་བགྱིས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་ནས། བཙན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བ་ན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། བནྡེ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚོགས་ཏེ། རྗེ་བློན་གདན་འཛོམས་ལ་ཞུས་ནས་དྷརྨཱ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་མིང་བཏགས་པ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། བཀས་བཅད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ནི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་སྐད་ལ་ཡང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག །དྷརྨ་བསྒྱུར་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལས་མི་བསྣོལ་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་བདེན་མ་བསྣོལ་བར་བསྒྱུར་ཅིག །བསྣོལ་ན་བདེ་ཞིང་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཅིག་ཡོད་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་རྩ་བ་བཞི་པའམ། དྲུག་པའང་རུང་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་ནང་ན་གང་བདེ་བ་བསྣོལ་ཞིང་བསྒྱུར་ཅིག །རྐྱང་པ་ལ་ནི་དོན་གང་ལ་སྙེགས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་གཉིས་ཀ་གར་བདེ་བར་བསྣོལ་ཞིང་བསྒྱུར་ཅིག །སྐད་ཅིག་ལ་མིང་དུ་མར་འདྲེན་པ་ནི་ལྟག་འོག་དང་བསྟུན་ལ་གར་སྙེགས་པ་བཞིན་དུ་མིང་ཐོགས་ཤིག །གཽ་ཏ་མྱ་ལྟ་བུ་གཽའི་སྒྲ་ལས་ཚིག་དང་། ཕྱོགས་དང་། ས་དང་། འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། བ་ལང་དང་། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་སྙེགས་པ་དང་། ཀཽ་ཤི་ཀ་ལྟ་བུ་རྩྭ་ཀུ་ཤ་ཐོགས་པ་དང་། མཁས་པ་དང་། པདྨ་ལ་དགའ་བ་དང་། འུག་པ་དང་། མཛོད་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་ལུགས་ལས་དྲང་ཞིང་བསྒྱུར་ན་སྣ་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྙེགས་ལ། བསྒྱུར་བ་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནི་སྣ་གྲངས་དེ་ཀུན་འདུར་ཡང་མི་བཏུབ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་བྱར་ཡང་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མི་བསྒྱུར་བར་རྒྱ་སྐད་སོན་ཞོག་ཅིག །གར་ཡང་དྲང་དུ་རུང་བའི་ཚིག་བྱུང་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བར་སྤྱིར་སྙེགས་སུ་རུང་བར་གྱིས་ཤིག །ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་། མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་སྐྱིར་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་ལ། མགོ་བོ་ཡུ་ཡུལ་ཞེའམ། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་ལ་རྒྱ་སྐད་སོན་ཞོག་ཅིག །གྲངས་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་བཞིན་བསྒྱུར་ན་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་ཐ་མལ་བ་བོད་ཀྱི་སྐད་བཞིན་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཡང་བདེ་བས་དེ་གྲངས་བསྡོམ་དུ་རུང་བ་རྣམས་བོད་སྐད་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག །པ་རི་དང་། ས་མུ་དང་། ཨུ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཚིག་གི་ཕྲད་དང་རྒྱན་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་མཐུན་ཞིང་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ནི། ཡོངས་སུ་ཞེ་འམ། ཡང་དག་པ་ཞེ་འམ། ཉེ་བ་ཞེས་སྒྲ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཅིག །དོན་ལྷག་པར་སྙོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་གི་ལྷད་ཀྱིས་བསྣན་མི་དགོས་ཀྱིས་དོན་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག །རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་མ་འདོམས་ན་མིང་གང་བོད་སྐད་དུ་སྤྱིར་གྲགས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་གར་བདེ་བར་གདགས་སོ། །འདོམས་ན་སོ་སོར་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ཞེས་དང་ཀོ་ལོང་གི་ཚིག་རིམས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞེ་སའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར། གཞན་ལ་ཚིག་འབྲིང་པོ་མན་ཆད་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལོ་ཙཱ་མཁས་པ་ཚོགས་པས། དྷརྨ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་། ལངྐར་གཤེགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཅིག །སྐད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལྟར་བཀས་བཅད་པ་སོ་སོ་ནས་སུ་ཡང་འཆོས་ཤིང་འོག་ཏུ་མིང་གསར་འདོགས་སུ་མི་གནང་གིས། བསྒྱུར་བ་དང་འཆད་པའི་གྲྭ་སོ་སོ་ནས་སྐད་གསར་དུ་མིང་གདགས་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། སོ་སོའི་གྲྭ་གྲྭར་མིང་ཆད་པར་མི་གདགས་བར་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་སྒྲའི་ལུགས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་། ཆོས་ལ་ཇི་སྐད་དུ་གདགས་པ་དཔྱད་དེ། ཕོ་བྲང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུན་ས་དང་། དྷརྨ་ཞུ་ཆེན་འཚལ་བའི་གྲྭར་ཕུལ་ལ། སྙན་དུ་ཞུས་ཏེ་བཀས་བཅད་ནས་སྐད་ཀྱི་དཀར་ཆག་གི་དཀྱུས་སུ་བསྣན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། ། ༈ ཡང་། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་ཞེས་པ་ས་བཅུ་ཡིན་ཏེ། ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ས་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ས་ཞེས་བྱ། ས་དང་པོ་པྲ་མུ་དི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་སྔོན་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་ཞིང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་སྒྲུབ་པར་གཟིགས་ནས་དགའ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ། ས་གཉིས་པ་ནི་བི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་བྱང་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། ས་གསུམ་པ་པྲ་བྷཱ་ཀ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ན་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ། ས་བཞི་པ་ཨ་རྩི་དཥྨ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེའི་འོད་འཕྲོ་བས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ། ས་ལྔ་པ་སུ་རུ་རྫ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱངས་ཞིང་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ནས་དེ་ནོན་པར་དཀའ་བའམ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ། ས་དྲུག་པ་ཨ་བྷི་མུ་ཁི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་ལ་མི་གནས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་དུ་གནས་ཤིང་མངོན་དུ་གཟིགས་པས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ། ས་བདུན་པ་དུ་རཾ་ག་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་དང་ཉེ་ཞིང་རིང་དུ་ཕྱིན་པས་ན་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ། ས་བརྒྱད་པ་ཨ་ཙ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་གཉི་གས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ། ས་དགུ་པ་སུ་མ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བརྙེས་པས་བློ་གྲོས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ། ས་བཅུ་པ་དྷརྨ་མ་གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་ལ་ཡང་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་ཁྱབ་ཅིང་ཐོས་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་མང་པོ་བཀྱེ་བས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་དང་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱ། ཞེས་དང་། ཤཱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤཱ་ལ་ས་མཱ་རྡཽ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པོར་བསྲུངས་པས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་མིང་ལ་བྱ། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཤཱི་ཏ་ལ་ཏྭ་ཙྴཱིལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་མིང་ཡང་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་ངང་ཚུལ་གྱིས་མི་དགེ་བ་ལ་མི་སྤྱོད་ཅིང་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་མིང་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ། ས་མ་ར་ཞེས་༡༥བྱ་བ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་དེ་སྡོམ་ཞིང་སྲུང་བའི་མིང་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། བོ་དྷི་ནི་བྱང་ཆུབ། པཀྵ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་སྐོར་ལ་ངེས་ཚིག་གི་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་ཡོད་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱོས་ཤིག །ཅོ། སྨྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་༡ཅེས་བྱ་བ་མིང་གི་རིམ་༡༣༠པ་སྣ་ཚོགས། སྒྲ་སྦྱོར་༡༣༡བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་གཏན་༡༦༠དུ་ཕབས་པ། བྱ་ཀ་ར་ཎ་༡༦༠རྩ་བ་བརྒྱད་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་དང་པོའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་སུམ་ཅུ་པ་དང་། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་རྩ་བ་བརྒྱད་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུས་༡༦༠མཛད་པ། གནས་༡༦༣བརྒྱད་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་མཛད་པ་དང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་བཅས༡༠༣། བཀའ་༡༧༣ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ལས་མདོ་བཏུས་པ་ཞེས་རིགས་པ་བཞིའི་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པས་བསྔགས་པ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཛད་༢༠༥པ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ། ཤེར་སྙིང་འགྲེལ་པ་༢༠༥སྔགས་སུ་བཀྲལ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཤྲཱི་སེདྷའི་མན་ངག་བཱཻ་རོས་༣༠༧བསྡུས་པ། རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་༡༠༠པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བཻ་རོར་སྩལ་ནས། དེས་ཁྲི་སྲོང་གི་ཞུས་ངོར་སྩལ་བ་ལེའུ་བཅུ་༢༢༦བདུན་པ། གདམས་ངག་གཅེས་པ་བསྡུས་༢༦པའི་འཕྲིན་ཡིག་བཙུན་པ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་ལ་བསྐུར་བ་༢༣༦། ལྟ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ཞེས། ཐུན་མོང་ལྷ་མི་དང་། ཕྱི་རོལ། ནང་པའི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལྟ་བ་བཅས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བཤད་པ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད་པ་༣༣༨། གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏམ་༢༣༨རྒྱུད་དང་ཤཱཀྱཱའི་རབ་རྒྱུད་ཅེས། དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་སོགས་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་པའི་ལུང་འདྲེན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྡེབས་༣༧༧པ་རྣམས་སོ། །དད་པའི་ སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་དང་བཟོ་གནས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །
[edit]

sgra sbyor bam po gnyis pa'i dka' gnad sogs/ sgra sbyor bam po gnyis par/__gsang sngags kyi rgyud rnams ni gzhung gi gsang bar bya ba yin te/__snod du ma gyur pa rnams la bshad cing bstan du yang mi rung la/__bar du bsgyur zhing spyod du gnang gis kyang /__ldem po dag tu bshad pas ma khrol nas sgra ji bzhin du 'dzin cing log par spyod pa dag kyang byung /__sngags kyi rgyud kyi nang nas 'thu zhing bod skad du bsgyur ba dag kyang byung zhes gdags kyi/__phyin chad gzungs sngags dang rgyud sde nas bka' stsal te bsgyur du bcug pa ma gtogs pa/__sngags kyi rgyud dang /__sngags kyi tshig 'thu zhing bsgyur du mi gnang ngo /__/zhes dang /__bud+d+haHzhes bya ba'i sgra las drangs na gcig tu na/__mo ha ni drA pra mat+ta pra bud+d+ha bu ru Sha pata? ces bya ste/__gti mug gi gnyid sangs pas na mi gnyid sangs pa bzhin te sangs la bsnyegs/__yang rnam pa gcig tu/__bud+d+he d+hi kA sha nA bud+d+ha bi bud+d+ha pad+ma batra/__blo bye zhing rgyas pas na/__pad+ma kha bye zhing rgyas pa dang 'dra bar yang bshad de sangs rgyas zhes bya'o/__/tshig don ni spyir chos thams cad thugs su chud cing ma lus pa byang chub pa la bya/__b+ha ga bA na? zhes pa gcig tu na/__b+ha ga na mA ra ca tuSh+ta sa twa dwa b+ha ga bAna?/__zhes bya ste bdud bzhi bcom pas na bcom pa la bya/__yang rnam pa gcig tu na b+ha ga ni legs pa rnam pa drug gi ming ste/__gzugs dang /__grags dang dbang phyug dang /__dpal dang /__shes rab dang /__brtson pa ste 'di drug gi spyi la bya/__bAna?/__zhes 'byung ba ni/__b+ha gas+yA stI ti b+ha ga bA na zhes ldan par bshad de/__de rnam grangs 'di skad du bya ba las sngar bsgyur ba'i tshig grags pa btsan par bya ste bcom ldan 'das zhes bya ba ni mdo sde dag las/__sangs rgyas kyi yon tan la mtshan 'jig rten las 'das pa'o/__/zhes kyang 'byung bas na/__'jig rten pa'i b+ha ga bAna? las khyad par du 'das zhes bla thabs su bsnan te/__bcom ldan 'das zhes btags/__'jig rten pa'i b+ha ga bA na? zhes bya ba ni 'jig rten pa'i gzhung nyid las kyang bcom par mi 'chad de legs pa dang ldan pa zhes 'chad pas 'jig rten pa'i b+ha ga bA na? ni legs ldan zhes gdags/__ta thA ga ta zhes bya ba ni/__ta thA ni de bzhin ga ta ni gshegs pa'am 'byon pa'am mkhyen pa'am gsungs pa la bya ste/__tshig gi don spyir na sngon gyi sangs rgyas rnams ji ltar gshegs shing phyin pa dang chos thams cad kyi rang bzhin/__de bzhin nyid ji lta ba mkhyen zhing gsung pa la bya mod kyi/__sngar grags pa bzhin de bzhin gshegs pa zhes gdags/__arta na? zhes bya ba gcig tu na/__pU dzan ra ha tI ti ar+hana? zhes bya ste/__lha dang mi sogs kun gyis mchod par 'os pas na mchod 'os zhes kyang bya/__yang gcig tu na/__kle sha a ri ha da bA na artana? zhes bya ste/__nyon mongs pa'i dgra bcom pa zhes bya ste/__rnam pa 'di las 'dir ni don btsan par bya ste dgra bcom pa zhes btags/__samyak+saM bud+d+ha zhes pa/__samyaga? ni yang dag pa/__sama? ni sa man+ta 'am/__saM pUr+N+Na ste ma lus pa'am rdzogs pa/__bud+d+ha zhes sangs rgyas pa la bya ste/__spyir na chos thams cad kyi ngo bo nyid ma nor bar thugs su chud cing mngon par byang chub pa'i mtshan te/__yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas zhes bya/__zhes sogs dkon mchog gsum rjes su dran pa'i tshig phal cher gyi sgra bshad shin tu legs pa dang /__gzhan yang /__d+harma d+hA tu bi shud+d+ha zhes bya ba chos dbyings rnam par dag pa yin te/__stobs dang mi 'jigs pa la sogs pa 'phags pa'i chos rnams skye zhing 'byung ba dang dbyings su gyur pas na chos dbyings de bzhin nyid la glo bur gyi nyon mongs pa'i sgrib pa dang /__shes bya'i sgrib pa sprin dang 'dra ba dwangs shing byang ba ste/__nam mkha'i dbyings dag pa dang 'dra bas na chos kyi dbyings rnam par dag pa zhes bya/__A daR+sha dz+nyA na zhes bya ba me long lta bu'i ye shes yin te chos kyi dbyings rnam par dag pa la dmigs pas gzung ba dang 'dzin pa'i rtog pa thams cad dang bral te kun gzhi'i rnam par shes pa gnas gyur pas me long phyis pa'i nang du ci yang snang ba bzhin du chos thams cad kyi gzugs brnyan snang ba la bya ste/__me long lta bu'i ye shes zhes bya/__sa ma tA dz+nyA na zhes bya ba rdzogs par sa dang po la de kho na nyid mngon par rtogs pa'i tshe/__bdag dang gzhan du mi 'byed cing mnyam pa nyid du rtogs pas gong nas gong du sbyangs pa'i sa la mi gnas pa'i mya ngan las 'das par gyur pa'i tshe/__nyon mongs pa can gyi yid gnas 'phos te/__ye shes gnas su gyur pas mnyam pa nyid kyi ye shes zhes bya/__pra ti bek+Sha Na dz+nyA na zhes bya ba so sor rtog pa'i ye shes yin te/__yid kyi rnam par shes pa gnas gyur pa gzungs dang ting nge 'dzin dang bsam gtan dang snyoms par 'jug pa thams cad kyi gzhir gyur pa/__shes bya thams cad la thogs pa med pa'i ye shes 'jug pas chos kyi char chen po 'bebs shing the tshom sna tshogs gcod pa dang /__sku baiDUR+Ya la sogs pa'i rin po che'i mdog tu ston pa'i rgyur gyur pa yin te/__so sor rtog pa'i ye shes zhes bya/__kr-it+yA nuSh+ThA na dz+nyA na zhes bya ba grub pa'i ye shes yin te/__mig la sogs pa'i dbang po lnga'i rnam par shes pa gnas gyur pas 'jig rten gyi khams thams cad du thabs sna tshogs dpag tu med pas sems can mang po'i don mdzad pa'i gzhir gyur pa yin te bya ba grub pa'i ye shes zhes bya/__d+harmA kA ya zhes bya ba chos kyi sku yin te/__sangs rgyas kyi sa dang sbyar na chos kyi dbyings rnam par dag pa dang /__me long lta bu'i ye shes de bzhin nyid kyi rang bzhin chos kyi sku zhes bya/__sam+b+ho ga kA ya zhes bya ba longs spyod rdzogs pa'i sku yin te/__mnyam pa nyid kyi dang so sor rtog pa'i ye shes gnyis kyis chos kyi longs spyod dang spyod pa rgya chen po ma lus pa myong bar mdzad pa rnam par snang mdzad kyi sku la bya ste/__longs spyod rdzogs pa'i sku zhes bya/__nir+m+mA Na kA ya zhes bya ba sprul pa'i sku yin te/__bya ba grub pa'i ye shes kyis sems can so so cis 'dul ba bzhin du thabs su sku gsung thugs sprul te/__sna tshogs su ston pa bya bas na sprul pa'i sku zhes bya/__zhes dang /__prat+ye ka bud+d+ha zhes bya ba e ka brga nA ma pra ti bud+d+ha bo d+hi pra t+ya ka bud+d+ha zhes bya ste/__sems can mang po'i don mi mdzad kyi/__bdag gcig pu byang chub pa dang mya ngan las 'das pa bsgrubs pas na rang sangs rgyas zhes bya/__zhes dang /__shrA ba ka zhes pa gcig tu na th-I nA na tI ti shrA ba ka zhes bya ste/__de bzhin gshegs pa'i chos kyi lung ma mnos par bdag nyid kyis rtogs par mi nus te nyan pa la yang bya/__yang gcig tu na/__samya ka dz+nyA na phal na shrA ba sin+tI ti shrA ba ka zhes bya ste/__yang dag pa'i shes pas rgyun zhugs la sogs pa'i 'bras bu thob pa gzhan la sgrogs shing thos par byed pas na nyan thos zhes bya/__zhes dang byang chub sems dpa'i sgra bshad pa la/__bo d+hi satwa zhes bya ba sa twa na yo ShAM ste bo d+hi satwa zhes pa bod+hi ni byang chub/__satwa ni sems dpa' 'am sems stobs che ba la bya/__bla na med pa'i byang chub bsgrub pa la gcig tu brtul zhing nem nur med pas na byang chub sems dpa'/__ma hA satwa zhes bya ba/__ma hA ni chen po satwa ni sems dpa' ste nyan thos dang rang sangs rgyas kyi byang chub tu sems bskyed pa lta bu ma yin gyi/__sems can thams cad bsgral ba'i phyir/__bla na med pa'i byang chub la zhugs pas na sems dpa' chen po zhes bya/__zhes dang /__sham s+tha zhes bya ba sha me bsti sha mas+thA zhes bya ste/__sha ma ni zhi ba dang /__s+thA ni gnas pa ste/__gzugs la sogs pa yul gyis sems g.yeng ba zhi bar byas nas bsam gtan gang sgom pa de la sems rtse gcig tu khug pa'i ming yin pas na zhi gnas zhes bya/__pi pa sh+ya na zhes bya ba bi ni bi she Sha ste/__khyad par ram lhag pa/__ba sh+ya na ni mthong ba'am blta ba la bya/__spyir na shes rab kyis dngos po'i rang bzhin lhag par rtogs pa'i rang bzhin te lhag mthong zhes bya/__zhes dang /__duHkha sat+ya zhes pa sdug bsngal gyi bden pa ste/__zag pa dang bcas pa'i 'du byed la yid du 'ong ba rnams ni 'gyur pa'i sdug bsngal gyis sdug bsngal bar 'gyur/__yid du mi 'ong ba rnams ni sdug bsngal gyis sdug bsngal bar 'gyur/__de las ma rtogs pa'i chos gzhan 'du byed kyis sdug bsngal bar 'gyur te/__phung po lnga sdug bsngal gsum dang ldan pas na sdug bsngal gyi bden pa zhes bya/__sa mu da ya zhes bya ba sa mu da yat+ya smA da kar+m+ma kle sha lak+Sha NA da zhes 'byung bas na las dang nyon mongs pa'i mtshan nyid de dag las sdug bsngal 'byung ba la bya ste/__de las nyon mongs pa ni slar srid pa gsum du skye zhing 'byung bar 'dod pa'i 'dod chags sogs pa la bya/__las ni dge ba dang mi dge ba zag pa dang bcas pa la bya ste/__kun 'byung ba zhes bya/__ni ro d+ha zhes bya ba ni/__ni ro d+h+ya n+te a smina? sarba kle sha a ti zhes 'byung bas 'gog pa mthong bas nyon mongs pa thams cad 'gag pa'i phyir 'gog pa zhes bya/__mArga zhes bya ba mArga yan+ti a ne na ni ro d+ha mi ti zhes 'byung ste/__lam ngos 'gog pa tshol ba'am/__mtshon pa'am/__dmigs pa'am/__'thob par 'gyur bas na lam zhes bya/__zhes dang /__saM br-i ti sat+ya zhes bya ba saM pr-i ya ti a na ya tat+tA zhes bya ste rnam par rtog pa dang bcas pa'i shes pa dngos po'i de kho na nyid mthong bar bya ba sgrib pas na yang dag sgrib ces bya/__yang gcig tu na/__lo ka saM br-i t+ya sat+ya zhes bya ba ste/__chos thams cad rang bzhin med cing stong pa las 'jig rten gyi phyin ci log gi dngos po skye zhing 'byung bar mthong ba la sogs pa'ang 'jig rten gyi tha snyad grags pa tsam du bden pa ste/__kun gyis shes shing rdzob pa la bya ba dbu ma'i gtsug lag las bshad/__blo gros mi zad pas bstan pa la sogs pa'i nang nas ji snyed du yi ge dang tshig 'bru la bstan pa thams cad ni kun rdzob kyi bden pa'o/__/zhes 'byung ste/__mdo sde dang dbu ma'i gzhung btsan par byas te kun rdzob kyi bden par btags/__pa ra mAna? zhes bya ba pa ra ma ni mchog gam dam pa/__ana? ni don nam dgos pa ste/__gcig tu na don sgrub cing dgos par bya ba'i mchog tu sdug bsngal thams cad dang bral bar bya ba mya ngan las 'das pa la yang bya/__yang gcig tu na/__'jig rten las 'das pa'i ye shes mchog gi dmigs pa'i spyod yul mngon du gyur pa yin la/__sat+ya ni bden pa ste/__'phags pa phyin ci log med par gzigs pa rnams la mya ngan las 'das pa dang skye ba dang skye ba med par yang dag par bden pas na don dam pa'i bden pa zhes bya/__zhes dang /__pa ri kalpi ta lak+Sha Na zhes kun btags pa'i mtshan nyid yin te/__pa ri sa maM tA da zhes bya ba yongs su 'am kun tu/__kalpi ta ni med pa'am sgro btags pa lta bu la bya/__spyir na gzung ba dang /__'dzin pa'i chos nan gyis btags pa la bya ste/__kun btags pa'i mtshan nyid ces bya/__pa ra tan+t+ra lak+Sha Na zhes bya ba gzhan dbang gi mtshan nyid yin te/__pa ra ni gzhan/__tan+t+ra ni tan+t+ra ste dzan+m+ya te zhes bya ste/__gzhan gyi rkyen la rag las shing rang mi 'byung bas na rten cing 'brel bar 'byung ba'i ming ste/__gzhan gyi dbang gi mtshan nyid ces bya/__pa ri niSh+pan+na lak+Sha Na zhes bya ba yongs su grub pa'i mtshan nyid yin te de bzhin nyid dang /__yang dag pa'i ye shes gnyis mi 'gyur ba dang /__phyin ci ma log pa'i tshul gyis yongs su rdzogs shing grub pas na yongs su grub pa'i mtshan nyid ces bya/__zhes sogs dang /__gzhan yang lung dang bstan pa bzhi/__dgongs pa bzhi/__ldem dgongs bzhi sogs zhib tu snang /__yang a nu sha ya zhes bya ba chos mngon pa'i gzhung dang sbyar na 'phags pa'i ye shes ma thob kyi bar du sems can gyi sems kyi rgyud la khyab par gnas kyang brtag dka' ste phra ba dang dmigs pa dang mtshungs par ldan pas nyon mongs pa 'phel zhing rgyas par byed pa dang /__rgya mtsho'i bya gnam la 'phur ba'i grib ma la chu srin snyegs pa'i ming ste phra rgyas zhes bya/__mdo sde pa ltar na nyon mongs pa mngon du ma byung ste/__bag chags kyi tshul du nyal ba ni a nu sha ya ste bag nyal ces bya/__zhes dang /__dge sbyong dang bram ze dang mu stegs can gyi ming la shra ma Na zhes bya ste/__sdig pa zhi bar byed pa spyod cing legs pa la sbyong bas na dge sbyong zhes bya/__dngos su na 'phags pa rab tu byung ba rnams la bya/__de'i rjes su rab tu byung ba gzhan la yang bya/__b+hi k+Shu zhes bya ba dge slong yin te mya ngan las 'das pa'i don slong zhing tshol ba dang /__gsol ba dang gzhi'i las kyis bsnyen par rdzogs la chos dang mthun par bsod snyoms len pa dang 'tsho bas na dge slong zhes bya/__u pa sI ka zhes bya ba ni bslab pa lnga la sogs pa mnos te/__dgra bcom pa'i 'bras bu dang nye bar gnas pas dge bsnyen zhes bya/__u pa bA ma s+thA ni zhes bya ba/__u pa bA sa ni khrims brgyad ma nos te 'phags pa dang nye bar gnas pa bsnyen pa la bya/__s+thA ni tiSh+Tha na ti ste gnas pa la bya bas na bsnyen gnas la gnas pa zhes bya/__u pa saM ban+nA zhes bya ba/__u pa ni nye ba saM pan+na ni rdzogs pa'am phun sum tshogs pa lta bu'i ming ste/__mya ngan las 'das pa dang /__nye bar gsol ba dang bzhi'i las kyis dge slong gi khrims gtsang mar mnos pas na bsnyen par rdzogs pa zhes bya/__zhes dang /__u pa d+h+ya ya zhes bya ba u pa t+ya d+hI ya ta a sma ta? ces bya ste/__dngos su las khrims nod pa de'i drung du song nas las brjod pa bzhin du bzlas par byas pas na lung 'bog pa la bya ste/__sngon chad grags pa dang don gnyi gar sbyar nas mkhan por btags/__zhes dang /__tIr+tha ka ni tI r+th+ya bi bya te tIr+tha ka zhes bya ste/__mtsho'i 'gram nas mtshor 'jug pa'i stegs 'cha' ba dang 'dra bas dka' thub dang /__rnal 'byor la sogs pa chos sna tshogs spyod cing mya ngan las 'das pa'i mtshor 'jug pa'i stegs 'cha' bas na mu stegs can zhes bya/__sngags kyi nang nas 'byung ba'i ming la/__tan+t+ra zhes bya ba tan+t+ra pra ban+d+ha khya zhes 'byung ste/__sngags kyi rgyud zhi ba dang rgyas pa la sogs pa rgyun chags par bshad pa'i ming ste sngags kyi rgyud ces bya/__man+t+ra zhes bya ba man+t+re gu p+ti b+hA Sha NaM zhes 'byung ste/__sngags kyi lha la sogs pa dgug cing gsang ste brjod pa yin pas na gsang sngags zhes bya/__bid+yA zhes bya ba bida? dz+nyA na zhes bya ste/__ma rig pa'i gnyen por gyur pa lha mo'i gzugs su bzhugs pa'i ming ste rig sngags zhes bya/__b+hA ra Ni zhes bya ba ar+tha gran+tha d+hA ra ya ti d+hA ra Ni zhes bya ste/__sngags kyi chos kyi tshig don dang tshig mi brjed par 'dzin cing khyad par gyi rim pa thob par 'gyur pa'i ming ste/__gzungs sngags zhes bya/__maN+Da la zhes bya ste/__maN+Da ni sA ra ste dbyings sam dkyil la bya/__la ni A da na ste len pa'am 'dzin pa lta bu la'ang bya/__khor khor yug zlum pa'i ming yang maN+Dal zhes bya bas na dkyil 'khor zhes sngon chad grags pa bzhin so na bzhag__/ces dang /__kalpa zhes bya ba sngags kyi gzhung bshad pa las phyis cho ga rgyas par bshad pa'i ming ste cho ga zhib mo zhes bya/__zhes dang /__d+hU ta gu Na zhes bya ba ni rdo ta gu Na zhes 'byung ste/__dgon par gnas pa dang bsod snyoms len pa la sogs pa'i yon tan gong nas gong du sbyangs te dag cing gsal bar bya ba'i ming yin pas na sbyangs pa'i yon tan ces bya/__zhes dang /__po Sha d+ha zhes bya ba po Sha ni puSh+Na ste dge ba gso zhing rgyas par byed pa la bya/__d+ha ni d+ha ba ti shud+d+ho zhes bya ste/__rgyug pa'am dag par byed pa lta bu la bya/__spyir na dus drug tu khrims brgyad nod pa dang /__dge slong khrims kyi yan lag nyams pa rnams gso zhing sbyong ba'i ming ste gso sbyong zhes bya/__baR+Sho pa na yi ka zhes bya ba/__u pa na ya ti pa pra ba ya ti zhes bya/__baR+Sho ni dbyar/__u pa nA yi kA ni phrad par byed pa ste/__dbyar zla 'bring po'i tshes bco lnga la dge 'dun las su bsgo ba dang khrims su bya ba dang mal cha bsgo ba la sogs pa byas nas tshes bcu drug la dbyar gnas par byin gyis rlob pa'i cho ga byed pa dang /__sbyor bas na sbyor zhing gnas par dam 'cha' ba'i ming ste/__dbyar sbyor zhes bya/__baR+Sho pa ga taM zhes bya ba ba ri Sha ni dbyar/__u pa ga ti ni khas len pa ste/__gtsug lag khang gnas de nas gud du mi 'phags par gnas par dam 'cha' ba'i cho ga bya ba'i ming ste/__dbyar gnas par dam bcas pa zhes bya/__pra bA ra NaM zhes bya ba pra muk+ta pa ra Na zhes bya ste/__dbyar gnas par dam bcas pa'i tshe thos pa dang /__mthong ba dang /__dogs pas rgol zhing rtsod du mi gnang ba las skabs phye bas dgag dbye zhes bya/__ka thi nA sta zhes bya ba ka thi na ni sra ba ste chos gos mi 'khum par brkyang ba'i gtan pa dang 'dra bas/__chos gos sum phrugs gcig la byin gyis brlabs/__/dge 'dun dbyar gnas par dam bcas pa rnams kyis chos gos zla ba lnga pa'i bar du lhag pa bral ba dang /__kha zas snga dro yang dang yang za ba dang /__so sor 'du zhing za ba la sogs pa ltung bar mi 'gyur bar brtan par thub cing bag brkyang pa'i ming ste sra brkyang zhes bya'o//__// a star ni chos gos bkram pa'am bting ba dang 'dra bar kun la khyab pa'i ming ste bting ba zhes bya ba la/__bsdus nas sra brkyang bting bar btags/__/zhes dang /__dzam bu dwI pa zhes bya ba dzam+bu ni lho phyogs kyi gling 'di'i byang phyogs kyi rgya mtsho'i 'gram na shing chen po dzam+bu zhes bya ba ni shing tog rdza ma tsam chags pa'i 'bras bu chu'i nang du lhung ba rnams dzam+bu chu bo'i gser du 'gyur ba zhig yod de/__de la mtshan mar btsugs te ming du btags pas na dzam+bu'i gling zhes btags/__zhes dang /__/gzhan yang lha gnas kyi bye brag sogs nges tshig shin tu mang bar 'byung ngo /__/yang /__'jal dka' ba rnams kyang tshigs so sor phral nas gtan tshigs kyis bshad de gzhung du bris/__skad rkyang par bshad mi 'tshal ba sgra bzhin du bsgyur bar rigs pa rnams kyang sgra btsan par bgyis te ming du btags/__skad kha cig don bzhin du gdags par rigs pa rnams kyi don btsan par bgyis te ming du btags nas/__btsan po'i spyan sngar ba na de chen po dpal gyi yon tan dang /__ban+de chen po ting nge 'dzin la sogs pa yang tshogs te/__rje blon gdan 'dzoms la zhus nas d+harmA bsgyur ba'i thabs dang /__rgya gar gyi skad la bod kyi skad du ming btags pa rnams gtan la phab ste/__bkas bcad pa dang /__dam pa'i chos bsgyur ba'i lugs ni don dang yang mi 'gal la bod skad la yang gar bde bar gyis shig__/d+harma bsgyur ba la rgya gar gyi skad kyi go rim las mi bsnol bar bod kyi skad du bsgyur na don dang tshig tu 'brel zhing bden ma bsnol bar bsgyur cig__/bsnol na bde zhing go ba bskyed pa cig yod na/__tshigs su bcad pa ni rtsa ba bzhi pa'am/__drug pa'ang rung ste/__tshigs su bcad pa gcig gi nang na gang bde ba bsnol zhing bsgyur cig__/rkyang pa la ni don gang la snyegs pa yan chad kyi tshig dang don gnyis ka gar bde bar bsnol zhing bsgyur cig__/skad cig la ming du mar 'dren pa ni ltag 'og dang bstun la gar snyegs pa bzhin du ming thogs shig__/gau ta mya lta bu gau'i sgra las tshig dang /__phyogs dang /__sa dang /__'od dang /__rdo rje dang /__ba lang dang /__mtho ris la sogs pa du mar snyegs pa dang /__kau shi ka lta bu rtswa ku sha thogs pa dang /__mkhas pa dang /__pad+ma la dga' ba dang /__'ug pa dang /__mdzod ldan la sogs pa'i sgra'i lugs las drang zhing bsgyur na sna grangs mang po zhig tu snyegs la/__bsgyur ba rnams gcig gi nang du ni sna grangs de kun 'dur yang mi btub ste/__gcig tu chad par byar yang med pa'i gtan tshigs chen po rnams ni mi bsgyur bar rgya skad son zhog cig__/gar yang drang du rung ba'i tshig byung na/__phyogs gcig tu chad par mi 'gyur bar spyir snyegs su rung bar gyis shig__/yul dang sems can dang /__me tog dang rtsi shing la sogs pa'i ming bsgyur na yid gol zhing tshig mi bde ba dang /__'ol skyir bsgyur du rung ba don de ltar yin nam ma yin gtol med pa rnams la/__mgo bo yu yul zhe'am/__me tog ces pa la sogs pa gang la bya ba'i ming gcig bla thabs su snon la rgya skad son zhog cig__/grangs la rgya gar skad bzhin bsgyur na dge slong brgya phrag phyed dang bcu gsum zhes bya ba la sogs pa ni nyis brgya lnga bcu zhes tha mal ba bod kyi skad bzhin bsgyur na don dang yang mi 'gal ba bod kyi skad la yang bde bas de grangs bsdom du rung ba rnams bod skad kyi lugs bzhin du thogs shig__/pa ri dang /__sa mu dang /__u pa lta bu la sogs tshig gi phrad dang rgyan lta bur 'byung ba rnams bsgyur na don dang mthun zhing sbyor ba'i thabs ni/__yongs su zhe 'am/__yang dag pa zhe 'am/__nye ba zhes sgra bzhin du bsgyur cig__/don lhag par snyogs pa med pa rnams ni tshig gi lhad kyis bsnan mi dgos kyis don bzhin du thogs shig__/rnam grangs su gtogs pa'i tshig rnams ni ma 'doms na ming gang bod skad du spyir grags shing tshig tu gar bde bar gdags so/__/'doms na so sor btags pa bzhin du thogs shig__/sangs rgyas dang byang chub sems dpa' dang nyan thos la sogs par zhes dang ko long gi tshig rims ni sangs rgyas la zhe sa'i tshig tu bsgyur/__gzhan la tshig 'bring po man chad tsam du byas te/__sngon lha sras yab kyi spyan sngar lo tsA mkhas pa tshogs pas/__d+harma dkon mchog sprin dang /__lang+kar gshegs pa bsgyur te gtan la phab pa'i lugs bzhin du bsgyur cig__/skad kyi lugs 'di ltar bkas bcad pa so so nas su yang 'chos shing 'og tu ming gsar 'dogs su mi gnang gis/__bsgyur ba dang 'chad pa'i grwa so so nas skad gsar du ming gdags dgos pa zhig yod na'ang /__so so'i grwa grwar ming chad par mi gdags bar chos kyi gzhung dang sgra'i lugs las ji skad du 'byung ba'i gtan tshigs dang /__chos la ji skad du gdags pa dpyad de/__pho brang du bcom ldan 'das kyi ring lugs kyi 'dun sa dang /__d+harma zhu chen 'tshal ba'i grwar phul la/__snyan du zhus te bkas bcad nas skad kyi dkar chag gi dkyus su bsnan te/__/zhes sogs gsungs/____/_!_yang /__da sha b+hU mi zhes pa sa bcu yin te/__sa gong ma'i yon tan thob par bya ba'i rten du 'gyur zhing /__sa de nyid yon tan gyi gzhi yin pas na sa zhes bya/__sa dang po pra mu di ta zhes bya ba ni don chen po sngon 'dris pa ma yin pa'i 'jig rten las 'das pa'i sems thob pa dang /__byang chub dang nye zhing sems can mang po'i don sgrub par gzigs nas dga' ba rlabs po che skye bas rab tu dga' ba zhes bya/__sa gnyis pa ni bi ma la zhes bya ba ni/__tshul khrims 'chal ba'i ltung ba phra mo yan chad byang pas na dri ma med pa zhes bya/__sa gsum pa pra b+hA ka ri zhes bya ba ni nyan thos dang rang sangs rgyas kyi sa las 'das pa'i ting nge 'dzin gyi phung po yongs su dag pa ye shes kyi snang ba chen po'i gnas su gyur pa thob pas na 'od byed pa zhes bya/__sa bzhi pa a rtsi daSh+ma ti zhes bya ba ni/__nyon mongs pa bsregs pa byang chub phyogs kyi me'i 'od 'phro bas 'od 'phro ba can zhes bya/__sa lnga pa su ru rdza ya zhes bya ba ni nyan thos dang rang sangs rgyas las 'das pa'i 'phags pa'i bden pa bzhi bsgom zhing 'khor ba dang mya ngan las 'das pa gnyis la mi gnas pa'i shes rab yongs su dag par sbyangs zhing bsgom pa shin tu dka' bas nas de non par dka' ba'am bsgrub par dka' ba la bya ste/__shin tu sbyang dka' ba zhes bya/__sa drug pa a b+hi mu khi zhes bya ba ni shes rab kyi pha rol tu phyin pa la brten nas 'khor ba dang mya ngan las 'das pa gnyi ga la mi gnas shing mtshan ma med pa la rang gi ngang gis 'jug pa'i ye shes la mngon du gnas shing mngon du gzigs pas na mngon du gyur pa zhes bya/__sa bdun pa du raM ga ma zhes bya ba mtshan ma med pa la bgrod pa gcig tu gyur pa'i lam dang nye zhing ring du phyin pas na ring du song ba zhes bya/__sa brgyad pa a tsa la zhes bya ba mtshan ma'i 'du shes dang mtshan ma med par rtsol ba'i 'du shes gnyi gas bskyod par mi nus pas mi g.yo ba zhes bya/__sa dgu pa su ma ti zhes bya ba so so yang dag par rig pa brnyes pas blo gros gzhan las khyad par 'phags pa yin te legs pa'i blo gros zhes bya/__sa bcu pa d+harma ma g+ha zhes bya ba ni gzungs dang ting nge 'dzin kun la yang sprin dang 'dra bar khyab cing thos pa'i chos nam mkha' dang 'dra ba la sprin bzhin du khyab pas na chos kyi sprin zhes bya/__sangs rgyas kyi sa sa man+ta pra b+hA bud+d+ha b+hU mi zhes bya ba ni 'od zer mang po bkye bas 'dul ba'i sems can thams cad smin par mdzad cing chos kyi snang ba 'od dang 'dra bas thams cad gsal bar byas pas na sangs rgyas kyi sa kun tu 'od ces bya/__zhes dang /__shI la zhes bya ba shA la sa mA rdau zhes 'byung ste/__legs par spyod pa la zhugs shing tshul khrims dam por bsrungs pas mi dge ba spangs pa'i ming la bya/__yang gcig tu na shI ta la twa ts+shIl zhes kyang bya ste/__nyon mongs pa'i gdung ba zhi zhing bsil bar gyur pa'i ming yang yin te/__dngos su na ngang tshul gyis mi dge ba la mi spyod cing khrims srung ba'i ming ste tshul khrims zhes bya/__sa ma ra zhes 15bya ba lus dang ngag dang yid gsum mi dge ba mi byed de sdom zhing srung ba'i ming yang yin pas na sdom pa zhes bya/__zhes dang /__bo d+hi ni byang chub/__pak+Sha ni de'i rjes su mthun pa'am phyogs su gyur ba la bya ste/__dran pa nye bar bzhag pa nas 'phags pa'i lam yan lag brgyad pa'i bar du sum cu rtsa bdun yod pa 'di byang chub gsum po'i phyogs su gyur bas na byang chub phyogs kyi chos sum cu rtsa bdun zhes bya/__zhes gsungs so/__/'di dag skor la nges tshig gi bshad pa shin tu mkho bar yod pas nan tan du byos shig__/co/__smra bye brag tu rtogs byed 1ces bya ba ming gi rim 130pa sna tshogs/__sgra sbyor 131bam po gnyis pa zhes khri lde srong btsan gyi ring la gtan 160du phabs pa/__bya ka ra Na 160rtsa ba brgyad pa las/__kun tu bzang po'i byA ka ra Na dang po'i skabs te lnga pa'o/__/zhes sum cu pa dang /__byA ka ra Na'i rtsa ba brgyad pa las/__kun tu bzang po'i byA ka ra Na gnyis pa'i skabs te drug pa'o/__/zhes rtags kyi 'jug pa ste slob dpon a nus 160mdzad pa/__gnas 163brgyad chen po'i rtsa ba lo tsA ba lce khyi 'brug gis mdzad pa dang /__de'i TI ka bcas103/__bka' 173yang dag pa'i tshad ma las mdo btus pa zhes rigs pa bzhi'i lam nas sangs rgyas kyi bstan pa sgrub pas bsngags pa lha btsan po khri srong lde'u btsan gyis mdzad 205pa le'u bco lnga pa/__sher snying 'grel pa 205sngags su bkral ba phyi nang gsang ba'i rnam dpyod shrI sed+ha'i man ngag bA+ai ros 307bsdus pa/__rin po che rtsod 100pa'i 'khor lo zhes o rgyan yul nas shel gyi khye'u chung yon tan stobs ldan gyis bai ror stsal nas/__des khri srong gi zhus ngor stsal ba le'u bcu 226bdun pa/__gdams ngag gces pa bsdus 26pa'i 'phrin yig btsun pa dpal dbyangs kyis bod kyi rgyal blon la bskur ba 236/__lta ba'i rim pa bshad pa zhes/__thun mong lha mi dang /__phyi rol/__nang pa'i theg pa rim dgu'i lta ba bcas ma 'dres yongs rdzogs su bshad pa ska ba dpal brtsegs kyis mdzad pa 338/__gsung rab rin po che'i gtam 238rgyud dang shAkyA'i rab rgyud ces/__dkon mchog gi za ma tog dang /__bsam gyis mi khyab pa bstan pa sogs mdo sde sna tshogs las btus pa'i lung 'dren ska ba dpal brtsegs rak+Shi tas bsdebs 377pa rnams so/__/dad pa'i _stobs bskyed pa'i mdo las/__ye shes mtha' yas pa ni phyogs bcu'i 'jig rten rab 'byams thams cad du 'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i las dang bzo gnas la ye shes lhun gyis grub pa'o//__//sarba mang+ga laM/__dge'o/__/dge'o/__/dge'o/__/

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-001-021&oldid=18450"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.