JKW-KABUM-15-BA-018: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད།
|fulltitle=snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi sa bcad
|fulltitlekar=phur pa'i gnad tig gi sa bcad
|fulltitlekartib=ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད།
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi sa bcad''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: 377-382. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 11: Line 15:
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Outlines - sa bcad
|terma=Yes
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five\|deity=rdo rje phur pa
|sabcadcategory=Five
|deity=rdo rje phur pa
|cycle=phrin las phur pa'i gnad tig
|cycle=phrin las phur pa'i gnad tig
|cycletib=ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་
|cycletib=ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-KHI-015
|volumenumber=015
|volumenumber=015
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
Line 21: Line 28:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=018
|textnuminvol=018
|pagenumbers=377-382
|totalpages=6
|beginfolioline=1a
|endfolioline=3b4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 18
|rectonotes=sde tshan 18
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་ཏེ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་མོར་བཤད་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་མདྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang zab chos 'di nyid kyi bdag por khyad par du bsngags pa dkyil 'khor chen po'i rdo rje'i slob dpon 'jam pa'i dbyangs blo gros mtha' yas kyi dgongs bzhed ltar pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes dpal spungs yid dga' chos 'dzin gyi chos grwar bris te shrI badz+ra ku mA ra'i tshogs khang chen mor dpal rdo rje gzhon nu'i tshom bu tshogs kyi sgrub pa'i skabs su zhib mor bshad pas gtan la phab pa dge legs su gyur cig/__/sarba mad+ga laM
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-018.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-018.pdf
}}
}}
Line 29: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད།
{{TibP|༄༅།  །སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་བཞུགས།  །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ།  །སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་འདི་ལ་གསུམ།  བསྒྲུབ་པའི་གཞི།  སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ།  ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བོའི་གཞི་དང་།  བཏགས་པའི་གཞི་གཉིས་བསྟན།  གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས།  །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པར་མཛོད།  །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ།  །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད།  །ཅེས་པའི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ།  འདི་ཉིད་ལས།  ཐོག་མར་དམིགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  འདི་ལ་གཉིས།  རྟེན་བཅའ་བ་དང་།  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།  །གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་པ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་སོགས་ཀྱི་དོན།  འདི་ཉིད་ལས།  བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་སོགས་ཏེ།  འདི་ལ་གཉིས།  སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  མན་ངག་གི་ངེས་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  མདོར་བསྟན་པ་དང་།  རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བསྐྱེད་རིམ་སོགས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ།  །གཉིས་པ་མན་ངག་ལ་གཉིས།  སྟོད་ལས་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་པ་དང་།  སྨད་ལས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་གི་སེམས་ཉིད་སོགས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  མདོར་བསྟན།  རྒྱས་བཤད།  དོན་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ནུས་པ་ཐོབ་ནས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  ལས་དངོས་དང་།  མཐའ་སྡུད་དོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྲུང་བ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་གིས།  །སོགས་ཀྱི་དོན།  འདིར་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་སོགས་ཀྱི་དོན།  །འདིར་ཟློག་བདུག་གཏོར་སོགས་ནས་རྔམ་པར་བཟླ༔  ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན།  གསུམ་པ་བསད་པ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱི་དོན།  འདིར་བསད་ལས་ཕུང་སའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  གཉིས་པ་མཐའ་སྡུད་ལ་མནན་འཕང་སྲེག་གསུམ་ལས།  མནན་པ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་སོགས་ཀྱི་དོན།  འདིར་མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་སོགས།  འཕང་བ་ནི།  གང་གི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  སྲེག་པ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་སོགས་ཀྱི་དོན།  འདིར།  རྡོ་རྗེ་ཐབ་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  དོན་བསྡུ་བ་ནི།  དེ་སོགས་སོ།  །གསུམ་པ་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ།  མདོར་བསྟན།  རྒྱས་བཤད།  དོན་བསྡུ་བའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  གཞི་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་དང་།  ལམ་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན།  །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས།  །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ནས།  །ལུས་ངག་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད།  །ཅེས་པའི་དོན།  དེ་ལ་ཐོག་མར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  གཉིས་པ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ།  །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས།  །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ།  །ཞེས་པའི་དོན།  འདིར།  སྣང་བ་བདེ་བར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི།  ཨེ་ཡིག་སོགས་སོ།  །བཞི་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ།  མདོར་བསྟན།  རྒྱས་བཤད།  དོན་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  རིག་པ་སོགས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  གཞི་ཀ་དག་སོར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དང་།  ལམ་བོགས་འབྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ།  །དང་པོ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེས་སྡང་གཅོད།  །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ།  །ཞེས་པའི་དོན།  དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  གཉིས་པ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར།  །སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་དང་།  །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།  །ཞེས་པའི་དོན།  དེ་ཚེ་བོགས་འབྱིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི།  སླར་ཡང་སོགས་སོ།  །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གཞན་བཤད་པ་ལ་གཉིས།  རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་།  བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་ཆོ་གའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དོན།  །སོགས་ཀྱི་དོན།  དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  གཉིས་པ་ནི།  ཚེ་ནི་རྣམ་པ་སོགས་ཏེ།  འདི་ལ་བཞི།  བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ།  བསྒྲུབ་པའི་དགོས་ཆེད།  སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས།  གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ།  །ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་ཏེ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་མོར་བཤད་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་མདྒ་ལཾ།།
༄༅།  །སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་བཞུགས།  །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ།  །སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་འདི་ལ་གསུམ།  བསྒྲུབ་པའི་གཞི།  སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ།  ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བོའི་གཞི་དང་།  བཏགས་པའི་གཞི་གཉིས་བསྟན།  གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས།  །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པར་མཛོད།  །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ།  །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད།  །ཅེས་པའི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ།  འདི་ཉིད་ལས།  ཐོག་མར་དམིགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  འདི་ལ་གཉིས།  རྟེན་བཅའ་བ་དང་།  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།  །གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་པ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་སོགས་ཀྱི་དོན།  འདི་ཉིད་ལས།  བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་སོགས་ཏེ།  འདི་ལ་གཉིས།  སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  མན་ངག་གི་ངེས་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  མདོར་བསྟན་པ་དང་།  རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བསྐྱེད་རིམ་སོགས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ།  །གཉིས་པ་མན་ངག་ལ་གཉིས།  སྟོད་ལས་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་པ་དང་།  སྨད་ལས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་གི་སེམས་ཉིད་སོགས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  མདོར་བསྟན།  རྒྱས་བཤད།  དོན་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ནུས་པ་ཐོབ་ནས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  ལས་དངོས་དང་།  མཐའ་སྡུད་དོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྲུང་བ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་གིས།  །སོགས་ཀྱི་དོན།  འདིར་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་སོགས་ཀྱི་དོན།  །འདིར་ཟློག་བདུག་གཏོར་སོགས་ནས་རྔམ་པར་བཟླ༔  ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན།  གསུམ་པ་བསད་པ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱི་དོན།  འདིར་བསད་ལས་ཕུང་སའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  གཉིས་པ་མཐའ་སྡུད་ལ་མནན་འཕང་སྲེག་གསུམ་ལས།  མནན་པ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་སོགས་ཀྱི་དོན།  འདིར་མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་སོགས།  འཕང་བ་ནི།  གང་གི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  སྲེག་པ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་སོགས་ཀྱི་དོན།  འདིར།  རྡོ་རྗེ་ཐབ་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  དོན་བསྡུ་བ་ནི།  དེ་སོགས་སོ།  །གསུམ་པ་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ།  མདོར་བསྟན།  རྒྱས་བཤད།  དོན་བསྡུ་བའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  གཞི་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་དང་།  ལམ་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན།  །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས།  །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ནས།  །ལུས་ངག་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད།  །ཅེས་པའི་དོན།  དེ་ལ་ཐོག་མར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  གཉིས་པ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ།  །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས།  །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ།  །ཞེས་པའི་དོན།  འདིར།  སྣང་བ་བདེ་བར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི།  ཨེ་ཡིག་སོགས་སོ།  །བཞི་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ།  མདོར་བསྟན།  རྒྱས་བཤད།  དོན་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  རིག་པ་སོགས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  གཞི་ཀ་དག་སོར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དང་།  ལམ་བོགས་འབྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ།  །དང་པོ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེས་སྡང་གཅོད།  །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ།  །ཞེས་པའི་དོན།  དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  གཉིས་པ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར།  །སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་དང་།  །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།  །ཞེས་པའི་དོན།  དེ་ཚེ་བོགས་འབྱིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི།  སླར་ཡང་སོགས་སོ།  །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གཞན་བཤད་པ་ལ་གཉིས།  རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་།  བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་ཆོ་གའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྩ་དུམ་ལས།  ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དོན།  །སོགས་ཀྱི་དོན།  དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།  གཉིས་པ་ནི།  ཚེ་ནི་རྣམ་པ་སོགས་ཏེ།  འདི་ལ་བཞི།  བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ།  བསྒྲུབ་པའི་དགོས་ཆེད།  སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས།  གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ།  །ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་ཏེ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་མོར་བཤད་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་མདྒ་ལཾ།།




Revision as of 13:28, 21 June 2021

Previous Section Back to Volume PageNext Section

སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད།
Wylie title snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi sa bcad JKW-KABUM-15-BA-018.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 15, sde tshan 18, Pages 377-382 (Folios 1a to 3b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi sa bcad. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 15: 377-382. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Outlines - sa bcad
Cycle ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ (phrin las phur pa'i gnad tig)
Deity rdo rje phur pa
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KHI-015
Colophon

།ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་ཏེ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་མོར་བཤད་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་མདྒ་ལཾ།།

zhes pa'ang zab chos 'di nyid kyi bdag por khyad par du bsngags pa dkyil 'khor chen po'i rdo rje'i slob dpon 'jam pa'i dbyangs blo gros mtha' yas kyi dgongs bzhed ltar pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes dpal spungs yid dga' chos 'dzin gyi chos grwar bris te shrI badz+ra ku mA ra'i tshogs khang chen mor dpal rdo rje gzhon nu'i tshom bu tshogs kyi sgrub pa'i skabs su zhib mor bshad pas gtan la phab pa dge legs su gyur cig/__/sarba mad+ga laM

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

377-382
སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད།
 snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi sa bcad
Outlines - sa bcad
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། །སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་འདི་ལ་གསུམ། བསྒྲུབ་པའི་གཞི། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བོའི་གཞི་དང་། བཏགས་པའི་གཞི་གཉིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པར་མཛོད། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། ཐོག་མར་དམིགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། འདི་ལ་གཉིས། རྟེན་བཅའ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་སོགས་ཀྱི་དོན། འདི་ཉིད་ལས། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། མན་ངག་གི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་ལ་གཉིས། སྟོད་ལས་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྨད་ལས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ནུས་པ་ཐོབ་ནས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལས་དངོས་དང་། མཐའ་སྡུད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་གིས། །སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་སོགས་ཀྱི་དོན། །འདིར་ཟློག་བདུག་གཏོར་སོགས་ནས་རྔམ་པར་བཟླ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་བསད་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་བསད་ལས་ཕུང་སའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་མཐའ་སྡུད་ལ་མནན་འཕང་སྲེག་གསུམ་ལས། མནན་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་སོགས། འཕང་བ་ནི། གང་གི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། སྲེག་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར། རྡོ་རྗེ་ཐབ་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཞི་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་དང་། ལམ་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་ངག་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་དོན། དེ་ལ་ཐོག་མར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར། སྣང་བ་བདེ་བར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཨེ་ཡིག་སོགས་སོ། །བཞི་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཞི་ཀ་དག་སོར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དང་། ལམ་བོགས་འབྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེས་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །ཞེས་པའི་དོན། དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར། །སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། དེ་ཚེ་བོགས་འབྱིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། སླར་ཡང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གཞན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དོན། །སོགས་ཀྱི་དོན། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། ཚེ་ནི་རྣམ་པ་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ། བསྒྲུབ་པའི་དགོས་ཆེད། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་ཏེ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་མོར་བཤད་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་མདྒ་ལཾ།།


[edit]

phur pa'i gnad tig gi sa bcad/ @#/__/snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi sa bcad bzhugs/__/na mo gu ru badz+ra ku mA rA ya/__/snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig 'di la gsum/__bsgrub pa'i gzhi/__sgrub byed kyi lam 'bras bu dang bcas pa/__yan lag gzhan bshad pa'o/__/dang po ni/__rdo rje stong pa nyid sogs kyis ngo bo'i gzhi dang /__btags pa'i gzhi gnyis bstan/__gnyis pa la bzhi las/__dang po mtshan ma rdzas kyi phur pa ni/__rtsa dum las/__rdo rje gzhon nu'i rig 'dzin rnams/__/'khor ba rdo rjer grub par mdzod/__/'khor ba rdo rje phur pa'i lha/__/ye shes khro bor grub par mdzod/__/ces pa'i dgongs pa phyogs gcig ste/__'di nyid las/__thog mar dmigs pa'i sogs kyis bstan/__'di la gnyis/__rten bca' ba dang /__byin gyis brlab pa'o/__/gnyis pa bskyed rim srid pa phur pa ni/__rtsa dum las/__snying rjes bsgral ba'i sogs kyi don/__'di nyid las/__bskyed rim srid pa sogs te/__'di la gnyis/__sgrub pa'i thabs/__man ngag gi nges pa'o/__/dang po la gnyis/__mdor bstan pa dang /__rgyas par bshad pa'o/__/dang po ni/__bskyed rim sogs so/__/gnyis pa ni/__hU~M/__rdo rje sogs so/__/gnyis pa man ngag la gnyis/__stod las bskyed pa'i gsal snang bsgrub pa dang /__smad las drag po'i las sbyor gyi rim pa'o/__/dang po ni/__rang gi sems nyid sogs so/__/gnyis pa la gsum/__mdor bstan/__rgyas bshad/__don bsdu ba'o/__/dang po ni/__nus pa thob nas sogs tshig rkang gnyis so/__/gnyis pa la gnyis/__las dngos dang /__mtha' sdud do/__/dang po la gsum las dang po srung ba ni/__rtsa dum las/__rdo rje gsang ba'i bka' lung gis/__/sogs kyi don/__'dir rdo rje'i mkhar du sogs kyis bstan/__gnyis pa zlog pa ni/__rtsa dum las/__gdug cing sdang sems sogs kyi don/__/'dir zlog bdug gtor sogs nas rngam par bzla:__zhes pa'i bar gyis bstan/__gsum pa bsad pa ni/__rtsa dum las/__dam tshig chen po'i sogs kyi don/__'dir bsad las phung sa'i sogs kyis bstan/__gnyis pa mtha' sdud la mnan 'phang sreg gsum las/__mnan pa ni/__rtsa dum las/__khro mo 'bar ba'i gtun khung sogs kyi don/__'dir mnan pa pu ri nag po sogs/__'phang ba ni/__gang gi lha rnams nam mkha'i sogs kyis bstan/__sreg pa ni/__rtsa dum las/__rdo rje me yis snying bsregs sogs kyi don/__'dir/__rdo rje thab kyi sogs kyis bstan/__don bsdu ba ni/__de sogs so/__/gsum pa rtsa rlung byang sems kyi phur pa la gsum/__mdor bstan/__rgyas bshad/__don bsdu ba'o/__/gnyis pa la gnyis/__gzhi rlung dang gtum mo bsgom pa dang /__lam pho nya'i spyod pa bsgrub pa'o/__/dang po ni/__rtsa dum las/__rdungs shig rdo rje 'bar ba'i gtun/__/bka' las 'da' byed sdig can rnams/__/rdo rje me yis snying bsregs nas/__/lus ngag rdul bzhin brlag par mdzod/__/ces pa'i don/__de la thog mar sogs kyis bstan/__gnyis pa ni/__rtsa dum las/__khro mo 'bar ba'i gtun khung du/__/rdo rje tho bas brdungs byas nas/__/lha yang rung ste bsgral bar bya/__/zhes pa'i don/__'dir/__snang ba bde bar sogs kyis bstan/__gsum pa don bsdu ba ni/__e yig sogs so/__/bzhi pa rig pa ye shes kyi phur pa la gsum/__mdor bstan/__rgyas bshad/__don bsdu ba'o/__/dang po ni/__rig pa sogs so/__/gnyis pa la gnyis/__gzhi ka dag sor bzhag gi nyams len dang /__lam bogs 'byin lhun grub kyi nyams len no/__/dang po ni/__rtsa dum las/__rdo rje khro bos zhes sdang gcod/__/mtshon chen sngon po cher 'bar ba/__/zhes pa'i don/__de phyir lus kyi cha sogs kyis bstan/__gnyis pa ni/__rtsa dum las/__nam mkha'i dkyil du thig le shar/__/srog gi sgo ru shar ba dang /__/snying gi dkyil du bsgom par bya/__/zhes pa'i don/__de tshe bogs 'byin sogs kyis bstan/__don bsdu ba'i sgo nas mthar thug gi 'bras bu bstan pa ni/__slar yang sogs so/__/gsum pa lam gyi cha rkyen gzhan bshad pa la gnyis/__rim pa dbang gi cho ga dang /__bkra shis tshe yi cho ga'o/__/dang po ni/__rtsa dum las/__thabs kyi spyod pas sems can don/__/sogs kyi don/__de lta bu yi zab rgyas sogs kyis bstan/__gnyis pa ni/__tshe ni rnam pa sogs te/__'di la bzhi/__bsgrub bya'i tshe/__bsgrub pa'i dgos ched/__sgrub byed kyi thabs/__grub pa'i 'bras bu'o/__/zhes pa'ang zab chos 'di nyid kyi bdag por khyad par du bsngags pa dkyil 'khor chen po'i rdo rje'i slob dpon 'jam pa'i dbyangs blo gros mtha' yas kyi dgongs bzhed ltar pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes dpal spungs yid dga' chos 'dzin gyi chos grwar bris te shrI badz+ra ku mA ra'i tshogs khang chen mor dpal rdo rje gzhon nu'i tshom bu tshogs kyi sgrub pa'i skabs su zhib mor bshad pas gtan la phab pa dge legs su gyur cig/__/sarba mad+ga laM//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-15-BA-018&oldid=18019"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.