JKW-KABUM-11-DA-014-015: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: | |fulltitletib=ནི་རི་ཏི་པའི་ལུགས་བྱམས་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་སོགས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྐྱེས། | ||
|fulltitle=ni ri ti pa'i lugs byams pa'i sgrub rjes sogs kyi nyer mkho'i yi ge bdud rtsi'i chu skyes | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''ni ri ti pa'i lugs byams pa'i sgrub rjes sogs kyi nyer mkho'i yi ge bdud rtsi'i chu skyes''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 568-576. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Activity Practices - las tshogs | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity=byams pa | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=011 | |volumenumber=011 | ||
Line 18: | Line 22: | ||
|textnuminvol=014 | |textnuminvol=014 | ||
|textsubnumber=015 | |textsubnumber=015 | ||
|pagenumbers=568-576 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=83b2 | |||
|endfolioline=87b1 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 14 | |rectonotes=sde tshan 14 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཕན་བདེའི་ཆུ་སྐྱེས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs kyi bdud rtsis phan bde'i chu skyes rtag tu rgyas par gyur cig__/mang+ga laM//__//dge'o//__//dge'o//__//dge'o/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-014.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-014.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ནི་རི་ཏི་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཻ་ཏྲི་ནཱ་ཐཱ་ཡ། པཎ་གྲུབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རི་ཏི་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་འདིའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཤམས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བས་མཛེས་པར་བྱ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་ལྷུར་ལེན་པས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིའི་སྦྱོར་བས་རྟགས་མཐོང་བའམ། བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་བྱ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་བཟང་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་འབུལ། མཚན་བརྒྱ་དང་། དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་འདོན། བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། རྟགས་ནི། དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་དགའ་ལྡན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་རྙེད་པ། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཞལ་མཐོང་བ་རྣམས་བྱུང་ན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་དང་། ཐོས་པ་འཛིན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་གཉིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། བཟླས་དམིགས་གཙོ་བོར་ལྷ་སྐུ་དང་། སྔགས་ཕྲེང་གི་གསལ་སྣང་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བཟླ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེས་སྐྱོ་ན་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དམིགས་པ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་ལ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་། དེའི་མདུན་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོམ་བུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་མཻཾ་གསེར་མདོག་སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿའི་བར་རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར་བ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་གདབ། དེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཐུན་མཚམས་གྱི་བྱ་བ་ལྟར་བྱ། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ཞེས་སམ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཉིད་དགའ་ལྡན་ནས་འཛམ་གླིང་འདིར་བྱོན་པའི་ཚེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་གྱི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ། གསང་སྔགས་སུའང་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མགོན་པོར་སྣང་བ། བསྐལ་བ་བཟང་པོ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་བྱོན་པའི་ནང་ཚན་རྒྱལ་བ་ལྔ་པར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་བསྙེན་པས་གནས་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། ཤེས་རབ་སྐྱེ། །ཐོས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། རིམ་གྱིས་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ཀྱང་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པར་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་བུ་ལ་གུས་པས་འབད་པར་རིགས་པས། དེའི་ཕྱིར་ནི་རི་ཏི་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་གསུངས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ད་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། སྭ་བྷ་བ་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མཻཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཀླུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་མཻཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་སོགས་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཻཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་ཡང་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཆར་བབ་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དྲིལ་བུའམ་ཏིང་ཤག་དཀྲོལ། གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མཻཾ་སེར་པོ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མཻཾ་སེར་པོ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་མཻཾ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །ཨོཾ་མཻཾ་མཻཾ་ཏྲི་སོགས་བརྗོད། དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། །ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་མཛད་པས། མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱང་སྟེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྒྱ་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུང་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །རྗེས་གཙོ་བོས། མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། ཚོམ་བུའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་གདམས་ངག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིའི་གཟུངས་སྒྲུབ་སོགས་འདི་དག་གི་ཁུངས་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བྱམས་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཆུས་འཁྲུད་པ་དང་། ས་དཀར་ལ་བཟླས་ཏེ་རིལ་བུ་བྱ་བ་དང་། སྲུང་སྐུད་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ནད་དང་གདོན་ལས་ཐར་བ་དང་། མཚམས་མེད་པ་བྱས་ལའང་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་སོ། །བྱ་བར་འདོད་ན། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མཆོད་གཏོར་བཅས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཀོད། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་བསྒོམ། དེའི་ཕྱག་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས་བུམ་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་གེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ནང་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། བཟླས་པ་ཚར་བ་དང་། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཆུ་དེས་རང་གཞན་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་སོགས་ཕན་གདགས་པར་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྔགས་འདག་བྱེད་ནའང་ཁྲུས་ཆུས་ས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་སྦྲུས་ལ་རིལ་བུ་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསང་སྔགས་བཀོད་པ་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་པས་རིལ་བུ་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིར་མེར་གྱིས་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རིལ་བུས་བདག་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །སྲུང་སྐུད་བྱེད་ན། སྐུད་པ་གཙང་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་མམ་ལྔ་བྱས་པ་སྙིམས་པའི་བར་དུ་བཅུག །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གསང་སྔགས་བཀོད་ལ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུད་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྔགས་གསུམ་མམ་ལྔ་བཟླས་པས་རབ་གནས་བྱས་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཕན་བདེའི་ཆུ་སྐྱེས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།།}} | ||
༄༅། །ནི་རི་ཏི་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཻ་ཏྲི་ནཱ་ཐཱ་ཡ། པཎ་གྲུབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རི་ཏི་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་འདིའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཤམས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བས་མཛེས་པར་བྱ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་ལྷུར་ལེན་པས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིའི་སྦྱོར་བས་རྟགས་མཐོང་བའམ། བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་བྱ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་བཟང་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་འབུལ། མཚན་བརྒྱ་དང་། དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་འདོན། བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། རྟགས་ནི། དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་དགའ་ལྡན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་རྙེད་པ། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཞལ་མཐོང་བ་རྣམས་བྱུང་ན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་དང་། ཐོས་པ་འཛིན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་གཉིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། བཟླས་དམིགས་གཙོ་བོར་ལྷ་སྐུ་དང་། སྔགས་ཕྲེང་གི་གསལ་སྣང་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བཟླ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེས་སྐྱོ་ན་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དམིགས་པ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་ལ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་། དེའི་མདུན་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོམ་བུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་མཻཾ་གསེར་མདོག་སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿའི་བར་རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར་བ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་གདབ། དེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཐུན་མཚམས་གྱི་བྱ་བ་ལྟར་བྱ། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ཞེས་སམ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཉིད་དགའ་ལྡན་ནས་འཛམ་གླིང་འདིར་བྱོན་པའི་ཚེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་གྱི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ། གསང་སྔགས་སུའང་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མགོན་པོར་སྣང་བ། བསྐལ་བ་བཟང་པོ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་བྱོན་པའི་ནང་ཚན་རྒྱལ་བ་ལྔ་པར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་བསྙེན་པས་གནས་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། ཤེས་རབ་སྐྱེ། །ཐོས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། རིམ་གྱིས་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ཀྱང་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པར་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་བུ་ལ་གུས་པས་འབད་པར་རིགས་པས། དེའི་ཕྱིར་ནི་རི་ཏི་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་གསུངས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ད་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། སྭ་བྷ་བ་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མཻཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཀླུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་མཻཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་སོགས་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཻཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་ཡང་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཆར་བབ་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དྲིལ་བུའམ་ཏིང་ཤག་དཀྲོལ། གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མཻཾ་སེར་པོ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མཻཾ་སེར་པོ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་མཻཾ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །ཨོཾ་མཻཾ་མཻཾ་ཏྲི་སོགས་བརྗོད། དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། །ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་མཛད་པས། མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱང་སྟེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྒྱ་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུང་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །རྗེས་གཙོ་བོས། མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། ཚོམ་བུའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་གདམས་ངག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིའི་གཟུངས་སྒྲུབ་སོགས་འདི་དག་གི་ཁུངས་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བྱམས་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཆུས་འཁྲུད་པ་དང་། ས་དཀར་ལ་བཟླས་ཏེ་རིལ་བུ་བྱ་བ་དང་། སྲུང་སྐུད་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ནད་དང་གདོན་ལས་ཐར་བ་དང་། མཚམས་མེད་པ་བྱས་ལའང་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་སོ། །བྱ་བར་འདོད་ན། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མཆོད་གཏོར་བཅས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཀོད། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་བསྒོམ། དེའི་ཕྱག་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས་བུམ་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་གེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ནང་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། བཟླས་པ་ཚར་བ་དང་། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཆུ་དེས་རང་གཞན་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་སོགས་ཕན་གདགས་པར་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྔགས་འདག་བྱེད་ནའང་ཁྲུས་ཆུས་ས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་སྦྲུས་ལ་རིལ་བུ་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསང་སྔགས་བཀོད་པ་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་པས་རིལ་བུ་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིར་མེར་གྱིས་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རིལ་བུས་བདག་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །སྲུང་སྐུད་བྱེད་ན། སྐུད་པ་གཙང་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་མམ་ལྔ་བྱས་པ་སྙིམས་པའི་བར་དུ་བཅུག །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གསང་སྔགས་བཀོད་ལ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུད་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྔགས་གསུམ་མམ་ལྔ་བཟླས་པས་རབ་གནས་བྱས་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཕན་བདེའི་ཆུ་སྐྱེས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 14:07, 8 June 2021
Wylie title | ni ri ti pa'i lugs byams pa'i sgrub rjes sogs kyi nyer mkho'i yi ge bdud rtsi'i chu skyes | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 14, Text 15, Pages 568-576 (Folios 83b2 to 87b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. ni ri ti pa'i lugs byams pa'i sgrub rjes sogs kyi nyer mkho'i yi ge bdud rtsi'i chu skyes. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 568-576. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs · Activity Practices - las tshogs | |
Deity | byams pa | |
Colophon |
ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཕན་བདེའི་ཆུ་སྐྱེས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ། | |
zhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs kyi bdud rtsis phan bde'i chu skyes rtag tu rgyas par gyur cig__/mang+ga laM//__//dge'o//__//dge'o//__//dge'o/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
15 568-576
|
ནི་རི་ཏི་པའི་ལུགས་བྱམས་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་སོགས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྐྱེས། ni ri ti pa'i lugs byams pa'i sgrub rjes sogs kyi nyer mkho'i yi ge bdud rtsi'i chu skyes
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |