JKW-KABUM-11-DA-011-001: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: | |fulltitletib=ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་། | ||
|fulltitle=thub dbang gnas brtan bcu drug 'khor dang bcas pa mchod cing gsol ba gdab pa'i tshul mdor bsdus pa bsod nams sprin gyi rnga gsang | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thub dbang gnas brtan bcu drug 'khor dang bcas pa mchod cing gsol ba gdab pa'i tshul mdor bsdus pa bsod nams sprin gyi rnga gsang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 339-350. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Homage - phyag 'tshal, Offering Rituals - mchod sbyin | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity=shAkya thub pa; gnas brtan bcu drug | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=011 | |volumenumber=011 | ||
Line 18: | Line 22: | ||
|textnuminvol=011 | |textnuminvol=011 | ||
|textsubnumber=001 | |textsubnumber=001 | ||
|pagenumbers=339-350 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6b5 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 11 | |rectonotes=sde tshan 11 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་མཆིམ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་སོགས་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་དམིགས་ནས། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་གིས་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang mchim chen nam mkha' grags sogs dam pa snga ma rnams kyis mdzad pa'i brjod bya'i don snying por dril te/__phan pa dang bde ba'i 'byung gnas kun mkhyen rgyal ba'i lam srol yun ring du 'tsho zhing gzhes pa'i rten 'brel du dmigs nas/__ris med pa'i bstan pa kun la dag pa'i snang ba gcig tu dkar ba'i shAkya'i dge slong bya bral ba mkhyen brtse'i ming gis dpal snar thang gi chos grwar smin zla'i dkar phyogs kyi rgyal ba dang por sbyar ba sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-011.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-011.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | ||
༄༅། །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | |||
ན་མོ་མུ་ནཱེནྡྲ་སྠ་བི་རེ་བྷྱ༔ ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །གང་དེའི་མཆོད་པའི་ཐབས་ཚུལ་ནི། །བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་འཁྲོལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་བཀོད་པ་མཛེས་པར། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་གྱི་སྣང་བརྙན་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་དགྲམས་པའི་འདུན་སར། སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པར། ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པར་བཞུགས་གནས་མཚོན་བྱེད་དུ་ཚོམ་བུ་རེ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་ཚར་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གཏོར་མ་རེ་རེའམ་བསྡུ་ན་གཅིག་དང་། སྤྲོ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་སོགས་ལའང་གཏོར་མ་རེ་རེ་བཤམས། དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངར་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་འཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན། མཐའ་སྐོར་དུ་པདྨའི་གདན་བཅུ་དྲུག །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་ལྷག་ཅིག་དང་བཅས་པའི་སྒོ་བཞིར་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུའང་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཅེས་སོགས་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་སྤྱན་དྲངས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ནི། དབུས་སུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨ་རྣམས་ལ་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཡས་བསྐོར་གྱིས། འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་༨ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་དབུས་ན་སྤོས་ཕོར་དང་། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ་༩ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་གཞག་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་༡༠ན་གནས་གཡས་ཞི་བའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་། གཡོན་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་༡༡ལྡན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་འཛིན་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་༡༢མོའི་བུ་གཡས་སྡིག་མཛུབ་དང་། གཡོན་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་གཡས་༡༣ཆོས་འཆད་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་༡༤ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་༡༥པོ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་གསེར་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ་༡༦ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་༡གཅན་ཟིན་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་༢ལམ་ཕྲན་བརྟན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་གཞག་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་༣བྷཱ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་གཡས་གླེགས་བམ་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་༤ལམ་བརྟན་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་གླེགས་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་༥པོ་ཀླུའི་སྡེ་གཡས་བུམ་པ། གཡོན་འཁར་བསིལ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་༦བྱེད་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་༧པོ་མི་ཕྱེད་པ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་འཛིན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་གསོལ་ཞིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་དུལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པའོ། །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ལ། གཡས་རྔ་ཡབ་དང་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་། གླེགས་བམ་གྱི་ཁུར་པོ་བསྣམས་པ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གཟིགས་ཤིང་། པུས་མོ་གཡས་པ་ལས་སྟག་གི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཤར་སྒོར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་མིག་མི་བཟང་པོ་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་མཆོད་རྟེན་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྔོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་པས་བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་བསྟོད། །ཅེས་པས་སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱིས་བླ་མས་དཀོན་མཆོག །གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ཚིག་ལྷུག་པའམ། མཚུངས་མེད་བལྟ་བས་མི་ངོམ་ཞིང་། །སོགས་ནས། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱི་མཐར། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་བཅས་པ་མཆོད། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་། སོགས་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཚར་བདུན་སོགས་ཕུལ། དེ་ནས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་བྱ། ལྷར་ཡང་གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབས། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་གཏོང་རག་གི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་བཞིན་བྱ། གཏོར་མ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སཾ་བྷཱ་ར་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྤྲོ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དང་། བཞི་བདག་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གོང་མ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཤིང་། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་དྲངས་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་པས་འཚོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དགྲ་བཅོམ་འཕགས་པའི་ཚོགས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་འཕག་པའི་གནས་བརྟན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་བདག་ཅག་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་དམན་ཞིང་མ་དག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དམན་ཞིང་གཙང་སྦྲ་ཆུང་བ་དང་། མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ལྕོགས་པ་སོགས་འཁྲུལ་ཞིང་ནོངས་པའི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་མཆིས་ན་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཟོད་པར་བཞེས་ཤིང་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡི་མཐུས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན། སོགས་དང་། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ། སོགས་དང་། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིག་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབས་པས། སྤྱིར་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷས་སྲུང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། ཁྱད་པར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དགེ་འདུན་སྡེ་དང་བཅས་འཕེལ་བའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་ཆོག་རྒྱས་པར་ཕྱག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་དང་། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་མཚོན་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་པར་བྱའོ། །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་པས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཆིམ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་སོགས་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་དམིགས་ནས། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་གིས་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | ན་མོ་མུ་ནཱེནྡྲ་སྠ་བི་རེ་བྷྱ༔ ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །གང་དེའི་མཆོད་པའི་ཐབས་ཚུལ་ནི། །བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་འཁྲོལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་བཀོད་པ་མཛེས་པར། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་གྱི་སྣང་བརྙན་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་དགྲམས་པའི་འདུན་སར། སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པར། ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པར་བཞུགས་གནས་མཚོན་བྱེད་དུ་ཚོམ་བུ་རེ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་ཚར་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གཏོར་མ་རེ་རེའམ་བསྡུ་ན་གཅིག་དང་། སྤྲོ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་སོགས་ལའང་གཏོར་མ་རེ་རེ་བཤམས། དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངར་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་འཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན། མཐའ་སྐོར་དུ་པདྨའི་གདན་བཅུ་དྲུག །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་ལྷག་ཅིག་དང་བཅས་པའི་སྒོ་བཞིར་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུའང་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཅེས་སོགས་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་སྤྱན་དྲངས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ནི། དབུས་སུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨ་རྣམས་ལ་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཡས་བསྐོར་གྱིས། འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་༨ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་དབུས་ན་སྤོས་ཕོར་དང་། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ་༩ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་གཞག་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་༡༠ན་གནས་གཡས་ཞི་བའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་། གཡོན་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་༡༡ལྡན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་འཛིན་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་༡༢མོའི་བུ་གཡས་སྡིག་མཛུབ་དང་། གཡོན་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་གཡས་༡༣ཆོས་འཆད་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་༡༤ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་༡༥པོ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་གསེར་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ་༡༦ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་༡གཅན་ཟིན་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་༢ལམ་ཕྲན་བརྟན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་གཞག་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་༣བྷཱ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་གཡས་གླེགས་བམ་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་༤ལམ་བརྟན་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་གླེགས་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་༥པོ་ཀླུའི་སྡེ་གཡས་བུམ་པ། གཡོན་འཁར་བསིལ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་༦བྱེད་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་༧པོ་མི་ཕྱེད་པ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་འཛིན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་གསོལ་ཞིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་དུལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པའོ། །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ལ། གཡས་རྔ་ཡབ་དང་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་། གླེགས་བམ་གྱི་ཁུར་པོ་བསྣམས་པ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གཟིགས་ཤིང་། པུས་མོ་གཡས་པ་ལས་སྟག་གི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཤར་སྒོར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་མིག་མི་བཟང་པོ་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་མཆོད་རྟེན་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྔོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་པས་བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་བསྟོད། །ཅེས་པས་སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱིས་བླ་མས་དཀོན་མཆོག །གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ཚིག་ལྷུག་པའམ། མཚུངས་མེད་བལྟ་བས་མི་ངོམ་ཞིང་། །སོགས་ནས། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱི་མཐར། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་བཅས་པ་མཆོད། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་། སོགས་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཚར་བདུན་སོགས་ཕུལ། དེ་ནས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་བྱ། ལྷར་ཡང་གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབས། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་གཏོང་རག་གི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་བཞིན་བྱ། གཏོར་མ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སཾ་བྷཱ་ར་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྤྲོ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དང་། བཞི་བདག་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གོང་མ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཤིང་། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་དྲངས་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་པས་འཚོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དགྲ་བཅོམ་འཕགས་པའི་ཚོགས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་འཕག་པའི་གནས་བརྟན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་བདག་ཅག་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་དམན་ཞིང་མ་དག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དམན་ཞིང་གཙང་སྦྲ་ཆུང་བ་དང་། མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ལྕོགས་པ་སོགས་འཁྲུལ་ཞིང་ནོངས་པའི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་མཆིས་ན་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཟོད་པར་བཞེས་ཤིང་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡི་མཐུས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན། སོགས་དང་། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ། སོགས་དང་། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིག་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབས་པས། སྤྱིར་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷས་སྲུང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། ཁྱད་པར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དགེ་འདུན་སྡེ་དང་བཅས་འཕེལ་བའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་ཆོག་རྒྱས་པར་ཕྱག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་དང་། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་མཚོན་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་པར་བྱའོ། །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་པས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཆིམ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་སོགས་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་དམིགས་ནས། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་གིས་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Revision as of 09:04, 8 June 2021
Wylie title | thub dbang gnas brtan bcu drug 'khor dang bcas pa mchod cing gsol ba gdab pa'i tshul mdor bsdus pa bsod nams sprin gyi rnga gsang | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 11, Text 1, Pages 339-350 (Folios 1a to 6b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thub dbang gnas brtan bcu drug 'khor dang bcas pa mchod cing gsol ba gdab pa'i tshul mdor bsdus pa bsod nams sprin gyi rnga gsang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 339-350. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len · Homage - phyag 'tshal · Offering Rituals - mchod sbyin | |
Deity | shAkya thub pa, gnas brtan bcu drug | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་མཆིམ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་སོགས་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་དམིགས་ནས། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་གིས་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
ces pa'ang mchim chen nam mkha' grags sogs dam pa snga ma rnams kyis mdzad pa'i brjod bya'i don snying por dril te/__phan pa dang bde ba'i 'byung gnas kun mkhyen rgyal ba'i lam srol yun ring du 'tsho zhing gzhes pa'i rten 'brel du dmigs nas/__ris med pa'i bstan pa kun la dag pa'i snang ba gcig tu dkar ba'i shAkya'i dge slong bya bral ba mkhyen brtse'i ming gis dpal snar thang gi chos grwar smin zla'i dkar phyogs kyi rgyal ba dang por sbyar ba sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-11-DA-011-001
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- shAkya thub pa
- gnas brtan bcu drug
- Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
- Homage - phyag 'tshal
- Offering Rituals - mchod sbyin
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- JKW-KABUM-11-DA-011
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-11-DA