JKW-KABUM-11-DA-007-002: Difference between revisions

Revision as of 12:51, 7 June 2021

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

མི་འཁྲུགས་པའི་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ།

Wylie title	mi 'khrugs pa'i dbang bskur brgya rtsa grangs gsog bya tshul shin tu bsdus pa
Location	mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 7, Text 2, Pages 262-263 (Folios 9b2 to 10a4)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s)	འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ ('jam mgon kun dga' bsod nams)
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mi 'khrugs pa'i dbang bskur brgya rtsa grangs gsog bya tshul shin tu bsdus pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 262-263. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre	Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Deity	rdo rje mi 'khrugs pa
Colophon	།ཞེས་པའང་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་མཐུན་པར་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།།
Colophon	zhes pa'ang dpal sa skya pa 'jam mgon kun dga' bsod nams kyi gsung rab dang mthun par many+dzu g+ho Shas bris pa mang+ga laM

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

2 262-263	མི་འཁྲུགས་པའི་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། mi 'khrugs pa'i dbang bskur brgya rtsa grangs gsog bya tshul shin tu bsdus pa Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]

[edit]

མི་འཁྲུགས་པའི་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དབང་བརྒྱ་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ནས་བརྩམ། དངོས་གཞིའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་བར་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས། སླར་ཡང་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུར་བྱེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོདྡྷ་བ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤོ་ལོ་ཀ་གང་རུང་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་གྲངས་བསག་པའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། མཐའ་རྟེན་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་མཐུན་པར་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈

[edit]

mi 'khrugs pa'i dbang bskur brgya rtsa grangs gsog bya tshul shin tu bsdus pa/__ mi 'khrugs pa'i dbang bskur brgya rtsa grangs gsog bya tshul shin tu bsdus pa bzhugs so/__/oM swasti/__mi 'khrugs pa lha dgu'i dbang brgya grangs gsog bya tshul shin tu bsdus pa ni/__sems bskyed gsal 'debs nas brtsam/__dngos gzhi'i cod pan gyi dbang bskur ba'i bar rgyas pa tshar gcig song nas/__slar yang dngos gzhi'i dbang bskur ba'i don du gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__de bzhin gshegs pa thams cad kyis bdag la mngon par dbang bskur ba stsal du gsol/__zhes gsol ba btab pas skur byed nam mkha'i dkyil 'khor gyi gtso bo dang slob dpon lhan cig pas bum pa ye shes kyi bdud rtsis gang ba thogs te khyed rang rnams kyi spyi bo nas dbang bskur ba'i mos pa mdzod/__ji ltar bltams pa sogs dang /__kaM ka ni'i rjes su/__oM badz+ra a b+hi Shiny+tsa mi/__zhes gsung zhing dbang bskur bas tshe thog ma med pa nas bsags pa'i sdig sgrib bag chags dang bcas pa thams cad dag nas rdo rje mi 'khrugs pa'i skur gyur pa brtan par byas pa la dam tshig gi phyag rgya spyi bor bzhag ste cod pan gyi dbang bskur ba'i mos pa mdzod/__oM sarba ta thA ga tod+d+ha ba ya swA hA/__zhes dang /__spro na bkra shis sho lo ka gang rung re brjod/__de lta bu'i sgo nas grangs bsag pa'i mthar/__oM badz+ra puSh+pe sogs mchod pa dang /__mtha' rten bkru byab srung gsum sogs rgyas par bya'o/__/zhes pa'ang dpal sa skya pa 'jam mgon kun dga' bsod nams kyi gsung rab dang mthun par many+dzu g+ho Shas bris pa mang+ga laM//____//__!_

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 241-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
+|fulltitletib=མི་འཁྲུགས་པའི་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ།
+|fulltitle=mi 'khrugs pa'i dbang bskur brgya rtsa grangs gsog bya tshul shin tu bsdus pa
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mi 'khrugs pa'i dbang bskur brgya rtsa grangs gsog bya tshul shin tu bsdus pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 262-263. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
 |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
 |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
 |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
 |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
+|sourceauthor='jam mgon kun dga' bsod nams
 |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
+|sourceauthortib=འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་
+|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
 |terma=No
 |sabcadcategory=Five
@@ Line 19: / Line 24: @@
 |textnuminvol=007
 |textsubnumber=002
+|pagenumbers=262-263
+|totalpages=2
+|beginfolioline=9b2
+|endfolioline=10a4
+|totalfolios=2
 |multivolumework=No
 |rectonotes=sde tshan 7
 |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
+|colophontib=།ཞེས་པའང་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་མཐུན་པར་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།།
+|colophonwylie=zhes pa'ang dpal sa skya pa 'jam mgon kun dga' bsod nams kyi gsung rab dang mthun par many+dzu g+ho Shas bris pa mang+ga laM
 |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-007.pdf
 }}
@@ Line 27: / Line 39: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|མི་འཁྲུགས་པའི་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ།
+{{TibP|མི་འཁྲུགས་པའི་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭསྟི།  མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དབང་བརྒྱ་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི།  སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ནས་བརྩམ།  དངོས་གཞིའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་བར་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས།  སླར་ཡང་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུར་བྱེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་།  ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོདྡྷ་བ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤོ་ལོ་ཀ་གང་རུང་རེ་བརྗོད།  དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་གྲངས་བསག་པའི་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་མཆོད་པ་དང་།  མཐའ་རྟེན་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་མཐུན་པར་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།།    །།  ༈ }}
-མི་འཁྲུགས་པའི་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭསྟི།  མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དབང་བརྒྱ་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི།  སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ནས་བརྩམ།  དངོས་གཞིའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་བར་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས།  སླར་ཡང་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུར་བྱེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་།  ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།  ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོདྡྷ་བ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤོ་ལོ་ཀ་གང་རུང་རེ་བརྗོད།  དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་གྲངས་བསག་པའི་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་མཆོད་པ་དང་།  མཐའ་རྟེན་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་མཐུན་པར་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།།    །།  ༈ }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}