JKW-KABUM-24-YA-012: Difference between revisions

Revision as of 12:49, 17 May 2021

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Section Back to Volume Page Next Section

མཆོད་རྟེན་ཐིག་རྩ་དང་མཆོད་བཤམས་སོགས་ཐོ་ཆུང་།

Wylie title	mchod rten thig rtsa dang mchod bshams sogs tho chung
Location	mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 24, sde tshan 12, Pages 419-423 (Folios 1a to 3a2)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mchod rten thig rtsa dang mchod bshams sogs tho chung. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 24: 419-423. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre
Colophon	།ཅེས་པ་འདི་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རྩེའི་དབང་པོས་ཞལ་གསུངས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱནཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།
Colophon	ces pa 'di ni 'jam dbyangs mkhyen rtse'i dbang pos zhal gsungs tshad ma yin no/_/sarba dA ka l+yanaM b+ha wa tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

419-423	མཆོད་རྟེན་ཐིག་རྩ་དང་མཆོད་བཤམས་སོགས་ཐོ་ཆུང་། mchod rten thig rtsa dang mchod bshams sogs tho chung Records - tho	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]

[edit]

༄༅། མཆོད་རྟེན་ཐིག་རྩ་དང་མཆོད་བཤམས་སོགས་ཐོ་ཆུང་བཞུགས་སོ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་རིན་ཆེན་གསུམ། །གུས་པས་འདུད་དོ་ཤིས་པས་སྐྱོང་། །ཆོས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཆ་ཚད་ནི། །བཟོ་ཉེས་འགོག་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །ཁོད་སྙོམས་གཞི་ལ་ཚང་ཐིག་དང་། །ཚངས་ཟུར་ཇི་བཞིན་བཏབ་པའི་རྗེས། །ཤར་ནུབ་ཆ་ཆེན་བཅུ་བདུན་དང་། །ཚངས་གནས་གཡས་གཡོན་ཆ་ཆེན་ལྔ། །རེ་རེ་བཞི་བཞི་བགོ་བྱས་ནས། །ས་འཛིན་དཔང་ལ་ཆ་ཕྲན་གསུམ། །ཚངས་ཐིག་གཡས་གཡོན་བཙམས་པ་ཡི། །སྲིད་དུ་བཅུ་དགུའམ་ཕྱེད་ཉི་ཤུ། །དེ་སྟེང་ཐེམ་སྐས་རིམ་གསུམ་གྱི། །དཔང་ལ་ཆ་རེ་སྲིད་ལ་ནི། །ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཕྱེད་དང་བཅོ་ལྔའི་སེང་ཁྲིའི་དཔང་། ཆ་དྲུག་སྲིད་དུ་བཅུ་གསུམ་ལས། །དེ་སྟེང་བད་ཆུང་གཉིས་ལ་ནི། །དཔང་ལ་ཆ་རེ་སྲིད་བཅུ་གཞི། །བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ་གདོང་ཆེན་དཔང་། །ཆ་གསུམ་སྲིད་དུ་ཆ་ཆེན་བཞི། །རྨང་རྟེན་པདྨ་དཔང་ཆ་གཅིག །སྲིད་དུ་བཅུ་བཞི་ཚད་མེད་བཞིར། །དཔང་དུ་ཆ་གཉིས་སྲིད་ལ་ནི། །བཅུ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཅིག་བཅུ། །མགུལ་ཆུ་པདྨ་དཔང་ཆ་གཅིག །སྲིད་དུ་དགུ་ཡིན་བུམ་པ་དཔང་། །ཆ་ཕྲན་བཅུ་གསུམ་རྩ་རྩེའི་སྲིད། །བརྒྱད་ནས་ཆ་བཅུའི་སྟེང་ནས་ཕྱིར། །ཆ་གསུམ་བྱེད་ལ་ཐིག་རྩེ་སྦྲེལ། །བྲེ་རྨང་དཔང་ཕྱེད་སྲིད་ཆ་བཞི། །བྲེ་མགུལ་དཔང་གཅིག་སྲིད་ཆ་གསུམ། །དེ་སྟེང་བད་ཆུང་དཔང་ཆ་ཕྱེད། །སྲིད་དུ་ཕྱེད་བཞི་བྲེ་དངོས་ལ། །དཔང་གཉིས་སྲིད་དུ་ཆ་བཞི་བྱ། །གདུངས་འདེགས་པདྨ་དཔང་ཆ་གཅིག །སྲིད་དུ་རྩ་གསུམ་རྩེ་བཞི་གཡེལ། །དེ་སྟེང་ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་ལ། །ཆ་རེའི་སུམ་གཉིས་ཕོ་འཁོར་དང་། །སུམ་གཅིག་མོ་འཁོར་ཉག་ཀྱང་མཚུངས། །རྩ་བ་ཆ་བཞི་རྩེ་མོ་གཅིག །དེ་སྟེང་ཐུགས་རྗེ་མདོ་གཟུང་ནི། །དཔང་རྩ་ཆ་གཅིག་རྩེ་ཕྱེད་གཉིས། །དེ་སྟེང་གཞུ་བསྣོལ་དཔང་ཆ་རེ། །སྲིད་དུ་ཆ་གཉིས་གདུངས་དཔང་གཅིག །སྲིད་དུ་ཆ་གཉིས་ཟར་ཚགས་ནི། དཔང་དུ་ཕྱེད་གསུམ་སྲིད་ཁ་གཡེལ། །ཕྱེད་དང་བཞིའོ་པུ་ཤུའི་དཔང་། །ཆ་གཅིག་རྩེ་མོ་ཁ་གཡེལ་ཅན། །ཟླ་བ་ཆ་གཅིག་ཉི་མ་གཉིས། །ཏོག་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའོ། ། ༈ གཉིས་པ་པད་སྤུངས་ཚད་མེད་བཞིར། །ཟླུམ་པོ་པདྨའི་རྣམས་པ་ཅན། །རེ་རེ་གསུམ་དགོས་གཅིག་ཡུ་བ། །གཉིས་པོ་པདྨ་གྱེན་དུ་གྱུ། །བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་བྱང་ཆེན་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཚངས་ནས་མཐར། །གཉིས་དགོས་དབུས་མ་གློ་འབུར་བྱ། །གློ་འབུར་སྒོ་གཉིས་འདེག་རེ་རེ། །ཆོ་འཕྲུལ་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ལ། །སྒོ་རྣམས་སྤངས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ལྷ་བབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །གདོང་ཆེན་ནས་ནི་མགུར་ཆུ་བར། །སྐས་ཁ་སུམ་བསྒྲིགས་རེ་རེ་བྱ། །དབྱེན་ཟླུམ་ཚད་མེད་ཟུར་བརྒྱད་དུ། །མ་ནོར་ཆ་དགོས་དེ་ཡིས་འབྱུང་། །རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ཚད་མེད་བཞི། །ཆ་གསུམ་དུ་དགོས་ཟླུམ་པོ་བྱ། །མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་གདོང་ཆེན་སྟེང་། །མགུར་ཆུ་བུམ་པ་ཡན་ཆོད་བྱ། །གཞན་དག་རྣམས་དང་བསྒྲིགས་དགོས་ཚེ། །ཚད་མེད་བཞི་ལ་བྲེ་སྦུབ་དང་། །དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་དང་པདྨ་སོགས། །ཇི་མཛེས་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །གཞན་ཡང་བྲེ་དང་བྲེ་མགུལ་སོགས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་གློ་འབུར་དུ། །བྱེད་དང་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་ལ། །མཛེས་ཁྱད་རེ་རེ་འང་ཆ་གསུམ་དུ། །བགོས་པའི་ཆ་རེའི་བར་ཆེན་དུ། །དཔང་དང་དེ་མཚུངས་ཕྱིར་དུ་འཕྱང་། །ས་འཛིན་སྲིད་ལ་ཆ་ཕྲན་ནི། །བཅུ་དགུ་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། །དེ་མཚུངས་ཐེམ་སྐས་བྱེད་པ་དང་། །ཐེམ་སྐས་འོག་ནས་པདྨ་སོགས། །བཟོ་བོ་སོ་སོའི་ལག་རྒྱུན་དུ། །སྣང་ནའང་མཐའ་གཅིག་ངེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རྩེའི་དབང་པོས་ཞལ་གསུངས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱནཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།

[edit]

mchod rten thig rtsa dang mchod bshams sogs tho chung / @#/__mchod rten thig rtsa dang mchod bshams sogs tho chung bzhugs so/__oM swa sti/___bslu med skyabs gnas rin chen gsum/__/gus pas 'dud do shis pas skyong /__/chos sku'i rten gyi cha tshad ni/__/bzo nyes 'gog phyir cung zad brjod/__/khod snyoms gzhi la tshang thig dang /__/tshangs zur ji bzhin btab pa'i rjes/__/shar nub cha chen bcu bdun dang /__/tshangs gnas g.yas g.yon cha chen lnga/__/re re bzhi bzhi bgo byas nas/___/sa 'dzin dpang la cha phran gsum/__/tshangs thig g.yas g.yon btsams pa yi/__/srid du bcu dgu'am phyed nyi shu/__/de steng them skas rim gsum gyi/__/dpang la cha re srid la ni/__/phyed dang bco brgyad bcu drug dang /__/phyed dang bco lnga'i seng khri'i dpang /__cha drug srid du bcu gsum las/__/de steng bad chung gnyis la ni/__/dpang la cha re srid bcu gzhi/__/bco lnga yin no gdong chen dpang /__/cha gsum srid du cha chen bzhi/__/rmang rten pad+ma dpang cha gcig__/srid du bcu bzhi tshad med bzhir/__/dpang du cha gnyis srid la ni/__/bcu gsum bcu gnyis bcu gcig bcu/__/mgul chu pad+ma dpang cha gcig__/srid du dgu yin bum pa dpang /__/cha phran bcu gsum rtsa rtse'i srid/__/brgyad nas cha bcu'i steng nas phyir/__/cha gsum byed la thig rtse sbrel/__/bre rmang dpang phyed srid cha bzhi/__/bre mgul dpang gcig srid cha gsum/__/de steng bad chung dpang cha phyed/__/srid du phyed bzhi bre dngos la/__/dpang gnyis srid du cha bzhi bya/__/gdungs 'degs pad+ma dpang cha gcig__/srid du rtsa gsum rtse bzhi g.yel/__/de steng chos 'khor bcu gsum la/__/cha re'i sum gnyis pho 'khor dang /__/sum gcig mo 'khor nyag kyang mtshungs/__/rtsa ba cha bzhi rtse mo gcig__/de steng thugs rje mdo gzung ni/__/dpang rtsa cha gcig rtse phyed gnyis/__/de steng gzhu bsnol dpang cha re/__/srid du cha gnyis gdungs dpang gcig__/srid du cha gnyis zar tshags ni/__dpang du phyed gsum srid kha g.yel/__/phyed dang bzhi'o pu shu'i dpang /__/cha gcig rtse mo kha g.yel can/__/zla ba cha gcig nyi ma gnyis/__/tog la cha phran gcig pa'o/___/_!_gnyis pa pad spungs tshad med bzhir/__/zlum po pad+ma'i rnams pa can/__/re re gsum dgos gcig yu ba/__/gnyis po pad+ma gyen du gyu/__/bkra shis sgo mang byang chen la/__/tshad med bzhi po tshangs nas mthar/__/gnyis dgos dbus ma glo 'bur bya/__/glo 'bur sgo gnyis 'deg re re/__/cho 'phrul bkra shis sgo mang la/__/sgo rnams spangs pas grub pa yin/__/lha babs cho 'phrul phyogs bzhi ru/____/gdong chen nas ni mgur chu bar/__/skas kha sum bsgrigs re re bya/__/dbyen zlum tshad med zur brgyad du/__/ma nor cha dgos de yis 'byung /__/rnam rgyal mchod rten tshad med bzhi/__/cha gsum du dgos zlum po bya/__/myang 'das mchod rten gdong chen steng /__/mgur chu bum pa yan chod bya/__/gzhan dag rnams dang bsgrigs dgos tshe/__/tshad med bzhi la bre sbub dang /_/dril bu'i dbyibs dang pad+ma sogs/__/ji mdzes byed pa sna tshogs snang /__/gzhan yang bre dang bre mgul sogs/__/cho 'phrul ji bzhin glo 'bur du/__/byed dang tshad med bzhi rnams la/__/mdzes khyad re re 'ang cha gsum du/__/bgos pa'i cha re'i bar chen du/__/dpang dang de mtshungs phyir du 'phyang /__/sa 'dzin srid la cha phran ni/__/bcu dgu phyed dang bco brgyad kyis/__/de mtshungs them skas byed pa dang /__/them skas 'og nas pad+ma sogs/__/bzo bo so so'i lag rgyun du/__/snang na'ang mtha' gcig nges pa med/__/ces pa 'di ni 'jam dbyangs mkhyen rtse'i dbang pos zhal gsungs tshad ma yin no/_/sarba dA ka _l+yanaM b+ha wa tu/

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
+|fulltitletib=མཆོད་རྟེན་ཐིག་རྩ་དང་མཆོད་བཤམས་སོགས་ཐོ་ཆུང་།
+|fulltitle=mchod rten thig rtsa dang mchod bshams sogs tho chung
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mchod rten thig rtsa dang mchod bshams sogs tho chung''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 419-423. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
 |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
 |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
@@ Line 9: / Line 11: @@
 |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
-|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
 |terma=No
 |sabcadcategory=Eleven
@@ Line 16: / Line 17: @@
 |volnumtib=༢༤
 |volyigtib=ཡ་
+|totalvolumes=25
 |textnuminvol=012
+|pagenumbers=419-423
+|totalpages=5
+|beginfolioline=1a
+|endfolioline=3a2
+|totalfolios=3
+|multivolumework=No
+|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
+|colophontib=།ཅེས་པ་འདི་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རྩེའི་དབང་པོས་ཞལ་གསུངས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱནཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།
+|colophonwylie=ces pa 'di ni 'jam dbyangs mkhyen rtse'i dbang pos zhal gsungs tshad ma yin no/_/sarba dA ka l+yanaM b+ha wa tu
 |pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-012.pdf
 }}
@@ Line 22: / Line 33: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|མཆོད་རྟེན་ཐིག་རྩ་དང་མཆོད་བཤམས་སོགས་ཐོ་ཆུང་།
+{{TibP|༄༅།  མཆོད་རྟེན་ཐིག་རྩ་དང་མཆོད་བཤམས་སོགས་ཐོ་ཆུང་བཞུགས་སོ།  ཨོཾ་སྭ་སྟི།   བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་རིན་ཆེན་གསུམ།  །གུས་པས་འདུད་དོ་ཤིས་པས་སྐྱོང་།  །ཆོས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཆ་ཚད་ནི།  །བཟོ་ཉེས་འགོག་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བརྗོད།  །ཁོད་སྙོམས་གཞི་ལ་ཚང་ཐིག་དང་།  །ཚངས་ཟུར་ཇི་བཞིན་བཏབ་པའི་རྗེས།  །ཤར་ནུབ་ཆ་ཆེན་བཅུ་བདུན་དང་།  །ཚངས་གནས་གཡས་གཡོན་ཆ་ཆེན་ལྔ།  །རེ་རེ་བཞི་བཞི་བགོ་བྱས་ནས།   །ས་འཛིན་དཔང་ལ་ཆ་ཕྲན་གསུམ།  །ཚངས་ཐིག་གཡས་གཡོན་བཙམས་པ་ཡི།  །སྲིད་དུ་བཅུ་དགུའམ་ཕྱེད་ཉི་ཤུ།  །དེ་སྟེང་ཐེམ་སྐས་རིམ་གསུམ་གྱི།  །དཔང་ལ་ཆ་རེ་སྲིད་ལ་ནི།  །ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་དང་།  །ཕྱེད་དང་བཅོ་ལྔའི་སེང་ཁྲིའི་དཔང་།  ཆ་དྲུག་སྲིད་དུ་བཅུ་གསུམ་ལས།  །དེ་སྟེང་བད་ཆུང་གཉིས་ལ་ནི།  །དཔང་ལ་ཆ་རེ་སྲིད་བཅུ་གཞི།  །བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ་གདོང་ཆེན་དཔང་།  །ཆ་གསུམ་སྲིད་དུ་ཆ་ཆེན་བཞི།  །རྨང་རྟེན་པདྨ་དཔང་ཆ་གཅིག  །སྲིད་དུ་བཅུ་བཞི་ཚད་མེད་བཞིར།  །དཔང་དུ་ཆ་གཉིས་སྲིད་ལ་ནི།  །བཅུ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཅིག་བཅུ།  །མགུལ་ཆུ་པདྨ་དཔང་ཆ་གཅིག  །སྲིད་དུ་དགུ་ཡིན་བུམ་པ་དཔང་།  །ཆ་ཕྲན་བཅུ་གསུམ་རྩ་རྩེའི་སྲིད།  །བརྒྱད་ནས་ཆ་བཅུའི་སྟེང་ནས་ཕྱིར།  །ཆ་གསུམ་བྱེད་ལ་ཐིག་རྩེ་སྦྲེལ།  །བྲེ་རྨང་དཔང་ཕྱེད་སྲིད་ཆ་བཞི།  །བྲེ་མགུལ་དཔང་གཅིག་སྲིད་ཆ་གསུམ།  །དེ་སྟེང་བད་ཆུང་དཔང་ཆ་ཕྱེད།  །སྲིད་དུ་ཕྱེད་བཞི་བྲེ་དངོས་ལ།  །དཔང་གཉིས་སྲིད་དུ་ཆ་བཞི་བྱ།  །གདུངས་འདེགས་པདྨ་དཔང་ཆ་གཅིག  །སྲིད་དུ་རྩ་གསུམ་རྩེ་བཞི་གཡེལ།  །དེ་སྟེང་ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་ལ།  །ཆ་རེའི་སུམ་གཉིས་ཕོ་འཁོར་དང་།  །སུམ་གཅིག་མོ་འཁོར་ཉག་ཀྱང་མཚུངས།  །རྩ་བ་ཆ་བཞི་རྩེ་མོ་གཅིག  །དེ་སྟེང་ཐུགས་རྗེ་མདོ་གཟུང་ནི།  །དཔང་རྩ་ཆ་གཅིག་རྩེ་ཕྱེད་གཉིས།  །དེ་སྟེང་གཞུ་བསྣོལ་དཔང་ཆ་རེ།  །སྲིད་དུ་ཆ་གཉིས་གདུངས་དཔང་གཅིག  །སྲིད་དུ་ཆ་གཉིས་ཟར་ཚགས་ནི།  དཔང་དུ་ཕྱེད་གསུམ་སྲིད་ཁ་གཡེལ།  །ཕྱེད་དང་བཞིའོ་པུ་ཤུའི་དཔང་།  །ཆ་གཅིག་རྩེ་མོ་ཁ་གཡེལ་ཅན།  །ཟླ་བ་ཆ་གཅིག་ཉི་མ་གཉིས།  །ཏོག་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའོ།   ། ༈ གཉིས་པ་པད་སྤུངས་ཚད་མེད་བཞིར།  །ཟླུམ་པོ་པདྨའི་རྣམས་པ་ཅན།  །རེ་རེ་གསུམ་དགོས་གཅིག་ཡུ་བ།  །གཉིས་པོ་པདྨ་གྱེན་དུ་གྱུ།  །བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་བྱང་ཆེན་ལ།  །ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཚངས་ནས་མཐར།  །གཉིས་དགོས་དབུས་མ་གློ་འབུར་བྱ།  །གློ་འབུར་སྒོ་གཉིས་འདེག་རེ་རེ།  །ཆོ་འཕྲུལ་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ལ།  །སྒོ་རྣམས་སྤངས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན།  །ལྷ་བབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ།    །གདོང་ཆེན་ནས་ནི་མགུར་ཆུ་བར།  །སྐས་ཁ་སུམ་བསྒྲིགས་རེ་རེ་བྱ།  །དབྱེན་ཟླུམ་ཚད་མེད་ཟུར་བརྒྱད་དུ།  །མ་ནོར་ཆ་དགོས་དེ་ཡིས་འབྱུང་།  །རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ཚད་མེད་བཞི།  །ཆ་གསུམ་དུ་དགོས་ཟླུམ་པོ་བྱ།  །མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་གདོང་ཆེན་སྟེང་།  །མགུར་ཆུ་བུམ་པ་ཡན་ཆོད་བྱ།  །གཞན་དག་རྣམས་དང་བསྒྲིགས་དགོས་ཚེ།  །ཚད་མེད་བཞི་ལ་བྲེ་སྦུབ་དང་། །དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་དང་པདྨ་སོགས།  །ཇི་མཛེས་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་།  །གཞན་ཡང་བྲེ་དང་བྲེ་མགུལ་སོགས།  །ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་གློ་འབུར་དུ།  །བྱེད་དང་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་ལ།  །མཛེས་ཁྱད་རེ་རེ་འང་ཆ་གསུམ་དུ།  །བགོས་པའི་ཆ་རེའི་བར་ཆེན་དུ།  །དཔང་དང་དེ་མཚུངས་ཕྱིར་དུ་འཕྱང་།  །ས་འཛིན་སྲིད་ལ་ཆ་ཕྲན་ནི།  །བཅུ་དགུ་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས།  །དེ་མཚུངས་ཐེམ་སྐས་བྱེད་པ་དང་།  །ཐེམ་སྐས་འོག་ནས་པདྨ་སོགས།  །བཟོ་བོ་སོ་སོའི་ལག་རྒྱུན་དུ།  །སྣང་ནའང་མཐའ་གཅིག་ངེས་པ་མེད།  །ཅེས་པ་འདི་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རྩེའི་དབང་པོས་ཞལ་གསུངས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱནཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།
-༄༅།  མཆོད་རྟེན་ཐིག་རྩ་དང་མཆོད་བཤམས་སོགས་ཐོ་ཆུང་བཞུགས་སོ།  ཨོཾ་སྭ་སྟི།   བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་རིན་ཆེན་གསུམ།  །གུས་པས་འདུད་དོ་ཤིས་པས་སྐྱོང་།  །ཆོས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཆ་ཚད་ནི།  །བཟོ་ཉེས་འགོག་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བརྗོད།  །ཁོད་སྙོམས་གཞི་ལ་ཚང་ཐིག་དང་།  །ཚངས་ཟུར་ཇི་བཞིན་བཏབ་པའི་རྗེས།  །ཤར་ནུབ་ཆ་ཆེན་བཅུ་བདུན་དང་།  །ཚངས་གནས་གཡས་གཡོན་ཆ་ཆེན་ལྔ།  །རེ་རེ་བཞི་བཞི་བགོ་བྱས་ནས།   །ས་འཛིན་དཔང་ལ་ཆ་ཕྲན་གསུམ།  །ཚངས་ཐིག་གཡས་གཡོན་བཙམས་པ་ཡི།  །སྲིད་དུ་བཅུ་དགུའམ་ཕྱེད་ཉི་ཤུ།  །དེ་སྟེང་ཐེམ་སྐས་རིམ་གསུམ་གྱི།  །དཔང་ལ་ཆ་རེ་སྲིད་ལ་ནི།  །ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་དང་།  །ཕྱེད་དང་བཅོ་ལྔའི་སེང་ཁྲིའི་དཔང་།  ཆ་དྲུག་སྲིད་དུ་བཅུ་གསུམ་ལས།  །དེ་སྟེང་བད་ཆུང་གཉིས་ལ་ནི།  །དཔང་ལ་ཆ་རེ་སྲིད་བཅུ་གཞི།  །བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ་གདོང་ཆེན་དཔང་།  །ཆ་གསུམ་སྲིད་དུ་ཆ་ཆེན་བཞི།  །རྨང་རྟེན་པདྨ་དཔང་ཆ་གཅིག  །སྲིད་དུ་བཅུ་བཞི་ཚད་མེད་བཞིར།  །དཔང་དུ་ཆ་གཉིས་སྲིད་ལ་ནི།  །བཅུ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཅིག་བཅུ།  །མགུལ་ཆུ་པདྨ་དཔང་ཆ་གཅིག  །སྲིད་དུ་དགུ་ཡིན་བུམ་པ་དཔང་།  །ཆ་ཕྲན་བཅུ་གསུམ་རྩ་རྩེའི་སྲིད།  །བརྒྱད་ནས་ཆ་བཅུའི་སྟེང་ནས་ཕྱིར།  །ཆ་གསུམ་བྱེད་ལ་ཐིག་རྩེ་སྦྲེལ།  །བྲེ་རྨང་དཔང་ཕྱེད་སྲིད་ཆ་བཞི།  །བྲེ་མགུལ་དཔང་གཅིག་སྲིད་ཆ་གསུམ།  །དེ་སྟེང་བད་ཆུང་དཔང་ཆ་ཕྱེད།  །སྲིད་དུ་ཕྱེད་བཞི་བྲེ་དངོས་ལ།  །དཔང་གཉིས་སྲིད་དུ་ཆ་བཞི་བྱ།  །གདུངས་འདེགས་པདྨ་དཔང་ཆ་གཅིག  །སྲིད་དུ་རྩ་གསུམ་རྩེ་བཞི་གཡེལ།  །དེ་སྟེང་ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་ལ།  །ཆ་རེའི་སུམ་གཉིས་ཕོ་འཁོར་དང་།  །སུམ་གཅིག་མོ་འཁོར་ཉག་ཀྱང་མཚུངས།  །རྩ་བ་ཆ་བཞི་རྩེ་མོ་གཅིག  །དེ་སྟེང་ཐུགས་རྗེ་མདོ་གཟུང་ནི།  །དཔང་རྩ་ཆ་གཅིག་རྩེ་ཕྱེད་གཉིས།  །དེ་སྟེང་གཞུ་བསྣོལ་དཔང་ཆ་རེ།  །སྲིད་དུ་ཆ་གཉིས་གདུངས་དཔང་གཅིག  །སྲིད་དུ་ཆ་གཉིས་ཟར་ཚགས་ནི།  དཔང་དུ་ཕྱེད་གསུམ་སྲིད་ཁ་གཡེལ།  །ཕྱེད་དང་བཞིའོ་པུ་ཤུའི་དཔང་།  །ཆ་གཅིག་རྩེ་མོ་ཁ་གཡེལ་ཅན།  །ཟླ་བ་ཆ་གཅིག་ཉི་མ་གཉིས།  །ཏོག་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའོ།   ། ༈ གཉིས་པ་པད་སྤུངས་ཚད་མེད་བཞིར།  །ཟླུམ་པོ་པདྨའི་རྣམས་པ་ཅན།  །རེ་རེ་གསུམ་དགོས་གཅིག་ཡུ་བ།  །གཉིས་པོ་པདྨ་གྱེན་དུ་གྱུ།  །བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་བྱང་ཆེན་ལ།  །ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཚངས་ནས་མཐར།  །གཉིས་དགོས་དབུས་མ་གློ་འབུར་བྱ།  །གློ་འབུར་སྒོ་གཉིས་འདེག་རེ་རེ།  །ཆོ་འཕྲུལ་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ལ།  །སྒོ་རྣམས་སྤངས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན།  །ལྷ་བབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ།    །གདོང་ཆེན་ནས་ནི་མགུར་ཆུ་བར།  །སྐས་ཁ་སུམ་བསྒྲིགས་རེ་རེ་བྱ།  །དབྱེན་ཟླུམ་ཚད་མེད་ཟུར་བརྒྱད་དུ།  །མ་ནོར་ཆ་དགོས་དེ་ཡིས་འབྱུང་།  །རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ཚད་མེད་བཞི།  །ཆ་གསུམ་དུ་དགོས་ཟླུམ་པོ་བྱ།  །མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་གདོང་ཆེན་སྟེང་།  །མགུར་ཆུ་བུམ་པ་ཡན་ཆོད་བྱ།  །གཞན་དག་རྣམས་དང་བསྒྲིགས་དགོས་ཚེ།  །ཚད་མེད་བཞི་ལ་བྲེ་སྦུབ་དང་། །དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་དང་པདྨ་སོགས།  །ཇི་མཛེས་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་།  །གཞན་ཡང་བྲེ་དང་བྲེ་མགུལ་སོགས།  །ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་གློ་འབུར་དུ།  །བྱེད་དང་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་ལ།  །མཛེས་ཁྱད་རེ་རེ་འང་ཆ་གསུམ་དུ།  །བགོས་པའི་ཆ་རེའི་བར་ཆེན་དུ།  །དཔང་དང་དེ་མཚུངས་ཕྱིར་དུ་འཕྱང་།  །ས་འཛིན་སྲིད་ལ་ཆ་ཕྲན་ནི།  །བཅུ་དགུ་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས།  །དེ་མཚུངས་ཐེམ་སྐས་བྱེད་པ་དང་།  །ཐེམ་སྐས་འོག་ནས་པདྨ་སོགས།  །བཟོ་བོ་སོ་སོའི་ལག་རྒྱུན་དུ།  །སྣང་ནའང་མཐའ་གཅིག་ངེས་པ་མེད།  །ཅེས་པ་འདི་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རྩེའི་དབང་པོས་ཞལ་གསུངས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ ལྱནཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།
 }}