JKW-KABAB-14-PHA-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 13: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འབེབས།
|fulltitle='chi med 'phags ma'i snying thig las bla sgrub byin rlabs snying po'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa byin rlabs bcud 'bebs
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. '''chi med 'phags ma'i snying thig las bla sgrub byin rlabs snying po'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa byin rlabs bcud 'bebs''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 14: 41-80. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=phun tshogs rnam rgyal
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|associatedpeople=Vimalamitra; pad+ma 'byung gnas; Śrīsiṃha
|associatedpeopletib=དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་; པདྨ་འབྱུང་གནས་; དཔལ་གྱི་སེངྒེ་
|cycle=bla sgrub byin rlabs snying po
|cycletib=བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་
|parentcycle='chi med 'phags ma'i snying thig
|parentcycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=PHA
|rtzlink=Terdzo-HA-023
|volumenumber=014
|volnumtib=༡༤
|volyigtib=ཕ་
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=004
|textnuminvol=004
|pagenumbers=41-80
|totalpages=40
|beginfolioline=1a
|endfolioline=20b1
|totalfolios=20
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=* '''Author colophon:''' །འདིའང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌།  བཀའ་དྲིན་གྱི་སྙིང་པོར་སྩལ་བའི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ།  དུས་ཞབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། 
* '''Editor colophon:''' སླད་ནས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པའོ།།
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' 'di'ang khyab bdag gter chen bla ma rin po che nyid nas dmigs pa med pa'i thugs rjes rjes su bzung zhing/__bka' drin gyi snying por stsal ba'i dgongs pa skong ba'i slad du/__dus zhabs kyi rig 'dzin gzugs brnyan rgan po pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bkod pa dge legs 'phel
* '''Editor colophon:''' slad nas phun tshogs rnam rgyal pas nag 'gros su bkod pa'o
|pdflink=File:JKW-KABAB-14-PHA-004.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-14-PHA-004.pdf
}}
}}
Line 22: Line 45:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས།  བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།༄༅། །ན་མཿཤྲཱི་མཱཾ་གུ་རུ་བེ།  རང་བྱུང་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཉིད།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཚུལ།  །ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི།  །རྣམ་པར་སྣང་དེ་སྙིང་དབུས་རོལ།  །ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར།  །རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་བཅུད་ཡིད་བཞིན་ནོར།  །གང་འདིར་འཇུག་འདོད་སྐལ་ལྡན་རྣམས།  །སྨིན་བྱེད་སྒོ་མོ་འདིར་ཞུགས་ཤིག  །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་ཤིང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས།  སྣོད་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤ་མ།  དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར།  རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་གནས་ཁང་གཙང་མ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་མཐིང་ག་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་མཐའ་བསྐོར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  དེའི་དབུས་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཀཱ་པ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་ར་བརྡལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨ།  དེ་རྒྱབ་སྔགས་འཁོར་བྲིས་པས་བཀབ།  དེ་སྟེང་འཇའ་ཤེལ་བཅས་བརྩེགས་མར་བཀོད།  མདུན་དུ་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང༌།  ཀུན་བཟང་དང་ཆེ་མཆོག་གི་ཙཀླི།  ཁྲི་གདུགས་རྡོར་དྲིལ་སོགས་སློབ་དཔོན་ཆས།  གཡས་སུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང༌།  གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང༌།  ཚེ་ཆང༌།  ཚེ་རིལ།  རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་བཅས།  སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་སོགས་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམ།  ལས་བུམ།  མིག་དར།  མེ་ཏོག  །སྔོན་གཏོར།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི།  ལས་བྱང་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྣམས་དང༌།  དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌།  སྔགས་ཀྱི་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ།  དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་པ་ཅི་ནུས་བྱ།  བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར།  རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ།  །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར།  ཅེས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ།  ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོརདབུས༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་རང་འོད་ཀྱི༔  བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ཕབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  བརྒྱ་རྩ་བཟླ།  དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་སྨན་དངོས་གཞི་ཕྱེ་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ༔  སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་དང་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ་དགུ་པའི་ཛབ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།  ཧྲཱིཿ  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལའི༔  སོགས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཚེ་འགུགས་བཅས་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ།  ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔  རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔  སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔  བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་གཙོ་བུམ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆོད་ཡོན་ཕུལ།  ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག་དང༌།  ཟུར་གསལ་བཤགས་སྐོང་གི་བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ནས་མར་མེའི་སྐོང་བའི་བར་སྦྱར།  ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབས་ཡན་བཏང༌།  འགྲུབ་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང༌།  མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར།  སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལེན་བྱས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད།  དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ།  །དབང་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  སྦྱོར་བ་འཇུག་པ།  དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ།  ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ།  འདིར་འཆད་བྱའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་རྗེ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག  །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནམ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ།  འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཏིག་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས།  འདི་སྐད་དུ།  དེ་ཡང་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཏུ༔  ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔  ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔  བསམ་ཡས་ཆོས་ཆར་འཆད་མེད་པ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་བདག༔  ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ལ་སོགས་པས༔  ལེགས་པར་བསྡུས་ཤིང་ལུང་གིས་བཀྲོལ༔  ཛམ་གླིང་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ༔  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་སོགས༔  སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བབས་པ༔  མན་ངག་དགོངས་པས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ༔  ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔  རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས༔  པད་འབྱུང་བི་མ་བཻ་རོ་ལ༔  བརྡ་དང་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཉིད༔  གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔  སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཅས་པས་འཛིན༔  ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་མངོན་གྱུར་ནས༔  མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི༔  སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་ལ༔  སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་དུས་གཅིག་བསྟན༔  དེ་ཉིད་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་ཆེད༔  རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་དང་སྙིང་པོ་ཡི༔  སྐོར་ཚོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དྲིལ༔  རྒྱས་པ་ལྷ་བྲག་དཀྱིལ་དང་ནི༔  འབྲིང་པོ་ལྷོ་མོན་ཕྱོགས་སུ་སྦས༔  བསྡུས་པ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ལ་གཏམས༔  བདུད་འཇོམས་བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པས་འདོན༔  སྙིང་པོ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་བཅུད༔  གཞན་ལས་ཟབ་འདྲིལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔  ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ནས༔  རིག་པ་རང་བྱུང་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔  སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་བྱས༔  དེ་ཉིད་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས༔  རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་གསང་བ་ཆེ༔  དར་ལ་མ་སྨིན་འཆལ་ནས་ཀྱང་༔  ཐ་སྙད་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་རྙེད་པ་ཆེས་དཀོན་ཚེ༔  པད་འབྱུང་བི་མས་བྱིན་བརླབས་པ༔  མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་སྤྲུལ༔  འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནམ༔  འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས༔  སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཅར་རིགས་ཅན་ཞིག༔  མདོ་ཁམས་བར་གྱི་མཐིལ་དུ་འབྱུང་༔  ཆུང་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་དང་ནི༔  ལྷག་པར་པད་འབྱུང་བི་མ་ལའི༔  བཀའ་སྲོལ་ཟོལ་མེད་ཁོ་ནར་དད༔  བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་ལྷག་བསམ་གྱིས༔  བཤད་སྒྲུབ་དྲི་མེད་འཕེལ་འདོད་པས༔  ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་འདའ༔  ཚད་མའི་བསྟན་དང་སྟོན་པ་དག༔  ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔  སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་བ་སྤུ་གཟིངས༔  མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱི༔  སྐལ་བ་བཟང་པོའི་རིགས་སད་མཐུས༔  རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་ཀྱང་༔  སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་མཁྱེན་ཅིང་དགོངས༔  རྒྱ་ཆེན་བཀ༵འ་དང་ཟབ་མོའི་གཏེར༔  ས༵་གཏེར་དངོས་དང་ཡང༵་གཏེར་དང་༔  ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོ༵ངས་པའི་གཏེར༔  ད༵ག་སྣང་སྙན༵བརྒྱུད་རྗེས༵་དྲན་ཏེ༔  བཀའ་བབས་བདུན་གྱིས་དབུགས་འབྱིན་བྱེད༔  དེ་ཚེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་བི་མ་ལས༔  ཡང་ཡང་བྱིན་རླབས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔  རིག་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཏིག་འདི༔  དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བརྡོལ་བའི་དུས༔  བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བི་མ་ལར༔  གསོལ་གདབ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་བསྲེས༔  གང་ཤར་མ་བཅོས་གཏན་ལ་ཕོབ༔  བྱིན་རླབས་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འབྱུང་༔  དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཆེན་པོར་འགྱུར༔  དེ་བས་རང་ཉམས་རྩེ་གཅིག་ལོངས༔  རིང་དུ་གསང་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔  ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབ་ན༔  ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔  སྐལ་ལྡན་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་སྟོན༔  ཁྱད་པར་ད་ལྟའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས༔  སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྦས་མངོན་ཅི་རིགས་པ༔  མཐའ་དབུས་མ་ངེས་འབྱུང་བ་ལ༔  རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་དང་༔  མཁའ་འགྲོའི་ལུང་གིས་སྐབས་དབྱེ་ཚེ༔  རིམ་གྱིས་སྤེལ་བས་དོན་ཡོད་འགྱུར༔  ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར།  རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་ལུང་ལས་བཤད་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུངས་པ།  ཁྱད་པར་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་ཏུ་གདམས་པ།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ།  བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་བཅུད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཅས་སྐོར་ཚོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེས་ནས་གཏེར་ཁ་སོ་སོར་སྦས་པ་སྔ་མ་གསུམ།  རྒོད་ལྡེམ་ཅན།  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ།  གཏེར་བདག་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད།  སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཏེར་ཉམས་ཀྱི་བཅུད་དུ་ཕྱུངས་ནས་སྐལ་བའི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་སྲོལ་གཉིས་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན།  དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།  ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག  །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ།  ཨོཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  མིག་དར།  ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔  གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན།  སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་རབ་འབྱམས་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ན་མོ༔  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལ༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་མདུན་སར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་མོས་པས་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས།  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར༔  སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔  སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔  དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  བསོད་ནམས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  ལན་གསུམ།  མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོཿ  མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན༔  རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དོན་དམ་དུ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་རང་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨ༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔  ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔  ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི༔  ལན་གསུམ།  སྤྱིའི་དམ་ཚིག་སོ་ཐར།  བྱང་སེམས།  སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ།  ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག  །གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཨ་ཏིའི་དགོངས་པའི་གཟེར་བཞི་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས།  ཧོཿ  རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔  འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་གཟུང་༔  ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔  མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་དང་༔  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་དམ་བཅའ་འོ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་དྷ་ར་ཡཱ་མི༔  ལན་གསུམ།  ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག༔  ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ  ཡོལ་བ་བསལ།  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་འཁོད་དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཆབ་གཅིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ྄་ཙིཏྟ་ན་མཱ་མི༔  ལན་གསུམ།  ནང་འཇུག་དངོས་གཞི་བྱིན་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ཐུགས་ལ་བཞག་འཚལ།  ཧོ༔  འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔  ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔  བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འཐོབ༔  མ་བསྲུངས་དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་འཚིག༔  དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔  ཞེས་དུང་ཆུ་སྦྱིན།  དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་དངོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌།  ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཟུང༌།  སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག༔  སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  རང་ཉིད་འཆི་མེད་བཱི་མ་ལ༔  དཀར་ལྗང་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔  གཞོན་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔  སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔  དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་དང་༔  ཆོས་གོས་ངུར་སྨིག་མཛེས་པར་ཀླུབས༔  དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔  ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར༔  འོད་ཟེར་ཕུང་པོར་འབར་བ་ལས༔  ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔  སྨིན་མཚམས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔  ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཤྲཱི་སིཾ༔  དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས༔  ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་གཏད༔  གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔  མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་༔  རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔  ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔  པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་༔  ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་དབུས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་༔  དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔  གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔  གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔  སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡི༔  ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔  ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ༔  དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བས༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པ་ལས༔  འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང་༔  ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔  ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔  རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆར་བབས་ལྟར༔  རང་རང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པར་བསམ༔  འབེབས་པའི་རྫས་བདུག  །དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་གཅུན་ལ་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས།  ཨཱཿ  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔  འཁྲུལ་པ་དག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  རིག་རྩལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  དབྱེར་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབས་ལ༔  འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བདེ་བ་ཆེ༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཕོ་བྲང་ནས༔  གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ན༔  བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནས་འདིར་དགོངས༔  གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་ཅིག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  སྟྭཾ་བྷ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ༔  ར་ར་ར་ར༔  ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ༔  ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔  ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པའི་མཐར།  དེ་ལྟར་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །ཏིཥྛ་བཛྲ༔  ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའམ་ཕྱག་མཚན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལ།  སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ཅིག  །ཨོཾ༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔  ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ  མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ།  ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ༔  རིག་པ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔  མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ༔  སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་པས༔  རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཞེས་མིག་དར་བསལ།  དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་པས་དད་གུས་སྤྲོ་བ་ཆེར་སྐྱེད་མཛོད༔  ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔  རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔  རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔  དབྱེར་མེད་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔  མཐོང་བས་སྒྲིབ་དག་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔  དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔  མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔  སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབས༔  མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་པ་ཤྱ་ཧོཿ  དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས།  ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔  རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་ལགས་ན༔  ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡི༔  དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  དངོས་གཞིའི་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་གུར་གུམ་དང་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས།  རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨཿ  བཀྲ་ཤིས་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  རིག་རྩལ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་དག་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སུ་ར་ཏཱ་སྟྭཾ༔  བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་འཐོར་ལ།  བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔  དབང་གི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་བཞིན་བབས༔  ལུས་གང་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དག༔  བུམ་བཅུད་ངག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལས༔  ཡེ་གེའི་སྤྲིན་གྱིས་གནས་བཞིར་གང་༔  རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་དྭངས༔  བདུད་རྩི་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོངས༔  སྤྱི་བོར་བརྟན་པས་རིགས་བདག་གིས༔  བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསམ༔  དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ།  རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔  བི་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  འཆི་མེད་བཱི་མ་མུ་དྲ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་བཱི་མ་ལ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  པད་འབྱུང་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ།  ཨཱཿ  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང་༔  གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སྒྲར་གྲགས་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག  །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  དེ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་བའི་མཐར་འཁོད།  བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས་རང་རང་ལ་བསྟིམ།  སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ལན་གསུམ།  གསང་བ་རྩ་དཀྱིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  ཤྲཱི་སེང་སྐུ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔  རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག  །སློབ་དཔོན་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཆས་རྣམས་དངོས་སུ་བཤམ་པའམ།  གཟུགས་བརྙན་ཙཀླི་སོགས་བསྟན་ཏེ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དང་དར་ཟབ་ཀྱི་གདན་ལ་བཀོད།  སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ།  གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སྒྲེང༌།  ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད།  སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྣམས་ལས་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ།  མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་མདུན་དུ་བདར།  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག  །རྡོར་དྲིལ་གཏད་ཅིང་ཉེར་སྤྱོད་མདུན་དུ་བཏེགས།  ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སམ།  ཀུན་བཟང་དང་ཆེ་མཆོག་སྐུ་ཙཀ་མགོར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔  དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ  མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཆེ༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔  དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི༔  དབང་བསྐུར་མཆོག་གིས་དགོངས་བརྒྱུད་མཁའ་ལྟར་དག༔  ཡོན་ཏན་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོངས༔  དབང་བསྐུར་རྒྱུད་སྟོན་མན་ངག་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ཕན་པ་བླ་མེད་སྒྲུབས༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པས༔  འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དབུགས་ཕྱུང་ཞིག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨཱའ་ཙརྻ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་ནས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །ཡེ་དྷར།  སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར།  ཨཱོཾཿ  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་དག༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སྨིན༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་ཤིས་པར་བརྗོད།  དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི༔  དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིས༔  ལུས་ཀྱི་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ནང་རྩ་གསང་བ་རྩ་མདུད་ཡི་གེའི་གཟུགས་དང་༔  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དང་དེར་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་དག༔  བསྐྱེད་རིམ་ཚུལ་ཕྱི་དཀྱིལ།  ལུས་དཀྱིལ།  རྩ་དཀྱིལ།  སེམས་དཀྱིལ།  བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང་༔  འབྲས་བུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  དག་པའི་ལུས་རྩ།  ཡི་གེ།  ཡེ་ཤེས་ཏེ།་་་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའོ༔  གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ།  ཨཱཿ  བཀྲ་ཤིས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔  རིག་རྩལ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  གསང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔  སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་སྟེ༔  ལྕེ་ལ་བཞག་པས་གསང་དབང་ངོ་༔  རོལ་པས་བདེ་སྟེར་ཤེས་རབ་དང་༔  གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའོ༔  དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས༔  གསང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ༔  ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཕྱི་སྒྲ།  ནང་རླུང༌།  གསང་བ་རྩ་གནས་ཡི་གེ  །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ།  བཞི་དག་ཅིང་༔  གསང་ལམ་རྩ།  རླུང༌།  གཏུམ་མོ།  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།  རྣམ་བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང་༔  འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  ཕྱི་སྐུ།  ནང་གསུང༌།  གསང་བ་ཐུགས།  དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།་་་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔  གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་སྤྲོས་པ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག  །སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔  རིག་རྩལ་བདེ་སྟེར་ཤེས་རབ་མ༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔  གསུམ་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔  རེག་ཅིང་འཁྱུད་པ་བུམ་དབང་སྟེ༔  སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གསང་བ་སྤྱོད༔  ཡས་བབས་རྒྱུ་ཡི་ཤེས་རབ་ལས༔  མས་བརྟན་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་འཐོབ༔  དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས༔  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་ཐོབ༔  ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྱི་ཡུལ།  ནང་ཡུལ་ཅན།  གསང་བ་སྙོམ་འཇུག  །དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ།  བཞི་དག་ཅིང་༔  གསུམ་པའི་ཕྱི་སྙོམས་འཇུག  །ནང་ཡས་བབས།  གསང་བ་མས་བརྟན།  དེ་ཉིད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས།  ལམ་བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང་༔  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ཕྱི་རྩལ།  ནང་རོལ་པ།  གསང་བ་དབྱིངས།  དེ་ཉིད་རིག་པ།  རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔  བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཅུན།  མེ་ལོང་གིས་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ།  ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་གདངས་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་མཚོན་པའི་བརྡ་ཡིན་པའི་དོན་དྲན་པར་གྱིས་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  །མེ་ལོང་དང་འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ལ།  ཧོ༔  སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་གདོད་མའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དོན་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔  སེམས་སྣང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད་བུམ་དབང་སྟེ༔  ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་མི་འདའ་བའི༔  གསལ་ཁྱབ་སྒོམ་པ་གསང་བའི་དབང་༔  གཞི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་སྐད་ཅིག་མར༔  ལྷུག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གོམས་པས༔  གཞི་སྣང་རིག་གདངས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་༔  མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་བཞི་པའོ༔  དེ་ལྟར་བརྡ་དོན་ལ་བརྟེན་ནས༔  མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དབང་བཞི་ཐོབ༔  སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྒྲིབ་བཞི་དག༔  དོན་གྱི་ལམ་སེམས་སྡེའི་ལྟ་བ།  ཀློང་གི་སྒོམ་པ།  དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།  རིག་པའི་འབྲས་བུ།  བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང་༔  འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ༔  རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔  དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་རེ་རེའང་ནང་གསེས་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་མཆོག་བཅུ་དྲུག་གི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱི་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས།  ཁྱད་པར་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ།  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དགོངས་བརྡའ་སྙན་ཁུངས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སོགས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ༔  དགོངས་པ་རོ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེར་མེད༔  ཤྲཱི་སིང་ཧ་རིག་རྩལ་རང་དབང་ཐོབ༔  བི་མ་མུ་དྲཱ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔  བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེ༔  ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི༔  བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔  དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔  སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔  ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔  ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པས་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔  ཕུང་པོ་རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུར་དག༔  ངག་རླུང་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔  དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཱི་མ་ལ་མུ་དྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཀ་ལ་ཤ་ཝཱ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔  དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད།  དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད།  ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ  །ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཡན་ལག་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔  བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ།  བཅུད་ལྡན་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་འདི་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ལྡན་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ༔  ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར༔  དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔  དྷརྨ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྗགས་སྟེང་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་༔  ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད།  འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས།  སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པ་བསམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔  ལན་གསུམ།  ཕོ་བྲང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག  །ཨཱ༔  རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོན་མ་ལྔ༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་གྱིས༔  དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔  བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཕོ་བྲང་སྙིང་གར་བཞག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས།  རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔  ཧཱུྃ༔  རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་༔  ཕུང་ཁམས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་གིས༔  དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔  པཉྩ་ཀུ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཕོ་བྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་ཚེ་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐྱངས་པས་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག༔  ཧོཿ  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་སྟོང་ཆེན་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཅིར་ཡང་ཤར༔  དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རིག་སྟོང་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔  བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག༔  དེ་ནས་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ།  བསྡུ་ན།  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་རྒྱ་བཀྲོལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆེ༔  དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔  རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཡིས༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔  རིག་རྩལ་བརྡས་མཚོན་སྙན་ཁུངས་གཏད་རྒྱས་གདམས༔  བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱིས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་ཤར༔  སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབེབས༔  རབ་འབྱམས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་སྐྱོང་༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔  སྲིད་གསུམ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་མཎྜ་ལར༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་པས་ཕུད་ཛ་གད་དང་སྦྱར་བ་མཆོད།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན།  མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གནས་གསུམ་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ༔  ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔  མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཡིས༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོཿ  ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ།  སྨན་དབང་སྒེར་དུ་བསྐུར་ན་གསོལ་གདབ་ནས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་དང༌།  ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་ཐུན་མོང་དབང་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཙམ་གྱི་མཐར་སྨན་དབང་ལ་འཇུག་དགོས་སོ།  །ཡན་ལག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དགོངས༔  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྐུར༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  ཚེ་དབང་ཟུར་ཕྱུང་སྐབས་རྒྱུད་སྦྱོང་སྐྱབས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་བྱ།  སྐབས་འདིར་དེ་དག་མི་དགོས་པས།  དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  ཁྱེད་རང་རྣམས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བི་མ་མུ་དྲ་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཅན་སྒོམས་ཤིག  །བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཕོ་ཉ་འགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས།  རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་མཚན་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  མདའ་དར་གཡབས་ལ།  ཧྲཱི༔  གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ༔  འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ༔  རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་༔  རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྒྲུབ་མཆོག་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན༔  གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  བདག་ཅག་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་༔  འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་སྟིམ༔  སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔  བདེ་གཤེགས་རིག་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔  སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་རྟེན་དང་རྫས་ལ་ཁུག༔  མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དབང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས༔  པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔  ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་ཞགས་པ་ཡིས༔  སྲིད་ཞིའི་ཚེ་གཅུད་སྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱར་ཆིངས༔  ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔  རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས༔  སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་སྡོམས༔  ལྟེ་བའི་ཨུཏྤལ་ཟབ་ཅིང་འཁྱིལ་བ་ལས༔  རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔  ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲིལ་བུ་ཡིས༔  སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲུབས༔  གསང་མཆོག་བདེ་ཆེན་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ལས༔  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔  མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས༔  སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་བསྒྲུབས༔  བླ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་དྭངས་མའི་ཡི་གེར་སྟིམས༔  སྲོག་གི་འགྲོ་འོང་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་སྒྱུར༔  ཚེ་ཡི་རྒྱུན་བཟང་འཕོ་མེད་རྫིང་བུར་བསྐྱིལ༔  མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨ་ནྲྀ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ  པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཚེ་བྷྲཱུྃཿ  གཡུ་བྷྲཱུྃ༔  གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃཿ  ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བིནྡྷུ་བྷྲཱུྃ༔  ཞེས་ཚེ་འགུགས་བཏང༌།  ཚེ་འབྲང་འཆི་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་གང༌།  དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག  །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག  །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ  ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དྲན་པས་འཆི་མེད་སྩོལ༔  རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སེལ༔  ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཇོ༔  ཤྲཱི་སིང་ཧ་འོད་གསལ་རྟག་པའི་དབྱིངས༔  བི་མ་མུ་དྲཱ་འཕོ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔  ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་ཚེ་འབྲང་གནས་ལྔར་བཞག  །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྟག་པ་དམ་པ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ།  ཧྲཱིཿ  འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔  མྱོང་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔  སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ།  ཧྲཱིཿ  འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྒྱུན༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་རབ་བསྐྱིལ་བས༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ།  ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་བསྲུབས་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་བསྡམས།  ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་ཏེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ནམ་ཡང་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ།  ཨ༔  འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ་ཡི་བཅུད༔  རྩ་སྲོག་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔  རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པས༔  འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་རཀྵ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔  ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲོ་སྦྱར་ལ།  ཧོཿ  ལྟ་བ་ངང་བཞག་བློ་ལས་འདས༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྤྱོད་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེ༔  དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཞེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག  །དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་སྙན་གཏད་འཚལ།  གདམས་ངག་སྒོ་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གདབ༔  དབེན་པར་ཕྱི་ནང་སྤྲོས་པ་བཅད༔  ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལིང་གིས་བཏང་༔  སྒོ་གསུམ་གནད་བཅུན་རྣལ་དུ་དབབ༔  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་ཚུལ༔  བསམ་ནས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལྡོག༔  ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ༔  བློ་སྦྱང་ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག༔  རང་གཞན་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་སློང་༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་༔  ཞི་བའི་མཐའ་སྤངས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར༔  སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔  སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་༔  ཚོགས་བསགས་སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་འབུལ༔  ཟབ་མོ་ནང་གི་ཚོགས་གསོག་ནི༔  ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་སུ་སྤེལ༔  ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་དབབ༔  དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔  སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རྒྱུད་འབྱོངས་ནས༔  དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ལམ་བཞི་ལས༔  དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔  ཕྱི་དབྱིབས་ནང་ལུས་གསང་བ་རྩ༔  དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ༔  དེ་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔  གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་པ་ཡིས༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་ཀྱང་༔  ཡན་ལག་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ༔  སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྡོ་རྗེ༔  མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་གསུང་རྡོ་རྗེ༔  སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔  དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་དང་༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་༔  ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་དང་༔  གསང་བ་དོན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེ་སོ་སོའི་ཡུམ་བཅས་གསལ༔  དབང་པོར་ཕྱི་ནང་སེམས་དཔའ་ཡུམ༔  དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་གནས་དྲུག་ཏུ༔  རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔  ཡན་ལག་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  ཇི་བཞིན་སེམས་བཟུང་བཟླས་པའི་སྐབས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨ༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔  ཚུར་འདུས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  སླར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔  རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔  སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསམ༔  སྟོང་གསལ་ངང་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔  འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་བྱིན་རློབས་འགྱུར༔  གསང་བ་རྩ་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ནི༔  རང་ཉིད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱི༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་སྦུབས༔  སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔  སེར་ནག་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔  བགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  པདྨ་ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་རོལ༔  དམར་སྨུག་པདྨ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་ཡང་དག་དཔལ༔  མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རོལ༔  ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔  སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་བྷན་ཁྲག་བསྣམས༔  གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  ནོར་བུ་མི་ཕྱེད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་བླ་མེད་ཆེ༔  མཐིང་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུགས་འཕྱར༔  བརླ་གཡས་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་དྲེགས་པ་འདུལ༔  མཐིང་ནག་ཐོ་བ་མདུང་ཐུང་གསོར༔  བརླ་གཡོན་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  རིག་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་སྟོབས་ལྡན་ནག༔  དུད་ཀ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཆིང་༔  གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  ཁྱབ་བདག་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་པ་རྩལ༔  དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ༔  ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅིར་ཡང་སྤྲོ༔  པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་རོལ༔  གཞན་ཡང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བསྒོམ༔  རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔  འབར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔  འོད་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔  དེ་རྣམས་སྙོམས་ཞུགས་དགྱེས་འོད་ཀྱིས༔  རྩ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  རིགས་དྲུག་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔  གཉིས་སྣང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔  གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔  གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ལྷ་སྔགས་དབྱིངས༔  ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  ལྷ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ༔  སེམས་ཉིད་རང་རྩལ་ལྷ་སྐུར་ཤར༔  ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར༔  དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ༔  དུས་གསུམ་སྤྲོས་པས་མ་བསླད་པའི༔  རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་དུ་བཞག༔  རྟོག་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་བསྐྱང་༔  དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ༔  དེ་ནི་བུམ་དབང་གདམས་ངག་སྟེ༔  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པའོ༔  གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་ལམ༔  ཕྱི་ལྟར་ལུས་རྩའི་སྟོང་ར་གསལ༔  ནང་དུ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བཅུན༔  གསང་བ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་སྦར་བས༔  བདེ་བ་དབབ་ཅིང་དེ་ཁོ་ན༔  གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆར༔  གསང་དབང་གདམས་ངག་ཨ་ནུའི་ལམ༔འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉེ་བསྙེན་ནོ༔  གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དབང་གི་ལམ༔  ཕྱི་རུ་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ལ༔  འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་ཞུགས་པས༔  ནང་དུ་ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་ནི༔  གསང་བ་མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ལས༔  དེ་ཉིད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔  དེ་ནི་གསུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔  རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའོ༔  དེ་ཡང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ༔  གོམས་པས་གཞན་ལུས་བདེ་ཆེན་བསྒྲུབ༔  ཉམས་མྱོང་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔  དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་སར༔  གསང་བའི་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་ངོ་༔  བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་གི་ལམ༔  ཁྱད་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔  རྒྱས་པར་ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་ཀྱི༔  སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་རུ་ཤན་དབྱེ༔  ནང་དུ་ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་དང་༔  འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱ༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོང་བ་དང་༔  རྣལ་དུ་དབབ་ཅིང་སོར་ཡང་གཞུག༔  དངོས་གཞི་དབང་རབ་ཚེ་འདི་ལ༔  གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་བཅུད༔  སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རྡིབ་པ་ལས༔  སེམས་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས༔  ཀློང་ཆེན་སྒོམ་པའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔  རིག་པ་ཀ་དག་ལྷུག་པར་སྤྱོད༔  རིག་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་གསེང་ལམ་ལས༔  ཐོད་རྒལ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུར་སྦྱོར༔  སྣང་བཞིའི་ས་མཚམས་ཤེས་བྱས་ཏེ༔  དགེ་སྦྱོར་ཉམས་ལེན་སྲང་དུ་བཅུག༔  མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི༔  བྱ་བ་ཀུན་བཏང་ཉམས་བླངས་པས༔  གདིང་བཞིས་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་ཐོབ༔  དབང་འབྲིང་འཆི་ཁ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔  བར་དོ་རང་སྣང་ངོ་ཤེས་གྲོལ༔  ཐ་མ་སྲིད་པ་བར་མ་དོར༔  དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་ཁྲིད་དུ་ལེགས་བཏབ་ནས༔  གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ཉམས་བླངས་ན༔  བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔  བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་པ༔  ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེའི༔  གདམས་ངག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ༔  དེ་ཡང་དབང་རབ་གཅིག་ཅར་པས༔  བཞི་པའི་ལམ་མཆོག་ཁོ་ན་བསྒྲུབ༔  དབང་འབྲིང་ཐོད་རྒལ་གང་ཟག་གིས༔  བསྐྱེད་རིམ་དྲན་པ་གཅིག་པ་ཙམ༔  རྟེན་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་གསུམ༔  རིམ་པར་ཉམས་བླངས་དྲོད་རྟགས་དབྱུང་༔  ཐ་མ་རིམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ནི༔  ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་༔  གང་ཡང་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔  སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔  ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གནད་ཆིངས་འདི༔  སྣོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཕུར༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔  ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་༔  མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས༔  དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  གཏང་རག་མཎྜལ།  ལུས་འབུལ།  དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་གྲུབ།  ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གཞུང་གསལ་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལས་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་གུང་བསྡེབས་ལ་འཆད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏང༌།  སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་ནས་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ཉིད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བཏང་བས་གྲུབ་བོ།  ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མཆོག་གྲུབ་པའི།  །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གསང་གསུམ་བྱིན།  །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་ཏེ།  །གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག  །འདིའང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌།  བཀའ་དྲིན་གྱི་སྙིང་པོར་སྩལ་བའི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ།  དུས་ཞབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  སླད་ནས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པའོ།།  །།                 
{{TibP|༄༅།  །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས།  བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །ན་མཿཤྲཱི་མཱཾ་གུ་རུ་བེ།  རང་བྱུང་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཉིད།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཚུལ།  །ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི།  །རྣམ་པར་སྣང་དེ་སྙིང་དབུས་རོལ།  །ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར།  །རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་བཅུད་ཡིད་བཞིན་ནོར།  །གང་འདིར་འཇུག་འདོད་སྐལ་ལྡན་རྣམས།  །སྨིན་བྱེད་སྒོ་མོ་འདིར་ཞུགས་ཤིག  །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་ཤིང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས།  སྣོད་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤ་མ།  དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར།  རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་གནས་ཁང་གཙང་མ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་མཐིང་ག་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་མཐའ་བསྐོར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  དེའི་དབུས་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཀཱ་པ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་ར་བརྡལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨ།  དེ་རྒྱབ་སྔགས་འཁོར་བྲིས་པས་བཀབ།  དེ་སྟེང་འཇའ་ཤེལ་བཅས་བརྩེགས་མར་བཀོད།  མདུན་དུ་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང༌།  ཀུན་བཟང་དང་ཆེ་མཆོག་གི་ཙཀླི།  ཁྲི་གདུགས་རྡོར་དྲིལ་སོགས་སློབ་དཔོན་ཆས།  གཡས་སུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང༌།  གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང༌།  ཚེ་ཆང༌།  ཚེ་རིལ།  རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་བཅས།  སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་སོགས་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམ།  ལས་བུམ།  མིག་དར།  མེ་ཏོག  །སྔོན་གཏོར།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི།  ལས་བྱང་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྣམས་དང༌།  དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌།  སྔགས་ཀྱི་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ།  དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་པ་ཅི་ནུས་བྱ།  བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར།  རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ།  །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར།  ཅེས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ།  ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོརདབུས༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་རང་འོད་ཀྱི༔  བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ཕབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  བརྒྱ་རྩ་བཟླ།  དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་སྨན་དངོས་གཞི་ཕྱེ་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ༔  སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་དང་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ་དགུ་པའི་ཛབ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།  ཧྲཱིཿ  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལའི༔  སོགས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཚེ་འགུགས་བཅས་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ།  ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔  རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔  སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔  བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་གཙོ་བུམ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆོད་ཡོན་ཕུལ།  ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག་དང༌།  ཟུར་གསལ་བཤགས་སྐོང་གི་བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ནས་མར་མེའི་སྐོང་བའི་བར་སྦྱར།  ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབས་ཡན་བཏང༌།  འགྲུབ་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང༌།  མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར།  སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལེན་བྱས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད།  དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ།  །དབང་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  སྦྱོར་བ་འཇུག་པ།  དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ།  ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ།  འདིར་འཆད་བྱའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་རྗེ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག  །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནམ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ།  འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཏིག་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས།  འདི་སྐད་དུ།  དེ་ཡང་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཏུ༔  ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔  ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔  བསམ་ཡས་ཆོས་ཆར་འཆད་མེད་པ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་བདག༔  ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ལ་སོགས་པས༔  ལེགས་པར་བསྡུས་ཤིང་ལུང་གིས་བཀྲོལ༔  ཛམ་གླིང་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ༔  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་སོགས༔  སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བབས་པ༔  མན་ངག་དགོངས་པས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ༔  ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔  རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས༔  པད་འབྱུང་བི་མ་བཻ་རོ་ལ༔  བརྡ་དང་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཉིད༔  གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔  སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཅས་པས་འཛིན༔  ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་མངོན་གྱུར་ནས༔  མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི༔  སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་ལ༔  སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་དུས་གཅིག་བསྟན༔  དེ་ཉིད་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་ཆེད༔  རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་དང་སྙིང་པོ་ཡི༔  སྐོར་ཚོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དྲིལ༔  རྒྱས་པ་ལྷ་བྲག་དཀྱིལ་དང་ནི༔  འབྲིང་པོ་ལྷོ་མོན་ཕྱོགས་སུ་སྦས༔  བསྡུས་པ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ལ་གཏམས༔  བདུད་འཇོམས་བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པས་འདོན༔  སྙིང་པོ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་བཅུད༔  གཞན་ལས་ཟབ་འདྲིལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔  ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ནས༔  རིག་པ་རང་བྱུང་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔  སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་བྱས༔  དེ་ཉིད་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས༔  རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་གསང་བ་ཆེ༔  དར་ལ་མ་སྨིན་འཆལ་ནས་ཀྱང་༔  ཐ་སྙད་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་རྙེད་པ་ཆེས་དཀོན་ཚེ༔  པད་འབྱུང་བི་མས་བྱིན་བརླབས་པ༔  མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་སྤྲུལ༔  འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནམ༔  འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས༔  སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཅར་རིགས་ཅན་ཞིག༔  མདོ་ཁམས་བར་གྱི་མཐིལ་དུ་འབྱུང་༔  ཆུང་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་དང་ནི༔  ལྷག་པར་པད་འབྱུང་བི་མ་ལའི༔  བཀའ་སྲོལ་ཟོལ་མེད་ཁོ་ནར་དད༔  བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་ལྷག་བསམ་གྱིས༔  བཤད་སྒྲུབ་དྲི་མེད་འཕེལ་འདོད་པས༔  ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་འདའ༔  ཚད་མའི་བསྟན་དང་སྟོན་པ་དག༔  ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔  སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་བ་སྤུ་གཟིངས༔  མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱི༔  སྐལ་བ་བཟང་པོའི་རིགས་སད་མཐུས༔  རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་ཀྱང་༔  སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་མཁྱེན་ཅིང་དགོངས༔  རྒྱ་ཆེན་བཀ༵འ་དང་ཟབ་མོའི་གཏེར༔  ས༵་གཏེར་དངོས་དང་ཡང༵་གཏེར་དང་༔  ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོ༵ངས་པའི་གཏེར༔  ད༵ག་སྣང་སྙན༵བརྒྱུད་རྗེས༵་དྲན་ཏེ༔  བཀའ་བབས་བདུན་གྱིས་དབུགས་འབྱིན་བྱེད༔  དེ་ཚེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་བི་མ་ལས༔  ཡང་ཡང་བྱིན་རླབས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔  རིག་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཏིག་འདི༔  དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བརྡོལ་བའི་དུས༔  བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བི་མ་ལར༔  གསོལ་གདབ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་བསྲེས༔  གང་ཤར་མ་བཅོས་གཏན་ལ་ཕོབ༔  བྱིན་རླབས་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འབྱུང་༔  དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཆེན་པོར་འགྱུར༔  དེ་བས་རང་ཉམས་རྩེ་གཅིག་ལོངས༔  རིང་དུ་གསང་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔  ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབ་ན༔  ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔  སྐལ་ལྡན་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་སྟོན༔  ཁྱད་པར་ད་ལྟའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས༔  སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྦས་མངོན་ཅི་རིགས་པ༔  མཐའ་དབུས་མ་ངེས་འབྱུང་བ་ལ༔  རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་དང་༔  མཁའ་འགྲོའི་ལུང་གིས་སྐབས་དབྱེ་ཚེ༔  རིམ་གྱིས་སྤེལ་བས་དོན་ཡོད་འགྱུར༔  ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར།  རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་ལུང་ལས་བཤད་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུངས་པ།  ཁྱད་པར་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་ཏུ་གདམས་པ།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ།  བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་བཅུད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཅས་སྐོར་ཚོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེས་ནས་གཏེར་ཁ་སོ་སོར་སྦས་པ་སྔ་མ་གསུམ།  རྒོད་ལྡེམ་ཅན།  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ།  གཏེར་བདག་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད།  སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཏེར་ཉམས་ཀྱི་བཅུད་དུ་ཕྱུངས་ནས་སྐལ་བའི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་སྲོལ་གཉིས་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན།  དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།  ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག  །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ།  ཨོཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  མིག་དར།  ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔  གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན།  སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་རབ་འབྱམས་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ན་མོ༔  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལ༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་མདུན་སར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་མོས་པས་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས།  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར༔  སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔  སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔  དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  བསོད་ནམས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  ལན་གསུམ།  མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོཿ  མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན༔  རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དོན་དམ་དུ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་རང་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨ༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔  ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔  ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི༔  ལན་གསུམ།  སྤྱིའི་དམ་ཚིག་སོ་ཐར།  བྱང་སེམས།  སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ།  ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག  །གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཨ་ཏིའི་དགོངས་པའི་གཟེར་བཞི་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས།  ཧོཿ  རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔  འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་གཟུང་༔  ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔  མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་དང་༔  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་དམ་བཅའ་འོ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་དྷ་ར་ཡཱ་མི༔  ལན་གསུམ།  ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག༔  ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ  ཡོལ་བ་བསལ།  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་འཁོད་དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཆབ་གཅིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ྄་ཙིཏྟ་ན་མཱ་མི༔  ལན་གསུམ།  ནང་འཇུག་དངོས་གཞི་བྱིན་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ཐུགས་ལ་བཞག་འཚལ།  ཧོ༔  འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔  ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔  བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འཐོབ༔  མ་བསྲུངས་དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་འཚིག༔  དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔  ཞེས་དུང་ཆུ་སྦྱིན།  དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་དངོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌།  ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཟུང༌།  སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག༔  སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  རང་ཉིད་འཆི་མེད་བཱི་མ་ལ༔  དཀར་ལྗང་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔  གཞོན་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔  སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔  དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་དང་༔  ཆོས་གོས་ངུར་སྨིག་མཛེས་པར་ཀླུབས༔  དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔  ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར༔  འོད་ཟེར་ཕུང་པོར་འབར་བ་ལས༔  ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔  སྨིན་མཚམས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔  ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཤྲཱི་སིཾ༔  དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས༔  ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་གཏད༔  གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔  མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་༔  རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔  ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔  པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་༔  ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་དབུས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་༔  དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔  གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔  གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔  སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡི༔  ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔  ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ༔  དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བས༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པ་ལས༔  འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང་༔  ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔  ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔  རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆར་བབས་ལྟར༔  རང་རང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པར་བསམ༔  འབེབས་པའི་རྫས་བདུག  །དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་གཅུན་ལ་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས།  ཨཱཿ  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔  འཁྲུལ་པ་དག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  རིག་རྩལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  དབྱེར་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབས་ལ༔  འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བདེ་བ་ཆེ༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཕོ་བྲང་ནས༔  གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ན༔  བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནས་འདིར་དགོངས༔  གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་ཅིག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  སྟྭཾ་བྷ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ༔  ར་ར་ར་ར༔  ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ༔  ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔  ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པའི་མཐར།  དེ་ལྟར་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །ཏིཥྛ་བཛྲ༔  ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའམ་ཕྱག་མཚན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལ།  སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ཅིག  །ཨོཾ༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔  ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ  མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ།  ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ༔  རིག་པ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔  མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ༔  སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་པས༔  རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཞེས་མིག་དར་བསལ།  དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་པས་དད་གུས་སྤྲོ་བ་ཆེར་སྐྱེད་མཛོད༔  ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔  རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔  རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔  དབྱེར་མེད་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔  མཐོང་བས་སྒྲིབ་དག་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔  དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔  མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔  སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབས༔  མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་པ་ཤྱ་ཧོཿ  དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས།  ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔  རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་ལགས་ན༔  ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡི༔  དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  དངོས་གཞིའི་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་གུར་གུམ་དང་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས།  རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨཿ  བཀྲ་ཤིས་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  རིག་རྩལ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་དག་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སུ་ར་ཏཱ་སྟྭཾ༔  བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་འཐོར་ལ།  བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔  དབང་གི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་བཞིན་བབས༔  ལུས་གང་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དག༔  བུམ་བཅུད་ངག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལས༔  ཡེ་གེའི་སྤྲིན་གྱིས་གནས་བཞིར་གང་༔  རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་དྭངས༔  བདུད་རྩི་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོངས༔  སྤྱི་བོར་བརྟན་པས་རིགས་བདག་གིས༔  བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསམ༔  དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ།  རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔  བི་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  འཆི་མེད་བཱི་མ་མུ་དྲ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་བཱི་མ་ལ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  པད་འབྱུང་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ།  ཨཱཿ  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང་༔  གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སྒྲར་གྲགས་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག  །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  དེ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་བའི་མཐར་འཁོད།  བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས་རང་རང་ལ་བསྟིམ།  སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ལན་གསུམ།  གསང་བ་རྩ་དཀྱིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  ཤྲཱི་སེང་སྐུ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔  རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག  །སློབ་དཔོན་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཆས་རྣམས་དངོས་སུ་བཤམ་པའམ།  གཟུགས་བརྙན་ཙཀླི་སོགས་བསྟན་ཏེ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དང་དར་ཟབ་ཀྱི་གདན་ལ་བཀོད།  སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ།  གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སྒྲེང༌།  ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད།  སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྣམས་ལས་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ།  མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་མདུན་དུ་བདར།  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག  །རྡོར་དྲིལ་གཏད་ཅིང་ཉེར་སྤྱོད་མདུན་དུ་བཏེགས།  ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སམ།  ཀུན་བཟང་དང་ཆེ་མཆོག་སྐུ་ཙཀ་མགོར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔  དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ  མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཆེ༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔  དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི༔  དབང་བསྐུར་མཆོག་གིས་དགོངས་བརྒྱུད་མཁའ་ལྟར་དག༔  ཡོན་ཏན་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོངས༔  དབང་བསྐུར་རྒྱུད་སྟོན་མན་ངག་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ཕན་པ་བླ་མེད་སྒྲུབས༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པས༔  འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དབུགས་ཕྱུང་ཞིག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨཱའ་ཙརྻ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་ནས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །ཡེ་དྷར།  སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར།  ཨཱོཾཿ  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་དག༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སྨིན༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་ཤིས་པར་བརྗོད།  དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི༔  དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིས༔  ལུས་ཀྱི་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ནང་རྩ་གསང་བ་རྩ་མདུད་ཡི་གེའི་གཟུགས་དང་༔  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དང་དེར་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་དག༔  བསྐྱེད་རིམ་ཚུལ་ཕྱི་དཀྱིལ།  ལུས་དཀྱིལ།  རྩ་དཀྱིལ།  སེམས་དཀྱིལ།  བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང་༔  འབྲས་བུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  དག་པའི་ལུས་རྩ།  ཡི་གེ།  ཡེ་ཤེས་ཏེ།་་་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའོ༔  གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ།  ཨཱཿ  བཀྲ་ཤིས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔  རིག་རྩལ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  གསང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔  སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་སྟེ༔  ལྕེ་ལ་བཞག་པས་གསང་དབང་ངོ་༔  རོལ་པས་བདེ་སྟེར་ཤེས་རབ་དང་༔  གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའོ༔  དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས༔  གསང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ༔  ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཕྱི་སྒྲ།  ནང་རླུང༌།  གསང་བ་རྩ་གནས་ཡི་གེ  །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ།  བཞི་དག་ཅིང་༔  གསང་ལམ་རྩ།  རླུང༌།  གཏུམ་མོ།  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།  རྣམ་བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང་༔  འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  ཕྱི་སྐུ།  ནང་གསུང༌།  གསང་བ་ཐུགས།  དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།་་་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔  གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་སྤྲོས་པ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག  །སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔  རིག་རྩལ་བདེ་སྟེར་ཤེས་རབ་མ༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔  གསུམ་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔  རེག་ཅིང་འཁྱུད་པ་བུམ་དབང་སྟེ༔  སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གསང་བ་སྤྱོད༔  ཡས་བབས་རྒྱུ་ཡི་ཤེས་རབ་ལས༔  མས་བརྟན་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་འཐོབ༔  དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས༔  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་ཐོབ༔  ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྱི་ཡུལ།  ནང་ཡུལ་ཅན།  གསང་བ་སྙོམ་འཇུག  །དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ།  བཞི་དག་ཅིང་༔  གསུམ་པའི་ཕྱི་སྙོམས་འཇུག  །ནང་ཡས་བབས།  གསང་བ་མས་བརྟན།  དེ་ཉིད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས།  ལམ་བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང་༔  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ཕྱི་རྩལ།  ནང་རོལ་པ།  གསང་བ་དབྱིངས།  དེ་ཉིད་རིག་པ།  རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔  བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཅུན།  མེ་ལོང་གིས་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ།  ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་གདངས་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་མཚོན་པའི་བརྡ་ཡིན་པའི་དོན་དྲན་པར་གྱིས་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  །མེ་ལོང་དང་འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ལ།  ཧོ༔  སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་གདོད་མའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དོན་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔  སེམས་སྣང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད་བུམ་དབང་སྟེ༔  ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་མི་འདའ་བའི༔  གསལ་ཁྱབ་སྒོམ་པ་གསང་བའི་དབང་༔  གཞི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་སྐད་ཅིག་མར༔  ལྷུག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གོམས་པས༔  གཞི་སྣང་རིག་གདངས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་༔  མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་བཞི་པའོ༔  དེ་ལྟར་བརྡ་དོན་ལ་བརྟེན་ནས༔  མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དབང་བཞི་ཐོབ༔  སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྒྲིབ་བཞི་དག༔  དོན་གྱི་ལམ་སེམས་སྡེའི་ལྟ་བ།  ཀློང་གི་སྒོམ་པ།  དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།  རིག་པའི་འབྲས་བུ།  བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང་༔  འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ༔  རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔  དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་རེ་རེའང་ནང་གསེས་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་མཆོག་བཅུ་དྲུག་གི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱི་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས།  ཁྱད་པར་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ།  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དགོངས་བརྡའ་སྙན་ཁུངས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སོགས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ༔  དགོངས་པ་རོ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེར་མེད༔  ཤྲཱི་སིང་ཧ་རིག་རྩལ་རང་དབང་ཐོབ༔  བི་མ་མུ་དྲཱ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔  བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེ༔  ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི༔  བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔  དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔  སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔  ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔  ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པས་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔  ཕུང་པོ་རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུར་དག༔  ངག་རླུང་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔  དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཱི་མ་ལ་མུ་དྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཀ་ལ་ཤ་ཝཱ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔  དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད།  དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད།  ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ  །ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཡན་ལག་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔  བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ།  བཅུད་ལྡན་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་འདི་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ལྡན་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ༔  ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར༔  དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔  དྷརྨ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྗགས་སྟེང་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་༔  ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད།  འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས།  སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པ་བསམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔  ལན་གསུམ།  ཕོ་བྲང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག  །ཨཱ༔  རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོན་མ་ལྔ༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་གྱིས༔  དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔  བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཕོ་བྲང་སྙིང་གར་བཞག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས།  རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔  ཧཱུྃ༔  རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་༔  ཕུང་ཁམས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་གིས༔  དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔  པཉྩ་ཀུ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཕོ་བྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་ཚེ་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐྱངས་པས་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག༔  ཧོཿ  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་སྟོང་ཆེན་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཅིར་ཡང་ཤར༔  དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རིག་སྟོང་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔  བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག༔  དེ་ནས་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ།  བསྡུ་ན།  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་རྒྱ་བཀྲོལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆེ༔  དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔  རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཡིས༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔  རིག་རྩལ་བརྡས་མཚོན་སྙན་ཁུངས་གཏད་རྒྱས་གདམས༔  བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱིས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་ཤར༔  སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབེབས༔  རབ་འབྱམས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་སྐྱོང་༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔  སྲིད་གསུམ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་མཎྜ་ལར༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་པས་ཕུད་ཛ་གད་དང་སྦྱར་བ་མཆོད།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན།  མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གནས་གསུམ་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ༔  ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔  མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཡིས༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོཿ  ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ།  སྨན་དབང་སྒེར་དུ་བསྐུར་ན་གསོལ་གདབ་ནས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་དང༌།  ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་ཐུན་མོང་དབང་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཙམ་གྱི་མཐར་སྨན་དབང་ལ་འཇུག་དགོས་སོ།  །ཡན་ལག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དགོངས༔  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྐུར༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  ཚེ་དབང་ཟུར་ཕྱུང་སྐབས་རྒྱུད་སྦྱོང་སྐྱབས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་བྱ།  སྐབས་འདིར་དེ་དག་མི་དགོས་པས།  དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  ཁྱེད་རང་རྣམས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བི་མ་མུ་དྲ་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཅན་སྒོམས་ཤིག  །བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཕོ་ཉ་འགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས།  རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་མཚན་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  མདའ་དར་གཡབས་ལ།  ཧྲཱི༔  གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ༔  འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ༔  རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་༔  རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྒྲུབ་མཆོག་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན༔  གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  བདག་ཅག་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་༔  འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་སྟིམ༔  སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔  བདེ་གཤེགས་རིག་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔  སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་རྟེན་དང་རྫས་ལ་ཁུག༔  མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དབང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས༔  པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔  ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་ཞགས་པ་ཡིས༔  སྲིད་ཞིའི་ཚེ་གཅུད་སྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱར་ཆིངས༔  ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔  རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས༔  སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་སྡོམས༔  ལྟེ་བའི་ཨུཏྤལ་ཟབ་ཅིང་འཁྱིལ་བ་ལས༔  རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔  ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲིལ་བུ་ཡིས༔  སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲུབས༔  གསང་མཆོག་བདེ་ཆེན་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ལས༔  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔  མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས༔  སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་བསྒྲུབས༔  བླ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་དྭངས་མའི་ཡི་གེར་སྟིམས༔  སྲོག་གི་འགྲོ་འོང་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་སྒྱུར༔  ཚེ་ཡི་རྒྱུན་བཟང་འཕོ་མེད་རྫིང་བུར་བསྐྱིལ༔  མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨ་ནྲྀ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ  པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཚེ་བྷྲཱུྃཿ  གཡུ་བྷྲཱུྃ༔  གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃཿ  ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བིནྡྷུ་བྷྲཱུྃ༔  ཞེས་ཚེ་འགུགས་བཏང༌།  ཚེ་འབྲང་འཆི་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་གང༌།  དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག  །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག  །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ  ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དྲན་པས་འཆི་མེད་སྩོལ༔  རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སེལ༔  ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཇོ༔  ཤྲཱི་སིང་ཧ་འོད་གསལ་རྟག་པའི་དབྱིངས༔  བི་མ་མུ་དྲཱ་འཕོ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔  ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་ཚེ་འབྲང་གནས་ལྔར་བཞག  །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྟག་པ་དམ་པ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ།  ཧྲཱིཿ  འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔  མྱོང་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔  སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ།  ཧྲཱིཿ  འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྒྱུན༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་རབ་བསྐྱིལ་བས༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ།  ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་བསྲུབས་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་བསྡམས།  ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་ཏེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ནམ་ཡང་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ།  ཨ༔  འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ་ཡི་བཅུད༔  རྩ་སྲོག་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔  རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པས༔  འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་རཀྵ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔  ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲོ་སྦྱར་ལ།  ཧོཿ  ལྟ་བ་ངང་བཞག་བློ་ལས་འདས༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྤྱོད་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེ༔  དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཞེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག  །དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་སྙན་གཏད་འཚལ།  གདམས་ངག་སྒོ་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གདབ༔  དབེན་པར་ཕྱི་ནང་སྤྲོས་པ་བཅད༔  ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལིང་གིས་བཏང་༔  སྒོ་གསུམ་གནད་བཅུན་རྣལ་དུ་དབབ༔  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་ཚུལ༔  བསམ་ནས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལྡོག༔  ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ༔  བློ་སྦྱང་ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག༔  རང་གཞན་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་སློང་༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་༔  ཞི་བའི་མཐའ་སྤངས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར༔  སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔  སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་༔  ཚོགས་བསགས་སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་འབུལ༔  ཟབ་མོ་ནང་གི་ཚོགས་གསོག་ནི༔  ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་སུ་སྤེལ༔  ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་དབབ༔  དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔  སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རྒྱུད་འབྱོངས་ནས༔  དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ལམ་བཞི་ལས༔  དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔  ཕྱི་དབྱིབས་ནང་ལུས་གསང་བ་རྩ༔  དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ༔  དེ་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔  གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་པ་ཡིས༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་ཀྱང་༔  ཡན་ལག་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ༔  སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྡོ་རྗེ༔  མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་གསུང་རྡོ་རྗེ༔  སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔  དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་དང་༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་༔  ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་དང་༔  གསང་བ་དོན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེ་སོ་སོའི་ཡུམ་བཅས་གསལ༔  དབང་པོར་ཕྱི་ནང་སེམས་དཔའ་ཡུམ༔  དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་གནས་དྲུག་ཏུ༔  རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔  ཡན་ལག་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  ཇི་བཞིན་སེམས་བཟུང་བཟླས་པའི་སྐབས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨ༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔  ཚུར་འདུས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  སླར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔  རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔  སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསམ༔  སྟོང་གསལ་ངང་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔  འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་བྱིན་རློབས་འགྱུར༔  གསང་བ་རྩ་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ནི༔  རང་ཉིད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱི༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་སྦུབས༔  སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔  སེར་ནག་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔  བགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  པདྨ་ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་རོལ༔  དམར་སྨུག་པདྨ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་ཡང་དག་དཔལ༔  མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རོལ༔  ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔  སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་བྷན་ཁྲག་བསྣམས༔  གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  ནོར་བུ་མི་ཕྱེད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་བླ་མེད་ཆེ༔  མཐིང་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུགས་འཕྱར༔  བརླ་གཡས་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་དྲེགས་པ་འདུལ༔  མཐིང་ནག་ཐོ་བ་མདུང་ཐུང་གསོར༔  བརླ་གཡོན་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  རིག་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་སྟོབས་ལྡན་ནག༔  དུད་ཀ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཆིང་༔  གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  ཁྱབ་བདག་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་པ་རྩལ༔  དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ༔  ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅིར་ཡང་སྤྲོ༔  པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་རོལ༔  གཞན་ཡང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བསྒོམ༔  རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔  འབར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔  འོད་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔  དེ་རྣམས་སྙོམས་ཞུགས་དགྱེས་འོད་ཀྱིས༔  རྩ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  རིགས་དྲུག་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔  གཉིས་སྣང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔  གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔  གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ལྷ་སྔགས་དབྱིངས༔  ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  ལྷ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ༔  སེམས་ཉིད་རང་རྩལ་ལྷ་སྐུར་ཤར༔  ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར༔  དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ༔  དུས་གསུམ་སྤྲོས་པས་མ་བསླད་པའི༔  རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་དུ་བཞག༔  རྟོག་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་བསྐྱང་༔  དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ༔  དེ་ནི་བུམ་དབང་གདམས་ངག་སྟེ༔  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པའོ༔  གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་ལམ༔  ཕྱི་ལྟར་ལུས་རྩའི་སྟོང་ར་གསལ༔  ནང་དུ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བཅུན༔  གསང་བ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་སྦར་བས༔  བདེ་བ་དབབ་ཅིང་དེ་ཁོ་ན༔  གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆར༔  གསང་དབང་གདམས་ངག་ཨ་ནུའི་ལམ༔འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉེ་བསྙེན་ནོ༔  གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དབང་གི་ལམ༔  ཕྱི་རུ་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ལ༔  འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་ཞུགས་པས༔  ནང་དུ་ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་ནི༔  གསང་བ་མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ལས༔  དེ་ཉིད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔  དེ་ནི་གསུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔  རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའོ༔  དེ་ཡང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ༔  གོམས་པས་གཞན་ལུས་བདེ་ཆེན་བསྒྲུབ༔  ཉམས་མྱོང་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔  དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་སར༔  གསང་བའི་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་ངོ་༔  བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་གི་ལམ༔  ཁྱད་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔  རྒྱས་པར་ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་ཀྱི༔  སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་རུ་ཤན་དབྱེ༔  ནང་དུ་ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་དང་༔  འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱ༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོང་བ་དང་༔  རྣལ་དུ་དབབ་ཅིང་སོར་ཡང་གཞུག༔  དངོས་གཞི་དབང་རབ་ཚེ་འདི་ལ༔  གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་བཅུད༔  སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རྡིབ་པ་ལས༔  སེམས་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས༔  ཀློང་ཆེན་སྒོམ་པའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔  རིག་པ་ཀ་དག་ལྷུག་པར་སྤྱོད༔  རིག་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་གསེང་ལམ་ལས༔  ཐོད་རྒལ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུར་སྦྱོར༔  སྣང་བཞིའི་ས་མཚམས་ཤེས་བྱས་ཏེ༔  དགེ་སྦྱོར་ཉམས་ལེན་སྲང་དུ་བཅུག༔  མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི༔  བྱ་བ་ཀུན་བཏང་ཉམས་བླངས་པས༔  གདིང་བཞིས་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་ཐོབ༔  དབང་འབྲིང་འཆི་ཁ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔  བར་དོ་རང་སྣང་ངོ་ཤེས་གྲོལ༔  ཐ་མ་སྲིད་པ་བར་མ་དོར༔  དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་ཁྲིད་དུ་ལེགས་བཏབ་ནས༔  གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ཉམས་བླངས་ན༔  བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔  བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་པ༔  ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེའི༔  གདམས་ངག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ༔  དེ་ཡང་དབང་རབ་གཅིག་ཅར་པས༔  བཞི་པའི་ལམ་མཆོག་ཁོ་ན་བསྒྲུབ༔  དབང་འབྲིང་ཐོད་རྒལ་གང་ཟག་གིས༔  བསྐྱེད་རིམ་དྲན་པ་གཅིག་པ་ཙམ༔  རྟེན་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་གསུམ༔  རིམ་པར་ཉམས་བླངས་དྲོད་རྟགས་དབྱུང་༔  ཐ་མ་རིམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ནི༔  ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་༔  གང་ཡང་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔  སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔  ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གནད་ཆིངས་འདི༔  སྣོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཕུར༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔  ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་༔  མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས༔  དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  གཏང་རག་མཎྜལ།  ལུས་འབུལ།  དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་གྲུབ།  ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གཞུང་གསལ་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལས་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་གུང་བསྡེབས་ལ་འཆད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏང༌།  སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་ནས་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ཉིད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བཏང་བས་གྲུབ་བོ།  ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མཆོག་གྲུབ་པའི།  །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གསང་གསུམ་བྱིན།  །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་ཏེ།  །གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག  །འདིའང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌།  བཀའ་དྲིན་གྱི་སྙིང་པོར་སྩལ་བའི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ།  དུས་ཞབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  སླད་ནས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པའོ།།  །།                 


}}
}}

Latest revision as of 14:45, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title 'chi med 'phags ma'i snying thig las bla sgrub byin rlabs snying po'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa byin rlabs bcud 'bebs JKW-KABAB-14-PHA-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 14, Text 4, Pages 41-80 (Folios 1a to 20b1)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་, པདྨ་འབྱུང་གནས་, དཔལ་གྱི་སེངྒེ་ (Vimalamitra, pad+ma 'byung gnas, Śrīsiṃha)
Citation 'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig las bla sgrub byin rlabs snying po'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa byin rlabs bcud 'bebs. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 14: 41-80. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ (bla sgrub byin rlabs snying po)
Parent Cycle འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-14-PHA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-HA-023
Colophon
  • Author colophon: །འདིའང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། བཀའ་དྲིན་གྱི་སྙིང་པོར་སྩལ་བའི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ། དུས་ཞབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
  • Editor colophon: སླད་ནས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པའོ།།
  • Author colophon: 'di'ang khyab bdag gter chen bla ma rin po che nyid nas dmigs pa med pa'i thugs rjes rjes su bzung zhing/__bka' drin gyi snying por stsal ba'i dgongs pa skong ba'i slad du/__dus zhabs kyi rig 'dzin gzugs brnyan rgan po pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bkod pa dge legs 'phel
  • Editor colophon: slad nas phun tshogs rnam rgyal pas nag 'gros su bkod pa'o
[edit]
༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མཿཤྲཱི་མཱཾ་གུ་རུ་བེ། རང་བྱུང་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཉིད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཚུལ། །ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །རྣམ་པར་སྣང་དེ་སྙིང་དབུས་རོལ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར། །རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་བཅུད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གང་འདིར་འཇུག་འདོད་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སྒོ་མོ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་ཤིང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྣོད་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤ་མ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་གནས་ཁང་གཙང་མ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་མཐིང་ག་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་མཐའ་བསྐོར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཀཱ་པ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་ར་བརྡལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨ། དེ་རྒྱབ་སྔགས་འཁོར་བྲིས་པས་བཀབ། དེ་སྟེང་འཇའ་ཤེལ་བཅས་བརྩེགས་མར་བཀོད། མདུན་དུ་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང༌། ཀུན་བཟང་དང་ཆེ་མཆོག་གི་ཙཀླི། ཁྲི་གདུགས་རྡོར་དྲིལ་སོགས་སློབ་དཔོན་ཆས། གཡས་སུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང༌། གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་ཆང༌། ཚེ་རིལ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་བཅས། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་སོགས་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྣམས་དང༌། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། སྔགས་ཀྱི་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ། དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། ཅེས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོརདབུས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རང་འོད་ཀྱི༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ཕབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་སྨན་དངོས་གཞི་ཕྱེ་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ༔ སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་དང་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ་དགུ་པའི་ཛབ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལའི༔ སོགས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཚེ་འགུགས་བཅས་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་གཙོ་བུམ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག་དང༌། ཟུར་གསལ་བཤགས་སྐོང་གི་བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ནས་མར་མེའི་སྐོང་བའི་བར་སྦྱར། ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབས་ཡན་བཏང༌། འགྲུབ་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང༌། མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལེན་བྱས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་འཇུག་པ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། འདིར་འཆད་བྱའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་རྗེ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནམ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཏིག་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། འདི་སྐད་དུ། དེ་ཡང་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔ བསམ་ཡས་ཆོས་ཆར་འཆད་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་བདག༔ ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ལ་སོགས་པས༔ ལེགས་པར་བསྡུས་ཤིང་ལུང་གིས་བཀྲོལ༔ ཛམ་གླིང་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་སོགས༔ སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བབས་པ༔ མན་ངག་དགོངས་པས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ༔ ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས༔ པད་འབྱུང་བི་མ་བཻ་རོ་ལ༔ བརྡ་དང་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཉིད༔ གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཅས་པས་འཛིན༔ ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་མངོན་གྱུར་ནས༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི༔ སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་ལ༔ སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་དུས་གཅིག་བསྟན༔ དེ་ཉིད་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་ཆེད༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་དང་སྙིང་པོ་ཡི༔ སྐོར་ཚོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དྲིལ༔ རྒྱས་པ་ལྷ་བྲག་དཀྱིལ་དང་ནི༔ འབྲིང་པོ་ལྷོ་མོན་ཕྱོགས་སུ་སྦས༔ བསྡུས་པ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ལ་གཏམས༔ བདུད་འཇོམས་བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པས་འདོན༔ སྙིང་པོ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་བཅུད༔ གཞན་ལས་ཟབ་འདྲིལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ནས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་བྱས༔ དེ་ཉིད་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་གསང་བ་ཆེ༔ དར་ལ་མ་སྨིན་འཆལ་ནས་ཀྱང་༔ ཐ་སྙད་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་རྙེད་པ་ཆེས་དཀོན་ཚེ༔ པད་འབྱུང་བི་མས་བྱིན་བརླབས་པ༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་སྤྲུལ༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནམ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཅར་རིགས་ཅན་ཞིག༔ མདོ་ཁམས་བར་གྱི་མཐིལ་དུ་འབྱུང་༔ ཆུང་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་དང་ནི༔ ལྷག་པར་པད་འབྱུང་བི་མ་ལའི༔ བཀའ་སྲོལ་ཟོལ་མེད་ཁོ་ནར་དད༔ བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་ལྷག་བསམ་གྱིས༔ བཤད་སྒྲུབ་དྲི་མེད་འཕེལ་འདོད་པས༔ ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་འདའ༔ ཚད་མའི་བསྟན་དང་སྟོན་པ་དག༔ ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔ སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་བ་སྤུ་གཟིངས༔ མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱི༔ སྐལ་བ་བཟང་པོའི་རིགས་སད་མཐུས༔ རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་ཀྱང་༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་མཁྱེན་ཅིང་དགོངས༔ རྒྱ་ཆེན་བཀ༵འ་དང་ཟབ་མོའི་གཏེར༔ ས༵་གཏེར་དངོས་དང་ཡང༵་གཏེར་དང་༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོ༵ངས་པའི་གཏེར༔ ད༵ག་སྣང་སྙན༵བརྒྱུད་རྗེས༵་དྲན་ཏེ༔ བཀའ་བབས་བདུན་གྱིས་དབུགས་འབྱིན་བྱེད༔ དེ་ཚེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བི་མ་ལས༔ ཡང་ཡང་བྱིན་རླབས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ རིག་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཏིག་འདི༔ དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བརྡོལ་བའི་དུས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བི་མ་ལར༔ གསོལ་གདབ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་བསྲེས༔ གང་ཤར་མ་བཅོས་གཏན་ལ་ཕོབ༔ བྱིན་རླབས་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འབྱུང་༔ དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ དེ་བས་རང་ཉམས་རྩེ་གཅིག་ལོངས༔ རིང་དུ་གསང་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབ་ན༔ ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་སྟོན༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྦས་མངོན་ཅི་རིགས་པ༔ མཐའ་དབུས་མ་ངེས་འབྱུང་བ་ལ༔ རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་དང་༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་གིས་སྐབས་དབྱེ་ཚེ༔ རིམ་གྱིས་སྤེལ་བས་དོན་ཡོད་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་ལུང་ལས་བཤད་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུངས་པ། ཁྱད་པར་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་ཏུ་གདམས་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་བཅུད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཅས་སྐོར་ཚོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེས་ནས་གཏེར་ཁ་སོ་སོར་སྦས་པ་སྔ་མ་གསུམ། རྒོད་ལྡེམ་ཅན། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། གཏེར་བདག་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཏེར་ཉམས་ཀྱི་བཅུད་དུ་ཕྱུངས་ནས་སྐལ་བའི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་སྲོལ་གཉིས་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མིག་དར། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་རབ་འབྱམས་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་མདུན་སར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་མོས་པས་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དོན་དམ་དུ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་རང་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི༔ ལན་གསུམ། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་སོ་ཐར། བྱང་སེམས། སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག །གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཨ་ཏིའི་དགོངས་པའི་གཟེར་བཞི་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་གཟུང་༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔ མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་དང་༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་དམ་བཅའ་འོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་དྷ་ར་ཡཱ་མི༔ ལན་གསུམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡོལ་བ་བསལ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་འཁོད་དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཆབ་གཅིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ྄་ཙིཏྟ་ན་མཱ་མི༔ ལན་གསུམ། ནང་འཇུག་དངོས་གཞི་བྱིན་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ཐུགས་ལ་བཞག་འཚལ། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འཐོབ༔ མ་བསྲུངས་དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་འཚིག༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཞེས་དུང་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་དངོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཟུང༌། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ རང་ཉིད་འཆི་མེད་བཱི་མ་ལ༔ དཀར་ལྗང་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔ གཞོན་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་དང་༔ ཆོས་གོས་ངུར་སྨིག་མཛེས་པར་ཀླུབས༔ དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར༔ འོད་ཟེར་ཕུང་པོར་འབར་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ སྨིན་མཚམས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཤྲཱི་སིཾ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་གཏད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང་༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆར་བབས་ལྟར༔ རང་རང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པར་བསམ༔ འབེབས་པའི་རྫས་བདུག །དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་གཅུན་ལ་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས། ཨཱཿ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ འཁྲུལ་པ་དག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཕོ་བྲང་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ན༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནས་འདིར་དགོངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའམ་ཕྱག་མཚན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ཅིག །ཨོཾ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ རིག་པ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་པས༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་མིག་དར་བསལ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་པས་དད་གུས་སྤྲོ་བ་ཆེར་སྐྱེད་མཛོད༔ ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ དབྱེར་མེད་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ མཐོང་བས་སྒྲིབ་དག་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབས༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་པ་ཤྱ་ཧོཿ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དངོས་གཞིའི་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་གུར་གུམ་དང་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཿ བཀྲ་ཤིས་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ རིག་རྩལ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སུ་ར་ཏཱ་སྟྭཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་འཐོར་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་བཞིན་བབས༔ ལུས་གང་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དག༔ བུམ་བཅུད་ངག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལས༔ ཡེ་གེའི་སྤྲིན་གྱིས་གནས་བཞིར་གང་༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་དྭངས༔ བདུད་རྩི་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོངས༔ སྤྱི་བོར་བརྟན་པས་རིགས་བདག་གིས༔ བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསམ༔ དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ། རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ བི་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཆི་མེད་བཱི་མ་མུ་དྲ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཱི་མ་ལ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པད་འབྱུང་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང་༔ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲར་གྲགས་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་བའི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས་རང་རང་ལ་བསྟིམ། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། གསང་བ་རྩ་དཀྱིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཤྲཱི་སེང་སྐུ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཆས་རྣམས་དངོས་སུ་བཤམ་པའམ། གཟུགས་བརྙན་ཙཀླི་སོགས་བསྟན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དང་དར་ཟབ་ཀྱི་གདན་ལ་བཀོད། སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སྒྲེང༌། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྣམས་ལས་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་མདུན་དུ་བདར། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་གཏད་ཅིང་ཉེར་སྤྱོད་མདུན་དུ་བཏེགས། ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སམ། ཀུན་བཟང་དང་ཆེ་མཆོག་སྐུ་ཙཀ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཆེ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔ དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་གིས་དགོངས་བརྒྱུད་མཁའ་ལྟར་དག༔ ཡོན་ཏན་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོངས༔ དབང་བསྐུར་རྒྱུད་སྟོན་མན་ངག་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ཕན་པ་བླ་མེད་སྒྲུབས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དབུགས་ཕྱུང་ཞིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨཱའ་ཙརྻ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་ནས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཡེ་དྷར། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཨཱོཾཿ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་དག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སྨིན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པར་བརྗོད། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ནང་རྩ་གསང་བ་རྩ་མདུད་ཡི་གེའི་གཟུགས་དང་༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དང་དེར་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བསྐྱེད་རིམ་ཚུལ་ཕྱི་དཀྱིལ། ལུས་དཀྱིལ། རྩ་དཀྱིལ། སེམས་དཀྱིལ། བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང་༔ འབྲས་བུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དག་པའི་ལུས་རྩ། ཡི་གེ། ཡེ་ཤེས་ཏེ།་་་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ བཀྲ་ཤིས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་རྩལ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་སྟེ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་པས་གསང་དབང་ངོ་༔ རོལ་པས་བདེ་སྟེར་ཤེས་རབ་དང་༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའོ༔ དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས༔ གསང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཕྱི་སྒྲ། ནང་རླུང༌། གསང་བ་རྩ་གནས་ཡི་གེ །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ། བཞི་དག་ཅིང་༔ གསང་ལམ་རྩ། རླུང༌། གཏུམ་མོ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། རྣམ་བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང་༔ འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཕྱི་སྐུ། ནང་གསུང༌། གསང་བ་ཐུགས། དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།་་་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་སྤྲོས་པ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ རིག་རྩལ་བདེ་སྟེར་ཤེས་རབ་མ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ གསུམ་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ རེག་ཅིང་འཁྱུད་པ་བུམ་དབང་སྟེ༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གསང་བ་སྤྱོད༔ ཡས་བབས་རྒྱུ་ཡི་ཤེས་རབ་ལས༔ མས་བརྟན་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་འཐོབ༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྱི་ཡུལ། ནང་ཡུལ་ཅན། གསང་བ་སྙོམ་འཇུག །དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། བཞི་དག་ཅིང་༔ གསུམ་པའི་ཕྱི་སྙོམས་འཇུག །ནང་ཡས་བབས། གསང་བ་མས་བརྟན། དེ་ཉིད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས། ལམ་བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང་༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱི་རྩལ། ནང་རོལ་པ། གསང་བ་དབྱིངས། དེ་ཉིད་རིག་པ། རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔ བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཅུན། མེ་ལོང་གིས་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ། ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་གདངས་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་མཚོན་པའི་བརྡ་ཡིན་པའི་དོན་དྲན་པར་གྱིས་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་དང་འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཧོ༔ སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་གདོད་མའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ སེམས་སྣང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད་བུམ་དབང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་མི་འདའ་བའི༔ གསལ་ཁྱབ་སྒོམ་པ་གསང་བའི་དབང་༔ གཞི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་སྐད་ཅིག་མར༔ ལྷུག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གོམས་པས༔ གཞི་སྣང་རིག་གདངས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་༔ མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་བཞི་པའོ༔ དེ་ལྟར་བརྡ་དོན་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དབང་བཞི་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ དོན་གྱི་ལམ་སེམས་སྡེའི་ལྟ་བ། ཀློང་གི་སྒོམ་པ། དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། རིག་པའི་འབྲས་བུ། བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང་༔ འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་རེ་རེའང་ནང་གསེས་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་མཆོག་བཅུ་དྲུག་གི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱི་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱད་པར་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དགོངས་བརྡའ་སྙན་ཁུངས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སོགས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དགོངས་པ་རོ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེར་མེད༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་རིག་རྩལ་རང་དབང་ཐོབ༔ བི་མ་མུ་དྲཱ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེ༔ ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པས་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཕུང་པོ་རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུར་དག༔ ངག་རླུང་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཱི་མ་ལ་མུ་དྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཀ་ལ་ཤ་ཝཱ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཡན་ལག་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ། བཅུད་ལྡན་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་འདི་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ལྡན་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ དྷརྨ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྗགས་སྟེང་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས། སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པ་བསམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཕོ་བྲང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོན་མ་ལྔ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་གྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཕོ་བྲང་སྙིང་གར་བཞག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་༔ ཕུང་ཁམས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་གིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ པཉྩ་ཀུ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་ཚེ་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐྱངས་པས་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག༔ ཧོཿ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་སྟོང་ཆེན་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཅིར་ཡང་ཤར༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་སྟོང་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ནས་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རིག་རྩལ་བརྡས་མཚོན་སྙན་ཁུངས་གཏད་རྒྱས་གདམས༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱིས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་ཤར༔ སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབེབས༔ རབ་འབྱམས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་སྐྱོང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ སྲིད་གསུམ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་མཎྜ་ལར༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕུད་ཛ་གད་དང་སྦྱར་བ་མཆོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན། མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གནས་གསུམ་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ༔ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཡིས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོཿ ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྨན་དབང་སྒེར་དུ་བསྐུར་ན་གསོལ་གདབ་ནས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་ཐུན་མོང་དབང་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཙམ་གྱི་མཐར་སྨན་དབང་ལ་འཇུག་དགོས་སོ། །ཡན་ལག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དགོངས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཚེ་དབང་ཟུར་ཕྱུང་སྐབས་རྒྱུད་སྦྱོང་སྐྱབས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་བྱ། སྐབས་འདིར་དེ་དག་མི་དགོས་པས། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བི་མ་མུ་དྲ་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཅན་སྒོམས་ཤིག །བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཕོ་ཉ་འགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་མཚན་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབས་ལ། ཧྲཱི༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ༔ འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་ཅག་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་སྟིམ༔ སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ བདེ་གཤེགས་རིག་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་རྟེན་དང་རྫས་ལ་ཁུག༔ མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དབང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་ཞགས་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་གཅུད་སྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱར་ཆིངས༔ ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་སྡོམས༔ ལྟེ་བའི་ཨུཏྤལ་ཟབ་ཅིང་འཁྱིལ་བ་ལས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲིལ་བུ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲུབས༔ གསང་མཆོག་བདེ་ཆེན་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་བསྒྲུབས༔ བླ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་དྭངས་མའི་ཡི་གེར་སྟིམས༔ སྲོག་གི་འགྲོ་འོང་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་སྒྱུར༔ ཚེ་ཡི་རྒྱུན་བཟང་འཕོ་མེད་རྫིང་བུར་བསྐྱིལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ནྲྀ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཚེ་བྷྲཱུྃཿ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃཿ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བིནྡྷུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་འགུགས་བཏང༌། ཚེ་འབྲང་འཆི་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་གང༌། དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དྲན་པས་འཆི་མེད་སྩོལ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སེལ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཇོ༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་འོད་གསལ་རྟག་པའི་དབྱིངས༔ བི་མ་མུ་དྲཱ་འཕོ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚེ་འབྲང་གནས་ལྔར་བཞག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྟག་པ་དམ་པ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔ མྱོང་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྒྱུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་རབ་བསྐྱིལ་བས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་བསྲུབས་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་བསྡམས། ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་ཏེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ནམ་ཡང་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨ༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ རྩ་སྲོག་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པས༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་རཀྵ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲོ་སྦྱར་ལ། ཧོཿ ལྟ་བ་ངང་བཞག་བློ་ལས་འདས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྱོད་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཞེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་སྙན་གཏད་འཚལ། གདམས་ངག་སྒོ་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གདབ༔ དབེན་པར་ཕྱི་ནང་སྤྲོས་པ་བཅད༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལིང་གིས་བཏང་༔ སྒོ་གསུམ་གནད་བཅུན་རྣལ་དུ་དབབ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་ཚུལ༔ བསམ་ནས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལྡོག༔ ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ༔ བློ་སྦྱང་ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག༔ རང་གཞན་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་སློང་༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་༔ ཞི་བའི་མཐའ་སྤངས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར༔ སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་༔ ཚོགས་བསགས་སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་འབུལ༔ ཟབ་མོ་ནང་གི་ཚོགས་གསོག་ནི༔ ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་སུ་སྤེལ༔ ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་དབབ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རྒྱུད་འབྱོངས་ནས༔ དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ལམ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔ ཕྱི་དབྱིབས་ནང་ལུས་གསང་བ་རྩ༔ དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ༔ དེ་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་པ་ཡིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་ཀྱང་༔ ཡན་ལག་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྡོ་རྗེ༔ མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་དང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་༔ ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་དང་༔ གསང་བ་དོན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སོ་སོའི་ཡུམ་བཅས་གསལ༔ དབང་པོར་ཕྱི་ནང་སེམས་དཔའ་ཡུམ༔ དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་གནས་དྲུག་ཏུ༔ རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཡན་ལག་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཇི་བཞིན་སེམས་བཟུང་བཟླས་པའི་སྐབས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསམ༔ སྟོང་གསལ་ངང་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་བྱིན་རློབས་འགྱུར༔ གསང་བ་རྩ་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱི༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་སྦུབས༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སེར་ནག་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ བགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་རོལ༔ དམར་སྨུག་པདྨ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་ཡང་དག་དཔལ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རོལ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་བྷན་ཁྲག་བསྣམས༔ གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ནོར་བུ་མི་ཕྱེད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་བླ་མེད་ཆེ༔ མཐིང་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུགས་འཕྱར༔ བརླ་གཡས་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་དྲེགས་པ་འདུལ༔ མཐིང་ནག་ཐོ་བ་མདུང་ཐུང་གསོར༔ བརླ་གཡོན་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ རིག་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ དུད་ཀ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཆིང་༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཁྱབ་བདག་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་པ་རྩལ༔ དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅིར་ཡང་སྤྲོ༔ པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་རོལ༔ གཞན་ཡང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བསྒོམ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་སྙོམས་ཞུགས་དགྱེས་འོད་ཀྱིས༔ རྩ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ རིགས་དྲུག་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ གཉིས་སྣང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ལྷ་སྔགས་དབྱིངས༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ལྷ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ༔ སེམས་ཉིད་རང་རྩལ་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར༔ དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ༔ དུས་གསུམ་སྤྲོས་པས་མ་བསླད་པའི༔ རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ རྟོག་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་བསྐྱང་༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ༔ དེ་ནི་བུམ་དབང་གདམས་ངག་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པའོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་ལམ༔ ཕྱི་ལྟར་ལུས་རྩའི་སྟོང་ར་གསལ༔ ནང་དུ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བཅུན༔ གསང་བ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་སྦར་བས༔ བདེ་བ་དབབ་ཅིང་དེ་ཁོ་ན༔ གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ གསང་དབང་གདམས་ངག་ཨ་ནུའི་ལམ༔འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉེ་བསྙེན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དབང་གི་ལམ༔ ཕྱི་རུ་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ལ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་ཞུགས་པས༔ ནང་དུ་ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་ནི༔ གསང་བ་མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ལས༔ དེ་ཉིད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ དེ་ནི་གསུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔ རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ཡང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ༔ གོམས་པས་གཞན་ལུས་བདེ་ཆེན་བསྒྲུབ༔ ཉམས་མྱོང་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་སར༔ གསང་བའི་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་ངོ་༔ བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་གི་ལམ༔ ཁྱད་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ རྒྱས་པར་ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་རུ་ཤན་དབྱེ༔ ནང་དུ་ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་དང་༔ འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོང་བ་དང་༔ རྣལ་དུ་དབབ་ཅིང་སོར་ཡང་གཞུག༔ དངོས་གཞི་དབང་རབ་ཚེ་འདི་ལ༔ གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་བཅུད༔ སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རྡིབ་པ་ལས༔ སེམས་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས༔ ཀློང་ཆེན་སྒོམ་པའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔ རིག་པ་ཀ་དག་ལྷུག་པར་སྤྱོད༔ རིག་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་གསེང་ལམ་ལས༔ ཐོད་རྒལ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུར་སྦྱོར༔ སྣང་བཞིའི་ས་མཚམས་ཤེས་བྱས་ཏེ༔ དགེ་སྦྱོར་ཉམས་ལེན་སྲང་དུ་བཅུག༔ མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི༔ བྱ་བ་ཀུན་བཏང་ཉམས་བླངས་པས༔ གདིང་བཞིས་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་ཐོབ༔ དབང་འབྲིང་འཆི་ཁ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ བར་དོ་རང་སྣང་ངོ་ཤེས་གྲོལ༔ ཐ་མ་སྲིད་པ་བར་མ་དོར༔ དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཁྲིད་དུ་ལེགས་བཏབ་ནས༔ གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ཉམས་བླངས་ན༔ བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་པ༔ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེའི༔ གདམས་ངག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ༔ དེ་ཡང་དབང་རབ་གཅིག་ཅར་པས༔ བཞི་པའི་ལམ་མཆོག་ཁོ་ན་བསྒྲུབ༔ དབང་འབྲིང་ཐོད་རྒལ་གང་ཟག་གིས༔ བསྐྱེད་རིམ་དྲན་པ་གཅིག་པ་ཙམ༔ རྟེན་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་གསུམ༔ རིམ་པར་ཉམས་བླངས་དྲོད་རྟགས་དབྱུང་༔ ཐ་མ་རིམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ནི༔ ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་༔ གང་ཡང་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔ སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གནད་ཆིངས་འདི༔ སྣོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་༔ མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས༔ དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་གྲུབ། ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གཞུང་གསལ་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལས་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་གུང་བསྡེབས་ལ་འཆད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏང༌། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་ནས་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ཉིད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མཆོག་གྲུབ་པའི། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གསང་གསུམ་བྱིན། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་ཏེ། །གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །འདིའང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། བཀའ་དྲིན་གྱི་སྙིང་པོར་སྩལ་བའི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ། དུས་ཞབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླད་ནས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པའོ།། །།

[edit]

@#/__/'chi med 'phags ma'i snying thig las/__bla sgrub byin rlabs snying po'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa byin rlabs bcud 'bebs zhes bya ba bzhugs so//@#/__/na maHshrI mAM gu ru be/__rang byung thog ma'i mgon po nyid/__/'chi med grub pa'i slob dpon tshul/__/kun 'dus rdo rje slob dpon gyi/__/rnam par snang de snying dbus rol/__/shin tu yang zab dgongs pa'i gter/__/rgya mtsho'i snying bcud yid bzhin nor/__/gang 'dir 'jug 'dod skal ldan rnams/__/smin byed sgo mo 'dir zhugs shig__/zab chos 'di nyid kyi bsnyen pa rdzogs shing rtogs pa dang ldan pa'i slob dpon gyis/__snod dang skal ba ldan pa'i slob ma rjes su 'dzin pa'i skabs su babs pa na bya ba'i las kyi rim pa la gsum/__sbyor ba yo byad kyi gsha ma/__dngos gzhi sgrub mchod dbang bskur/__rjes mtha' rgyas kyi rim pa'o/__/dang po ni/__mtshan nyid ldan pa'i gnas khang gtsang ma rgyan gyis spras pa'i dbus su stegs bu la dkyil 'khor gzhi mthing ga la pad+ma 'dab brgyad kyi lte bar gtso bo'i sku'am phyag mtshan bris pa'i mtha' bskor 'od lnga'i mu khyud kyis bskor ba/__de'i dbus 'phrul stegs la bum pa mgul chings dkar po so lnga'i bcud ldan gyi steng du kA pa la mtshan ldan chang dang chos sman mngar gsum sbyar bas bkang ba'i khar me long sin+d+hU ra brdal ba'i lte bar a/__de rgyab sngags 'khor bris pas bkab/__de steng 'ja' shel bcas brtsegs mar bkod/__mdun du rig 'dzin rnam gsum dang*/__kun bzang dang che mchog gi tsakli/__khri gdugs rdor dril sogs slob dpon chas/__g.yas su sman gyi pho brang*/__g.yon du tshe 'brang*/__tshe chang*/__tshe ril/__rgyab tu tshe mda' bcas/__sman rag gtor gsum phyi mchod sogs lag len ltar bsham/__las bum/__mig dar/__me tog__/sngon gtor/__tshogs kyi yo byad/__srung ma'i gtor 'bul sogs las byang la dgos pa rnams kyang tshogs par bya'o/__/gnyis pa thog mar dbang don sgrub mchod ni/__las byang ltar sngon 'gro'i las rim rnams dang*/__dngos gzhi lha bskyed nas bstod pa'i bar btang*/__sngags kyi dzaba? khang dbye/__dgongs pa gsal btab pa ci nus bya/__bum pa rang byung gi gzhal yas khang gi dbus su lha rnams dwangs ba'i mtsho la gza' skar shar ba bzhin skad cig gis gsal bar gyur/__rang srog sngags kyi 'od zer gzungs thag la/__/'khril te bum pa'i lha tshogs thugs rgyud bskul/__/de dag sku las byang sems bdud rtsi'i rgyun/__/babs pas bum chur dbyer med ro gcig gyur/__ces gzungs thag blangs la snying po brgya rtsa las mi nyung ba bzla/__thod pa bdud rtsi'i dkyil 'khoradabus:__rig 'dzin bla ma rang 'od kyi:__bde chen dgyes pa'i dam tshig gis:__byang chub sems sprin phab par bsam:__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru dz+nyA na bo d+hi tsit+ta ma hA su kha sid+d+hi hU~M:__brgya rtsa bzla/__de nas gter gzhung sman dngos gzhi phye sgrub skabs kyi/__hU~M:__bdag nyid rig 'dzin bla ma'i sku:__sogs bskyed chog dang phrin las tshang bar btang la dgu pa'i dzaba? ci 'grub bzla/__hrIH__'chi med rig 'dzin bi ma la'i:__sogs tshe sgrub kyi dmigs bzlas tshe 'gugs bcas grub nas mchod bstod 'bul/__nongs bshags yig brgya brjod/__las bum nang du pad nyi'i steng :__bdud rtsi 'khyil ljang khro bo'i chas:__rgya gram dbyug pa sdigs mdzub mdzad:__sku las bdud rtsi'i chu rgyun babs:__bum pa yongs su gang bar gyur:__oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da lI ha na ha na hU~M phaT:__ces brgya rtsa bzlas la gtso bum dang lhan cig mchod yon phul/__lha rnams 'od du zhu nas bum pa'i chu dang dbyer med du gyur/__de nas bka' srung gtor chog dang*/__zur gsal bshags skong gi bshags yul gsal gdab nas mar me'i skong ba'i bar sbyar/__las byang ltar tshogs byin rlabs nas bsgral bstabs yan btang*/__'grub na bdag 'jug rgyas par blang*/__mi 'grub na rig pa'i me tog dor/__sman sgrub kyi dbang len byas la slob ma gzhug par gnang ba nod/__dkyil 'khor la yol bas bsgrib bo/__/dbang dngos gzhi la gnyis/__sbyor ba 'jug pa/__dngos gzhi dbang bskur ba'o/__/dang po ni/__slob ma rnams la sgo'i phyi rol du khrus bya/__nang du zhugs pa na las byang ltar bgegs gtor btang la bskrad cing srung 'khor bsgom/__maN+Dal bkye bsdu dang sems bskyed gsal btab/__'dir 'chad bya'i skabs su babs pa gangs can mkhas grub rgya mtsho'i spyi rje bka' babs chen po bdun gyi mnga' bdag__/thub bstan yongs rdzogs kyi slob dpon chen po 'jam dpal chos kyi bshes gnyen nam 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i dgongs pa'i gter las byung ba 'chi med 'phags ma'i snying thig gi chos sde/__'chi med grub pa'i rig 'dzin gsum gyi bla sgrub slob dpon rnam pa gsum gyi snying tig rdo rje gsang ba'i tshig rmad du byung ba 'di'i lo rgyus gter gzhung rdo rje'i gsung las/__'di skad du/__de yang 'og min gnas mchog tu:__kun bzang che mchog he ru kas:__chos nyid rang sgras gsang chen rgyud:__bsam yas chos char 'chad med pa:__rdo rje sems dpa' gsang ba'i bdag:__las kyi dbang mo la sogs pas:__legs par bsdus shing lung gis bkrol:__dzam gling skal ldan rgyal po dza:__dga' rab rdo rje rig 'dzin brgyad:__slob dpon pad+ma sam b+ha sogs:__sgrub pa rnams la bka' babs pa:__man ngag dgongs pas rgya cher bkral:__kun gyi mthar thug rdzogs pa che:__rig rtsal dbang thob shrI siM has:__pad 'byung bi ma bai ro la:__brda dang tshig gis bstan pa nyid:__gangs can yul du rgyal po'i rigs:__sprul pa phyag brnyan bcas pas 'dzin:__zhes pa'i lung bstan mngon gyur nas:__mnga' bdag yab sras la sogs pa'i:__snod ldan skal ldan dbang rnon la:__slob dpon gsum gyis dus gcig bstan:__de nyid ma 'ongs gdul bya'i ched:__rgyas 'bring bsdus dang snying po yi:__skor tsho rnam pa bzhi ru dril:__rgyas pa lha brag dkyil dang ni:__'bring po lho mon phyogs su sbas:__bsdus pa gnam lcags brag la gtams:__bdud 'joms bai ro'i sprul pas 'don:__snying po yo ga gsum gyi bcud:__gzhan las zab 'dril rdo rje'i tshig:__klong lnga dbyings kyi sgrom bu nas:__rig pa rang byung brdas mtshon te:__skal ldan rgyud la 'pho bar byas:__de nyid phyi ma phyi ma'i dus:__rnal 'byor nang gi gsang ba che:__dar la ma smin 'chal nas kyang :__tha snyad sgra phyir 'brangs pa yis:__dngos grub rnyed pa ches dkon tshe:__pad 'byung bi mas byin brlabs pa:__mnga' bdag chen po'i gsung gi sprul:__'jam dpal chos kyi bshes gnyen nam:__'od gsal sprul pa'i rdo rje zhes:__skal ldan gcig car rigs can zhig:__mdo khams bar gyi mthil du 'byung :__chung nas snying po'i don dang ni:__lhag par pad 'byung bi ma la'i:__bka' srol zol med kho nar dad:__bstan pa yongs la lhag bsam gyis:__bshad sgrub dri med 'phel 'dod pas:__nyin mtshan chos kyi snang bas 'da':__tshad ma'i bstan dang ston pa dag:__yid la dran pa tsam gyis kyang :__snang ba 'gyur zhing ba spu gzings:__mchi ma 'khrugs pa'i gdung shugs kyi:__skal ba bzang po'i rigs sad mthus:__rig 'dzin lha dang mkha' 'gros kyang :__skyes bu de la mkhyen cing dgongs:__rgya chen bka~X' dang zab mo'i gter:__sa~X gter dngos dang yanga~X gter dang :__shin tu yang zab dgo~Xngs pa'i gter:__da~Xg snang snyana~Xbargyud rjesa~X dran te:__bka' babs bdun gyis dbugs 'byin byed:__de tshe 'jam dpal bshes gnyen dang :__pad+ma 'byung gnas bi ma las:__yang yang byin rlabs mtshams sbyar nas:__rig 'dzin gsum gyi snying tig 'di:__dgongs pa'i gter las brdol ba'i dus:__bdag nyid chen po bi ma lar:__gsol gdab thugs yid dbyer med bsres:__gang shar ma bcos gtan la phob:__byin rlabs rtsol med ngang gis 'byung :__dngos grub dka' ba med par thob:__'brel tshad don ldan chen por 'gyur:__de bas rang nyams rtse gcig longs:__ring du gsang bas rgyas btab nas:__nam zhig rten 'brel dus bab na:__yid ches mos gus brtson 'grus can:__skal ldan don gnyer rnams la ston:__khyad par da lta'i rje 'bangs grogs:__sprul bsgyur sbas mngon ci rigs pa:__mtha' dbus ma nges 'byung ba la:__rang gi yid kyis dpyod pa dang :__mkha' 'gro'i lung gis skabs dbye tshe:__rim gyis spel bas don yod 'gyur:__zhes sogs rgyas par gsungs pa ltar/__rgyud dang 'brel ba'i gdams pa shin tu zab la 'dril ba lung las bshad pa'i rdzogs rim rnams kyi snying po phyungs pa/__khyad par man ngag rdzogs pa chen po sde gsum gyi dmar khrid lag len tu gdams pa/__gu ru rin po che/__bi ma la mi tra/__lo chen bai ro tsa na slob dpon rnam pa gsum gyi dgongs pa gcig dril yo ga gsum gyi snying bcud khyad par 'phags pa 'di nyid kyi gdams skor rgyas 'bring bsdus gsum yang bcud snying por dril ba bcas skor tsho rnam pa bzhir phyes nas gter kha so sor sbas pa snga ma gsum/__rgod ldem can/__rdo rje gling pa/__gter bdag gling pa rnams kyis rim par bton nas 'gro don rgya cher mdzad/__snying po 'di nyid rje bla ma rin po che'i dgongs gter nyams kyi bcud du phyungs nas skal ba'i snod dang ldan pa rjes su bzung ste spel bar mdzad pa la smin grol gyi lam srol gnyis las 'dir smin byed kyi dbang zab mo bsgrub pa yin/__de la 'jug pa dang dngos gzhi gnyis yod pa las thog mar 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i yon du dmigs te maN+Dal 'bul bar zhu/__zhes mtshams sbyar la maN+Dal 'bul gzhug__/mtshams sbyor spyi ltar byas la/__oM tsak+Shu ban+d+ha bA ra ma NA ya swA hA:__mig dar/__AHkhaM bI ra hU~M:__gis me tog sbyin/__slob dpon dang dkyil 'khor gyi gtso bo dbyer ma mchis pa la dad gus drag pos thal mo me tog bcas te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__khyab bdag 'od gsal ye shes sku:__rig 'dzin bla ma'i bka' drin gyis:__'chi med rig 'dzin dkyil 'khor du:__rdo rje'i dbang bskur stsal du gsol:__lan gsum/__thog mar rgyud dag par bya ba'i slad du mdun gyi nam mkhar 'chi med rig 'dzin rnam gsum la rab 'byams dkon mchog rtsa ba gsum gyis bskor nas bzhugs pa'i spyan sngar bdag gzhan mkha' khyab kyi 'gro ba mtha' dag bla med byang chub snying po la mchis kyi bar du snying thag pa nas skyabs su 'gro ba'i 'dun pas 'di'i rjes zlos/__na mo:__bdag sogs 'gro kun byang chub bar:__dkon mchog rtsa gsum rab 'byams la:__rtse gcig gus pas skyabs su mchi:__thugs rjes byin gyis brlab tu gsol:__lan gsum/__tshogs kyi zhing de dag gi mdun sar yan lag bdun gyi thabs khyad par can la brten nas bsags sbyong spel gsum tshul bzhin bgyi ba'i mos pas so so'i ting nge 'dzin gsal thob la rjes zlos/__bla ma dkon mchog yi dam lhar:__sgo gsum dad pas phyag 'tshal lo:__phyi nang gsang ba'i mchod tshogs 'bul:__sdig ltung 'gyod pas snying nas bshags:__dge la yi rangs chos 'khor bskul:__mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:__bsod nams chos dbyings chen por bsngo:__'gro kun byang chub myur thob shog:__lan gsum/__mkha' khyab kyi pha ma sems can mtha' dag la byams pa dang snying rje chen pos kun nas bslangs te rnam grol gtan gyi bde ba la 'god pa'i ched du zab mo'i lam du 'jug par sems bskyed pa 'di'i rjes zlos/__hoH__mkha' mnyam pha ma sems can kun:__rnam grol mchog la 'god pa'i phyir:__byams dang snying rje byang chub sems:__dam pa bdag gis bskyed par bgyi:__lan gsum/__bdag gzhan 'gro ba mtha' dag don dam du gdod nas 'khrul ma myong ba rang grol ye sangs rgyas pa'i go 'phang mchog la gnas pa yin pa la yin par shes pa'i blos 'di'i rjes zlos/__a:__bdag dang mtha' yas sems can rnams:__ye nas sangs rgyas yin pa la:__yin par shes pa'i bdag nyid du:__byang chub mchog tu sems bskyed do:__lan gsum/__de ltar kun rdzob dang don dam byang chub kyi sems gnyis bskyed pa de brtan par byed pa'i phyir khyed rang rnams kyi snying gar bden gnyis zung 'jug gi ngo bo zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du rdo rje dkar po rtse lnga pas mtshan par gsal thob la 'di'i rjes zlos/__oM bo d+hi tsit+ta dz+nyA na ut+pa da yA mi:__lan gsum/__spyi'i dam tshig so thar/__byang sems/__sngags kyi gdams pa/__khyad par gyi dam tshig bla med rtsa ba dang yan lag__/gnad kyi dam tshig a ti'i dgongs pa'i gzer bzhi las 'da' bar mi bgyid do snyam pas rjes zlos/__hoH__rig 'dzin bla ma'i spyan snga ru:__'gro kun don du sems bskyed nas:__so thar byang sems sdom pa gzung :__khyad par gsang ba sngags kyi srog:__rtsa ba yan lag dam tshig bsrung :__med dang gcig pu phyal ba dang :__lhun gyis grub pa'i phyag rgyas gdab:__'da' dka' rdo rje dam bca' 'o:__oM sarba ta thA ga ta sa ma ya d+ha ra yA mi:__lan gsum/__las kyi rdo rjes khrid de tshad med bzhi'i 'jug pas dkyil 'khor gyi nang du zhugs par mos shig:__dzaHhU~M baM hoH__yol ba bsal/__ye shes dkyil 'khor chen po'i mdun du 'khod de lus ngag yid gsum gus pa chen pos thal mo gnas gsum du sbyar nas phyag 'tshal ba dang chab gcig 'di'i rjes zlos/__oM gu ru sarba ta thA ga ta kA ya wA ka? tsit+ta na mA mi:__lan gsum/__nang 'jug dngos gzhi byin dbab pa'i sngon 'gro rdo rje'i mna' chu sbyin pa yin pas de'i don thugs la bzhag 'tshal/__ho:__'di ni dam tshig bdud rtsi'i chu:__lce la bzhag kyang snying dkyil thim:__bsrungs na dngos grub dam pa 'thob:__ma bsrungs dmyal me bzod dkas 'tshig:__de phyir dam tshig tshul bzhin srungs:__rdo rje'i ye shes sgrub par gyis:__oM badz+ra sa ma ya u+u da ka Tha Tha Tha:__zhes dung chu sbyin/__de nas ye shes pa dbab pa dngos kyi ched du khyed rang rnams lus gnad drang por bsrang*/__ngag gnad rlung kha sbyor du zung*/__sems kyi gnad gzhan du ma yengs par dmigs pa 'di rtse gcig tu sgoms shig:__snang srid zhing khams chen po'i dbus:__seng khri pad nyi zla ba'i steng :__rang nyid 'chi med bI ma la:__dkar ljang mtshan dpe'i 'od phung 'bar:__gzhon tshul gzi brjid mtshungs pa med:__spyan zung lta stangs dbyings la gzir:__phyag gnyis mnyam bzhag tshe bum bsnams:__dar sngon stod g.yogs smad sham dang :__chos gos ngur smig mdzes par klubs:__dbu la paN zhwa dmar po gsol:__zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung gis:__'ja' zer thig le'i klong na bzhugs:__shangs rtser skye med a yig dkar:__'od zer phung por 'bar ba las:__ye shes rlung lnga'i spro bsdu yis:__gzung 'dzin 'khrul pa'i zhen rtog sbyangs:__smin mtshams bde chen byang chub sems:__phyag rgya'i gzugs su rang shar ba:__ye shes lus can shrI siM:__dmar smug khro 'dzum brjid pa'i nyams:__phyag g.yas sdigs mdzub mkha' la gtad:__g.yon pas thod pa bcud bkang bsnams:__me tog phreng ba'i thod bcings shing :__rus pa'i phyag rgya drug gis brgyan:__zhabs gnyis rgyal po rol stabs kyis:__pad nyi zla ba'i gdan la 'gying :__thugs kar 'od lnga'i drwa ba'i dbus:__ye shes sems dpa' pad+ma 'byung :__dkar dmar mdangs ldan zhi ma khro:__gcer bu rin chen rus pas brgyan:__sna tshogs dar gyi cod pan 'chang :__phyag g.yas rdo rje thugs kar gtod:__g.yon pas mnyam bzhag thod bum bsnams:__zhabs zung phyed skyil pad zlar rol:__snang stong chu zla lta bu yi:__phung po khams dang skye mched kun:__bde gshegs zhi khro'i phyag rgyar rdzogs:__snying dbus nyi zla kha sbyor dbus:__a yig dkar po 'od 'bar ba:__de la rtse gcig sems bzung bas:__bla ma dkyil 'khor bcas pa las:__'od zer lcags kyu mkha' khyab 'phros:__brgyud gsum bla ma rig 'dzin dang :__yi dam dpa' bo mkha' 'gro yi:__thugs rgyud rang dbang med par bskul:__sku gsung thugs kyi phyag rgyar sad:__rgya mtsho chen por char babs ltar:__rang rang lus la dbyer med thim:__rdo rje'i ye shes pheb par bsam:__'bebs pa'i rdzas bdug__/dgongs pa rtse gcig gcun la DA dril dbyangs bcas/__AH__ngo bo chos sku'i gzhal yas nas:__ka dag bla ma gshegs su gsol:__rang grol chen por byin phobs la:__'khrul pa dag pa'i dbang mchog skur:__rang bzhin longs sku'i zhing khams nas:__lhun grub bla ma gshegs su gsol:__rig rtsal chen por byin phobs la:__ye shes rgyas pa'i dbang mchog skur:__thugs rje sprul sku'i dkyil 'khor nas:__dbyer med bla ma gshegs su gsol:__snang srid gzhir bzhengs byin phobs la:__'ja' lus rdo rje'i dbang mchog skur:__hU~M hU~M:__yul gyi ming ni bde ba che:__dbyings rig zung 'jug pho brang nas:__gdod ma'i mgon po he ru ka:__rig 'dzin bla ma gshegs su gsol:__khyod kyi rjes su bdag sgrub na:__byin gyis brlabs shing gnas 'dir dgongs:__glo bur 'khrul pa'i bar chad sol:__'du 'bral med par dbang bskur cig:__oM gu ru sarba ta thA ga ta ma hA su kha dz+nyA na A be sha ya A be sha ya a AH__e A ral+li hrIM hrIM pheM pheM:__s+t+waM b+ha ya s+t+waM b+ha ya:__ra ra ra ra:__tsa lA ya tsa lA ya:__hU~M AHha dz+haiM:__zhes drag tu bzlas pa'i mthar/__de ltar phebs pa'i ye shes pa'i byin rlabs kyi rgyun rab tu brtan par byas par mos shig__/tiSh+Tha badz+ra:__zhes spyi bor rdo rje rgya gram du bkod/__maN+Dal tshom bu lnga pa'am phyag mtshan dkyil 'khor bkod la/__sngar byin pa'i me tog de nyid khyed rang rnams dang tshe rabs nas 'brel ba'i rigs kyi lha la 'bul ba'i mos pas 'di'i rjes zlos dang bcas te dkyil 'khor du dor cig__/oM:__rig pa ye shes me tog phreng :__bla ma dkyil 'khor lha la 'bul:__thugs rjes dgongs te bzhes nas kyang :__rjes bzung dngos grub stsal du gsol:__oM gu ru sarba ta thA ga ta badz+ra dz+nyA na pra tits+tsha hoH__me tog slar spyi bor bkod la/__lhag pa'i lha la phog pa'i me tog de nyid slar yang spyi bor bcings te lha dang bla ma dbyer med pa rigs bdag gi tshul du bzhugs par mos shig__/oM gu ru sarba ta thA ga ta puSh+pe sid+d+hi sa ma ya s+t+waM:__ma rig pa'i sgrib g.yogs mig dar dang lhan cig bsal bar mos shig__/oM:__rig pa gser gyi thur ma yis:__ma rig 'khrul pa'i ling tog bsal:__sangs rgyas ye shes spyan ldan pas:__rdo rje'i dkyil 'khor mngon 'gyur shog:__oM:__badz+ra dz+nyA na tsak+ShuHpra be sha ya phaT:__zhes mig dar bsal/__dag pa ye shes kyi spyan thob pa'i rig 'dzin bla ma'i dkyil 'khor rten dang brten par bcas pa mngon sum du mjal bar mos pas dad gus spro ba cher skyed mdzod:__kye ho skal ldan rigs kyi bu:__rdo rje'i dkyil 'khor 'di la ltos:__rang byung rig pa'i ye shes dang :__dbyer med nges don rtogs par gyis:__mthong bas sgrib dag dngos grub 'gyur:__dbang bskur ye shes rgyud la smin:__mthar phyin 'bras bu mngon 'gyur phyir:__spro ba bskyed la rtse gcig sgrubs:__ma hA dz+nyA na sa ma ya pa sh+ya hoH__de rnams kyis dkyil 'khor phyi nang du 'jug pa'i chos rnams grub pa lags/__zhugs nas dbang bskur ba zhu ba'i yon du dmigs te maN+Dal 'bul/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos/__rig 'dzin bla ma'i bka' drin gyis:__rdo rje'i dkyil 'khor zhugs lags na:__ye shes smin par byed pa yi:__dbang bskur dam pa stsal du gsol:__lan gsum/__dngos gzhi'i dbang bzhi rim par bskur ba'i dang po bum pa'i dbang la dmigs pa 'di bzhin mdzod/__nam mkha' gang bar sad pa'i lha rnams dang slob dpon lhan cig pas gur gum dang me tog char 'bebs/__rol mo sna tshogs pa'i sgra sgrogs pa sogs bkra shis pa'i rnam 'gyur du ma dang bcas te bum pa'i bdud rtsis spyi bo nas dbang bskur bar mos shig__/rnam bum spyi bor bzhag la/__aH__bkra shis dbyings kyi bum pa ru:__rig rtsal bla ma'i lha tshogs bzhugs:__zung 'jug bdud rtsis dbang bskur bas:__snod bcud snang zhen dag par shog:__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru bi ma mu tra sarba sid+d+hi hU~M:__badz+ra a mr-i ta u+u da ka a b+hi Shiny+tsa su ra tA s+t+waM:__bum chu sbyin cing 'thor la/__bum pa spyi bor bzhag pa yis:__dbang gi chu bo rgyun bzhin babs:__lus gang tha mal snang zhen dag:__bum bcud ngag tu sbyin pa las:__ye ge'i sprin gyis gnas bzhir gang :__rtsa khams thams cad 'od du dwangs:__bdud rtsi gyen du 'khyil ba las:__bde chen ye shes nyams su myongs:__spyi bor brtan pas rigs bdag gis:__byin rlabs dbang bzhi rdzogs par bsam:__de nyid brtan par byed pa'i slad du sku gsung thugs kyi rdo rje'i rgyas gdab pa la/__rig 'dzin bla ma rnams kyi sku las ye shes kyi sku gnyis pa re 'phros nas khyed rang rnams kyi gnas gsum du rim gyis thim par mos shig:__bi ma'i sku spyi bor bzhag la/__oM:__sangs rgyas kun gyi ye shes sku:__'chi med bI ma mu dra yis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__snang zhen lha skur dag par shog:__oM gu ru bI ma la mu dra kA ya dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa oM:__pad 'byung sku mgrin par bzhag la/__AH__sangs rgyas kun gyi ye shes gsung :__gu ru pad+ma saM b+ha bas:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__sgrar grags sngags su rdzogs par shog:__oM gu ru pad+ma saM b+ha ba wA ka dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH__de'i rjes 'brel du bzlas pa'i lung sbyin pa yin pas dmigs pa 'di ltar mdzod cig__/slob dpon dang mdun bskyed dbyer med pa'i ye shes sems dpa'i thugs dbus nyi zla kha sbyor gyi lte bar a dkar po sngags kyi phreng bas bskor ba/__de la mos gus drag tu byas pa'i rkyen gyis sngags phreng las sngags phreng gnyis pa 'phros te zhal nas thon/__khyed rang rnams lhar gsal ba'i zhal dang ye shes sems dpa'i zhal nas brgyud de thugs kar nyi zla'i ga'u'i dbus su a dkar po gsal ba'i mthar 'khod/__bzlas pa'i rkyen gyis 'od zer 'phros/__'phags pa rnams mchod cing sems can gyi sgrib pa sbyangs/__byin rlabs dngos grub thams cad 'od zer gyi rnam par tshur bsdus nas rang rang la bstim/__snang grags rtog tshogs lha sngags ye shes kyi rang bzhin du gyur par mos la phyi dkyil gyi sngags 'di'i rjes zlos/__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru bi ma mu tra sarba sid+d+hi hU~M:__lan gsum/__nang lus dkyil gyi sngags 'di'i rjes zlos/__oM AHhU~M gu ru badz+ra sa twa bo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu AH__lan gsum/__gsang ba rtsa dkyil gyi sngags 'di'i rjes zlos/__oM badz+ra ma hA gu ru ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__lan gsum/__shrI seng sku snying khar bzhag la/__hU~M:__sangs rgyas kun gyi ye shes thugs:__rig 'dzin shrI seng ha yis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__rtog tshogs dbyings su smin par shog:__oM gu ru shrI siM ha tsit+ta dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M:__'di ltar snang srid 'khor 'das kyis bsdus pa'i chos thams cad gdod nas 'dus ma byas stong zhing bdag med pa rang rig gsal stong zung 'jug bde ba chen por 'od gsal ba'i ye shes su rnam par dag pa'i don dran par mdzod cig__/slob dpon tu mnga' gsol ba'i chas rnams dngos su bsham pa'am/__gzugs brnyan tsakli sogs bstan te/__khyed rang rnams seng ges btegs pa'i khri dang dar zab kyi gdan la bkod/__steng du gdugs phub/__g.yas g.yon du rgyal mtshan dang ba dan sgreng*/__lag tu rdo rje dang dril bu gtad/__slob dpon gyi lus dkyil zhi khro'i lha rnams las lha tshogs gnyis pa 'phros/__khyed rang rnams kyi lus gnas so sor thim/__mchod pa'i bye brag mang po mdun du bdar/__dkyil 'khor kun gyi khyab bdag 'chi med rig 'dzin rnam gsum dang dbyer med mi phyed pa'i rdo rje slob dpon chen po'i go 'phang mchog tu mnga' gsol bar mos shig__/rdor dril gtad cing nyer spyod mdun du btegs/__zhi khro yongs rdzogs sam/__kun bzang dang che mchog sku tsaka mgor bzhag la/__hU~M:__rig 'dzin bla ma'i phyag rgya dang :__dbyer med bde gshegs zhi khro yis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__sku dang ye shes mngon gyur shog:__oM sarba ta thA ga ta dz+nyA na sa ma ya a b+hi Shiny+tsa a AH__me tog 'thor la rjes su gnang ba ni/__hU~M hrIH__rigs kun khyab bdag rig 'dzin bla ma che:__zhi khro rab 'byams rgyal ba sras bcas dang :__dbyer med dam tshig rdo rje slob dpon gyi:__dbang bskur mchog gis dgongs brgyud mkha' ltar dag:__yon tan thabs kyis 'gro ba 'dul ba'i phyir:__bsdu ba rnam bzhis gdul bya'i re ba skongs:__dbang bskur rgyud ston man ngag chos sgo phyes:__phrin las rnam bzhis phan pa bla med sgrubs:__'brel tshad don ldan rgyal ba'i gdung 'tshob pas:__'gro kun byang chub snying por dbugs phyung zhig:__oM gu ru sarba ta thA ga ta ma hA A' tsar+Ya gu Na karma a b+hi Shiny+tsa mi:__oM badz+ra puSh+pe pra tIts+tsha swA hA:__nas shab+da'i bar gyis mchod/__nam mkhar bzhugs pa'i dbang gi lha rnams kyang khyed rang la thim nas dbang don gyi ye shes brtan par byas par mos shig__/ye d+har/__su pra tiSh+Tha brjod la me tog 'thor/__A+oMH__bkra shis gang zhig cir snang lha sngags chos sku dag:__rtsa rlung thig le zag med dbu ma'i dbyings su rdzogs:__gzung 'dzin rtog tshogs dbyings rig dbyer med chen por smin:__mchog thun dngos grub char ltar 'bebs pa'i bkra shis shog:__ces shis par brjod/__de ltar bum pa la brten pa'i:__dbang bzhi rdzogs par thob pa yis:__lus kyi phyi dbyibs kyi lus nang rtsa gsang ba rtsa mdud yi ge'i gzugs dang :__de kho na nyid de dang der rtog pa'i sgrib pa dag:__bskyed rim tshul phyi dkyil/__lus dkyil/__rtsa dkyil/__sems dkyil/__bzhi bsgom la dbang :__'bras bu thugs rje sprul pa'i sku:__dag pa'i lus rtsa/__yi ge/__ye shes te/ rnam bzhi'i go 'phang 'thob pa'o:__gnyis pa gsang ba'i dbang bskur ba la/__bla ma yab yum mnyam par sbyor ba'i dkar dmar lhag pa'i byang chub kyi sems sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bo thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig tu sbyar bas dbang bskur bar mos shig__/thod pa'i bdud rtsi spyi bor bzhag cing khar sbyin la/__AH__bkra shis dbyings kyi b+han+d+ha ru:__rig rtsal byang sems bdud rtsi bskyil:__skal ldan bu la dbang bskur bas:__gsang ba'i dbang bzhi rdzogs par shog:__oM gu ru sarba ta thA ga ta gu h+ya dz+nyA na bo d+hi tsit+ta a b+hi Shiny+tsa maM:__spyi bor bzhag pas bum dbang ste:__lce la bzhag pas gsang dbang ngo :__rol pas bde ster shes rab dang :__gsal stong ye shes bzhi pa'o:__de ltar byang sems la brten nas:__gsang ba'i dbang bzhi rdzogs par thob:__ngag gi sgrib pa phyi sgra/__nang rlung*/__gsang ba rtsa gnas yi ge__/de kho na nyid rtog pa/__bzhi dag cing :__gsang lam rtsa/__rlung*/__gtum mo/__rnam par mi rtog pa/__rnam bzhi bsgom la dbang :__'bras bu rang bzhin longs spyod rdzogs:__phyi sku/__nang gsung*/__gsang ba thugs/__de nyid dbyer med ye shes te/ rnam bzhi'i go 'phang thob pa'o:__gsum pa shes rab ye shes kyi dbang bskur ba la/__sin+d+hu ra'i maN+Dal las mtshan nyid yongs su rdzogs pa'i rig ma spros pa dang khyed rang rnams 'du shes gsum ldan gyis snyoms par zhugs pas dga' bzhi'i ye shes mthar thug rgyud la skyes par mos shig__/sin+d+hU ra'i me long lag tu gtad cing lte bar thig le bkod la/__hU~M:__bkra shis mtshan ldan dbyings kyi yum:__rig rtsal bde ster shes rab ma:__skal ldan bu la sbyin pa yis:__gsum pa'i dbang bzhi rdzogs par shog:__oM gu ru sarba ta thA ga ta pra dz+nyA mu dra a b+hi Shiny+tsa maM:__reg cing 'khyud pa bum dbang ste:__snyoms par zhugs pas gsang ba spyod:__yas babs rgyu yi shes rab las:__mas brtan ye shes bzhi pa 'thob:__de ltar phyag rgya la brten nas:__shes rab ye shes dbang bzhi thob:__yid kyi sgrib pa phyi yul/__nang yul can/__gsang ba snyom 'jug__/de nyid rtog pa thams cad kyi sgrib pa/__bzhi dag cing :__gsum pa'i phyi snyoms 'jug__/nang yas babs/__gsang ba mas brtan/__de nyid dpe'i ye shes/__lam bzhi bsgom la dbang :__'bras bu ngo bo chos kyi sku:__phyi rtsal/__nang rol pa/__gsang ba dbyings/__de nyid rig pa/__rnam bzhi'i go 'phang thob pa'o:__bzhi pa don gyi dbang bskur ba la/__khyed rang rnams lta stangs nam mkha'i dbyings su gcun/__me long gis ka dag stong pa nyid kyi dbyings rnam par dag pa/__shel dang 'ja' tshon gyis lhun grub rig gdangs snang ba bzhi'i 'char tshul rnams mtshon pa'i brda yin pa'i don dran par gyis la dbyings rig dbyer med kyi ngang du mnyam par zhog cig__/me long dang 'ja' shel bstan la/__ho:__sems nyid klong chen gdod ma'i dbyings:__ye shes rig pa'i brdas mtshon te:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__don gyi dbang bzhi rdzogs par shog:__oM gu ru sarba ta thA ga ta d+hA tu dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa a a:__sems snang sems nyid ye shes kyi:__ngo bor ngo sprad bum dbang ste:__ye shes klong las mi 'da' ba'i:__gsal khyab sgom pa gsang ba'i dbang :__gzhi dbyings shes rab skad cig mar:__lhug par spyod pa la goms pas:__gzhi snang rig gdangs ye shes mthong :__mthar phyin 'bras bu bzhi pa'o:__de ltar brda don la brten nas:__mthar thug mchog gi dbang bzhi thob:__sgo gsum cha mnyam sgrib bzhi dag:__don gyi lam sems sde'i lta ba/__klong gi sgom pa/__dbyings kyi spyod pa/__rig pa'i 'bras bu/__bzhi bsgom la dbang :__'bras bu dbyer med bde chen sku:__rnam bzhi'i go 'phang thob pa'o:__de rnams kyis dbang bzhi re re'ang nang gses bzhi bzhir dbye bas mchog bcu drug gi bgrod pa mthar phyin pa'i tshul gyi dngos gzhi'i dbang bskur ba grub nas/__khyad par mtha' rten gtad rgya'i dbang bskur ba ni/__mdun gyi nam mkhar phyogs dus rtsa brgyud kyi bla ma yi dam rgyal ba zhi khro/__dpa' bo mkha' 'gro/__chos skyong srung ma rgya mtsho rnams mngon sum bzhin tu bzhugs pa'i gnas gsum nas sku dang sngags phreng phyag mtshan 'od zer thig le dkar dmar mthing gsum char babs pa ltar byon nas khyed rang rnams kyi gnas gsum du thim pas dgongs brda' snyan khungs mkha' 'gro gtad rgya sogs brgyud pa drug ldan gyi dgongs brgyud byin rlabs rdo rje'i ye shes khyed rang gi rgyud la 'phos par mos shig__/oM AHhU~M:__kun bzang rdo rje sems dpa' dga' rab rje:__dgongs pa ro gcig sku gsum rnam dbyer med:__shrI sing ha rig rtsal rang dbang thob:__bi ma mu drA 'pho chen ye shes sku:__pad+ma 'byung gnas rtsa gsum rgya mtsho'i dngos:__brda brgyud bla ma 'chi med rig 'dzin che:__tshig don byin rlabs chu rgyun ma chad pa'i:__bka' drin can gyi snyan brgyud bla ma sogs:__phyogs bcu dus bzhi'i rtsa brgyud bla ma dang :__yi dam zhi khro dpa' bo mkha' 'gro ma:__dbyings dang ye shes chos srung rgya mtsho'i tshogs:__skal ldan slob ma rigs kyi bu rnams la:__thugs rjes brtser dgongs ye shes byin chen phob:__phyi nang gsang ba'i lam gyi bar chad sol:__thugs rgyud dgongs pas byin rlabs dbang mchog bskur:__rtsa rlung thig le sems kyi sgrib pa sbyongs:__phung po rtsa khams snang stong sprul skur dag:__ngag rlung mi shigs bde chen longs spyod rdzogs:__yid dang thig le 'od gsal chos skur smin:__dbyer med ye shes bla ma'i sa thob shog:__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru bI ma la mu dra sarba sid+d+hi hU~M:__kA ya ka la sha wA ka gu h+ya tsit+ta pra dz+nyA dz+nyA na d+hA tu a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M ho:__dbyangs gsal dang rten snying brjod/__dpon slob gnyis kas dgongs pa'i rtsal bskyed/__thugs yid bsres la mnyam par bzhag go__/zab chos 'di'i yan lag las kyi sbyor ba'i gtso bo rnam pa gnyis las dang po bdud rtsi sman gyi dbang bskur zhu ba'i yon du maN+Dal phul/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos/__khyab bdag 'od gsal ye shes sku:__rig 'dzin bla ma'i bka' drin gyis:__bdud rtsi gsang ba'i dkyil 'khor du:__rdo rje'i dbang bskur stsal du gsol:__lan gsum/__sman gyi pho brang thogs la/__bcud ldan sman gyi pho brang 'di nyid dpal chen he ru ka bdud rtsi sprul pa'i dkyil 'khor yan lag bdun dang kha sbyor brgyad ldan dngos su gsal ba khyed rang rnams kyi spyi bor spyan drangs shing byin gyis brlabs pas chos kyi bdud rtsi snang stong bum pa'i dbang mchog yongs su rdzogs par mos shig__/oM:__chos kyi bdud rtsi snang srid snod bcud kun:__bde chen rdo rje'i dkyil 'khor chen por shar:__deng 'dir skal ldan khyed la dbang bskur bas:__snang stong bum pa'i dbang mchog thob par shog:__oM badz+ra a mr-i ta hU~M hrI ThA:__d+harma a mr-i ta ka la sha a b+hi Shiny+tsa oM:__gtso mchog dpal chen po'i ljags steng sa nu he ru ka'i ljags kyi steng du rdo rje rtse lnga'i lte bar nyi ma la gnas pa'i a yig sngags phreng gis bskor ba las sngags phreng gnyis pa byung :__khyed rang rnams dpal chen por gsal ba'i zhal du zhugs/__snying gar nyi steng rdo rje rtse lnga'i lte bar a yig gi mthar 'khod/__'od zer 'phros pas don gnyis byas/__snang srid bdud rtsi'i dkyil 'khor chen por rnam par dag pa bsams la sngags 'di'i rjes zlos/__oM badz+ra a mr-i ta hU~M hrI ThA:__lan gsum/__pho brang mgrin par bzhag pas rdzas kyi bdud rtsi gsal stong gsang ba'i dbang mchog yongs su rdzogs par mos shig__/A:__rdzas kyi bdud rtsi lcags kyu sgron ma lnga:__rtsa ba yan lag byang chub sems sprin gyis:__deng 'dir skal ldan khyod la dbang bskur bas:__gsal stong gsang ba'i dbang mchog thob par shog:__oM badz+ra a mr-i ta hU~M hrI ThA:__b+hai Sha dz+ye a mr-i ta gu h+ya a b+hi Shiny+tsa AH__pho brang snying gar bzhag pas bde ba chen po'i ye shes rgyud la skyes/__rtags kyi bdud rtsi bde stong shes rab kyi dbang mchog yongs su rdzogs pa thob par mos shig:__hU~M:__rtags kyi bdud rtsi rigs lnga ye shes lnga :__phung khams dbyer med bde chen dam tshig gis:__deng 'dir skal ldan khyod la dbang bskur bas:__bde stong shes rab dbang mchog thob par shog:__oM badz+ra a mr-i ta hU~M hrI ThA:__pany+tsa ku la a mr-i ta pra dz+nyA ma hA su kha a b+hi Shiny+tsa hU~M:__pho brang gnas gsum du bzhag pa'i tshe gnas lugs gnyug ma khyab brdal lhun 'byams chen po'i dgongs pa bskyangs pas don gyi bdud rtsi rig stong dbyer med bzhi pa'i dbang mchog yongs su rdzogs par mos shig:__hoH__don gyi bdud rtsi stong chen gnyug ma'i dbyings:__rig pa ye shes zung 'jug cir yang shar:__deng 'dir skal ldan khyod la dbang bskur bas:__rig stong bzhi pa'i dbang mchog thob par shog:__dz+nyA na a mr-i ta a b+hi Shiny+tsa ho:__bdud rtsi sprul pa'i dkyil 'khor 'od du zhu nas khyed rang rnams la thim pas byin rlabs yongs rdzogs rgyud la brtan par mos shig:__de nas rgya bkrol ba dang mchod cing sbyin la spro ba bskyed pa rnams rgyas par grub na bdud rtsi'i sgrub pa'i skabs su 'byung ba ltar bya/__bsdu na/__badz+ra a mr-i ta gu h+ya mu dra sa ma ya pra be sha ya phaT:__ces rgya bkrol/__oM AHhU~M:__snang srid gdod nas bdud rtsi che:__dag mnyam rtogs pa'i longs spyod rgyan:__rmad byung bdud rtsi'i mchod pa yis:__bla ma dkyil 'khor lha tshogs mchod:__oM ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi:__dgongs pa'i klong nas ye shes 'du 'bral med:__rig rtsal brdas mtshon snyan khungs gtad rgyas gdams:__brgyud pa gsum gyi dpal mgon bla ma la:__sman mchod 'bul lo rnam grol dngos grub stsol:__sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi:__dkyil 'khor bdun gyis snang srid bdud rtsir shar:__sbyor thabs brgyad kyis bde chen ye shes 'bebs:__rab 'byams bde gshegs zhi khro'i lha tshogs la:__sman mchod 'bul lo rnam grol dngos grub stsol:__sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi:__dpal gyi pho nya bka' bzhin bstan pa skyong :__dpa' bo mkha' 'gro dam can rgya mtsho dang :__srid gsum yon tan bdud rtsi maN+Da lar:__sman mchod 'bul lo rnam grol dngos grub stsol:__sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi:__zhes pas phud dza gad dang sbyar ba mchod/__slob ma rnams kyi lce la sbyin/__mtheb srin gyis gnas gsum dang dbang po'i sgo yan lag rnams la thig le byas te/__oM AHhU~M:__lce yi dam tshig rdo rje'i dkyil:__hU~M gi 'od kyi lam las brgyud:__mtheb srin nyi zla'i gwa'u yis:__mchog tu mi 'gyur ye shes rol:__badz+ra a mr-i ta ma hA su kha sid+d+hi hoH__zhes dang shis brjod bya/__sman dbang sger du bskur na gsol gdab nas sngon 'gro 'jug pa rgyas bsdus 'tshams pa dang*/__ye shes dbab brtan thun mong dbang bzhi'i snying po tsam gyi mthar sman dbang la 'jug dgos so/__/yan lag gnyis pa rdo rje tshe'i dbang bskur zhu ba'i yon du maN+Dal phul/_gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos/__rig 'dzin tshe yi lha tshogs dang :__dbyer med khyab bdag bla ma dgongs:__tshe dang ye shes dbang mchog skur:__dngos grub dam pa stsal du gsol:__lan gsum/__tshe dbang zur phyung skabs rgyud sbyong skyabs sems dang ye shes dbab brtan bya/__skabs 'dir de dag mi dgos pas/__de la thog mar tshe 'gugs shing bcud bsdu ba'i slad du dmigs pa 'di ltar du mdzod/__khyed rang rnams 'chi med grub pa'i rig 'dzin bi ma mu dra rigs bdag ye shes sems dpa' bcas gsal ba'i thugs kar sna tshogs rdo rje'i lte bar nyi zla'i thig le kha sbyor gyi dbus su rlung sems dbyer med pa'i ngo bo hrIHyig dkar po 'od 'bar ba can sgoms shig__/bdag mdun gyi thugs ka nas 'od zer kha dog sna tshogs pa dang pho nya 'gyogs ma'i tshogs nyi zer gyi rdul lta bu 'phros pas/__rang rang gi bla tshe chad nyams yar ba dang 'khor 'das snod bcud thams cad kyi dge mtshan dpal 'byor bcud dang dwangs ma thams cad 'chi med bdud rtsi'i rnam par bsdus te khyed rang rnams la thim pas rdo rje'i tshe dang ye shes kyi nus stobs rgyas par gyur pa'i mos pa mdzod/__mda' dar g.yabs la/__hrI:__gdod ma'i mgon po rig 'dzin shrI sing ha:__'pho chen ye shes sku brnyes bi ma la:__rtsa gsum kun 'dus 'chi med pad+ma 'byung :__rig 'dzin tshe yi lha tshogs dbyings nas bzhengs:__sgrub mchog rtse gcig gus pas gsol 'debs na:__glog ltar myur ba'i thugs rje'i 'od zer gyis:__bdag cag bla tshe chad nyams yar ba dang :__'khor 'das dwangs bcud srog gi snying por stim:__smin mtshams mdzod spu 'od kyi thig le las:__bde gshegs rig kyi pho nya 'bum phrag spros:__chos nyid mngon sum ye shes lcags kyu yis:__srid zhi'i tshe bcud rten dang rdzas la khug:__mgrin pa'i chu skyes dbang gi ze'u 'bru las:__pad+ma'i rigs kyi pho nya 'bum phrag spros:__nyams snang gong 'phel ye shes zhags pa yis:__srid zhi'i tshe gcud srog gi phyag rgyar chings:__thugs ka chos nyid dbyings kyi thig le las:__rdo rje'i rigs kyi pho nya 'bum phrag spros:__rig pa tshad phebs ye shes lcags sgrog gis:__srid zhi'i tshe bcud 'od gsal snying por sdoms:__lte ba'i ut+pal zab cing 'khyil ba las:__rin chen rigs kyi pho nya 'bum phrag spros:__chos nyid zad pa'i ye shes dril bu yis:__srid zhi'i dwangs bcud mi phyed phyag rgyar sgrubs:__gsang mchog bde chen nor bu'i 'od zer las:__las kyi rigs kyi pho nya 'bum phrag spros:__mi 'gyur 'pho med ye shes rol pa yis:__srid zhi'i tshe bcud 'ja' lus rdo rjer bsgrubs:__bla yi gzugs brnyan dwangs ma'i yi ger stims:__srog gi 'gro 'ong nA da'i dbyangs su sgyur:__tshe yi rgyun bzang 'pho med rdzing bur bskyil:__mi 'gyur mi shigs rtag pa'i dngos grub stsol:__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru bi ma mu tra A yur+dz+nyA na sarba sid+d+hi hU~M:__a nr-i hrIHbadz+ra dz+nyA na a yu She A kar+Sha ya dza dzaH__pra we sha ya phaT:__A be sha ya a a dzaHhU~M ba~M hoH__tshe b+h+rU~MH__g.yu b+h+rU~M:__g.yu tshe b+h+rU~MH__A yur+dz+nyA na bin+d+hu b+h+rU~M:__zhes tshe 'gugs btang*/__tshe 'brang 'chi med bla ma'i dkyil 'khor du gsal ba la gsol ba btab pas sku las bdud rtsi'i rgyun babs/__khyed rang rnams kyi gnas lngar gang*/__dug lnga'i sgrib pa dag__/sku lnga ye shes lnga'i tshe dbang brnyes par mos shig__/hrIHhrIHhrIH__tshe dpag med mgon dran pas 'chi med stsol:__rnam par rgyal mas mi mthun bar chad sel:__yid bzhin 'khor los 'dod pa'i dngos grub 'jo:__shrI sing ha 'od gsal rtag pa'i dbyings:__bi ma mu drA 'pho chen phyag rgyar bzhengs:__pad+ma 'byung gnas 'ja' lus rdo rje'i sku:__rig 'dzin tshe yi lha tshogs dbyings nas bzhengs:__mi phyed gdung shugs drag pos gsol ba 'debs:__thugs rjes brtser dgongs phyi nang bar chad sol:__byin gyis rlobs shig tshe dbang dngos grub stsol:__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru bi ma mu tra A yur+dz+nyA na sarba sid+d+hi hU~M:__kA ya wA ka tsit+ta gu Na karma A yur+dz+nyA na sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M swA hA:__zhes tshe 'brang gnas lngar bzhag__/srid zhi'i dwangs bcud gcig tu bsdus pa'i thabs shes kyi bza' btung la rol pas mchog tu mi 'gyur ba rtag pa dam pa mi shigs rdo rje'i tshe thob par mos shig__/tshe ril sbyin la/__hrIH__'khor 'das snying po dwangs ma'i srog tu 'dril:__myong tshad rnam par grol ba'i dam tshig rdzas:__snying dbus mi shigs thig ler ro gcig pas:__bde chen ye shes tshe yi dbang thob shog:__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru bi ma mu tra A yur+dz+nyA na sarba sid+d+hi hU~M:__tshe chang sbyin la/__hrIH__'khor 'das dwangs bcud 'chi med tshe yi rgyun:__byang chub sems kyi bdud rtsir rab bskyil bas:__rtsa khams rlung la bde drod ye shes 'bar:__mchog tu mi 'gyur tshe yi dbang thob shog:__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru bi ma mu tra A yur+dz+nyA na sarba sid+d+hi hU~M:__de ltar tshe yi dbang bskur bas lus kyi nang gang ba'i tshe bcud dwangs ma thams cad snying ga'i srog rten hrIHyig la thim/__nyi zla'i gwa'u kha sbyor bsrubs med pa'i phyi rol rdo rje'i drwa bas bsdams/__lus rdo rje'i go chas g.yogs te tshe dang ye shes kyi dpal yon nam yang mi shigs brtan par byas par mos shig__/tshe mda' spyi bor rgya gram du bkod la/__a:__'khor dang mya ngan 'das pa'i tshe yi bcud:__rtsa srog thig le dbyings dang dbyer med 'dres:__rdo rje lu gu rgyud kyis rgyas gdab pas:__'gyur med rtag pa dam pa'i dpal thob shog:__badz+ra dz+nyA na A yu She rak+Sha rak+Sha tiSh+Tha b+h+rU~M:__shis brjod kyi mtshams sbyor spyi 'gro sbyar la/__hoH__lta ba ngang bzhag blo las 'das:__chos kyi sku yi bkra shis shog:__sgom pa mngon sum tshad la phebs:__longs spyod rdzogs sku'i bkra shis shog:__spyod pa dbyings rig 'du 'bral med:__sprul pa'i sku yi bkra shis shog:__'bras bu gzhi snang thig le che:__dbyer med chen po'i bkra shis shog:__zhes brjod me tog gi char dbab cing rol mo bsgrag__/des smin byed dbang gi rim pa grub nas grol byed khrid kyi rim pa gsan pa'i yon du maN+Dal phul/__gter gzhung rdo rje'i tshig 'di la snyan gtad 'tshal/__gdams ngag sgo nas grol ba'i phyir:__zab mo khrid kyi rim pa gdab:__dben par phyi nang spros pa bcad:__tshe 'di'i bya ba ling gis btang :__sgo gsum gnad bcun rnal du dbab:__dal 'byor rnyed dka' 'jig sla'i tshul:__bsam nas tshe 'di'i snang shas ldog:__las 'bras 'khor ba'i nyes dmigs la:__blo sbyang phyi ma'i snang shas ldog:__rang gzhan 'khor bar nges 'byung slong :__dkon mchog rtsa gsum skyabs su bzung :__zhi ba'i mtha' spangs byang chub phyir:__sems gnyis bskyed la nan tan bya:__stobs bzhi'i gnad kyis sdig ltung sbyang :__tshogs bsags sku gsum maN+Dal 'bul:__zab mo nang gi tshogs gsog ni:__phung po mchod sbyin tshogs su spel:__khyad par bla ma'i rnal 'byor gyis:__rdo rje'i ye shes snying la dbab:__de ltar thun mong thun min gyi:__sngon 'gro'i rim pas rgyud 'byongs nas:__dngos gzhi dbang bzhi'i lam bzhi las:__dang po bum pa'i dbang gi lam:__phyi dbyibs nang lus gsang ba rtsa:__de nyid sems kyi dkyil 'khor bsgrub:__de la dbyibs kyi lha bsgoms nas:__gsal brtan dag pa dran pa yis:__tha mal snang zhen sbyangs nas kyang :__yan lag bzlas pas thugs dam bskul:__nang du lus kyi gnas rnams su:__spyi bor rnam snang sku rdo rje:__mgrin par snang mtha' gsung rdo rje:__snying gar mi bskyod thugs rdo rje:__de yi thugs kar kun bzang dang :__ye shes sems dpa' pad+ma 'byung :__lte bar rin 'byung yon tan dang :__gsang ba don grub phrin las kyi:__rdo rje so so'i yum bcas gsal:__dbang por phyi nang sems dpa' yum:__dpral ba la sogs gnas drug tu:__rig pa'i skyes bu thub pa drug:__yan lag sgo ba yab yum dang :__rtsa gsum rgya mtsho'i sprin phung 'phro:__ji bzhin sems bzung bzlas pa'i skabs:__ye shes sems dpa'i thugs dbus su:__nyi zla kha sbyor lte bar a:__sngags kyi phreng bas mtshan pa las:__'od 'phros lus kyi lha tshogs rnams:__thugs dam bskul zhing dgyes pa bskyed:__thugs rje'i 'od zer mkha' khyab 'phros:__'phags pa mchod cing 'gro sgrib sbyangs:__tshur 'dus byin rlabs dngos grub thob:__slar 'phros snod bcud thams cad kun:__'chi med rig 'dzin bla ma dang :__rdo rje dbyings kyi phyag rgyar sad:__sngags kyi rang sgra sgrogs par bsam:__stong gsal ngang nas sngags 'di bzla:__oM AHhU~M gu ru badz+ra sa twa bo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu A:__'bum phrag bzlas pas byin rlobs 'gyur:__gsang ba rtsa dkyil bsgom pa ni:__rang nyid 'chi med rig 'dzin gyi:__snang stong zung 'jug sku yi dbyings:__rtsa gsum 'khor lo 'od kyi sbubs:__spyi bo bde chen 'khor lo'i dbus:__bud+d+ha khrag 'thung gshin rje gshed:__ser nag be con thod khrag bsnams:__bgrin par longs spyod 'khor lo'i dbus:__pad+ma khrag 'thung rta mchog rol:__dmar smug pad+ma b+han+d+ha 'dzin:__thugs ka chos kyi 'khor lo'i dbus:__badz+ra khrag 'thung yang dag dpal:__mthing nag rdo rje dung khrag rol:__lte ba sprul pa'i 'khor lo'i dbus:__rat+na khrag 'thung che ba'i mchog:__smug nag rdo rje b+han khrag bsnams:__gsang ba bde skyong 'khor lo'i dbus:__karma khrag 'thung kI la ya:__ljang nag phyag gnyis phur bu 'dril:__nor bu mi phyed 'khor lo'i dbus:__dbyings kyi khrag 'thung bla med che:__mthing dmar bya khyung zhing dbyugs 'phyar:__brla g.yas thabs kyi 'khor lo'i dbus:__ye shes khrag 'thung dregs pa 'dul:__mthing nag tho ba mdung thung gsor:__brla g.yon shes rab 'khor lo'i dbus:__rig rtsal khrag 'thung stobs ldan nag:__dud ka lcags kyu sbrul zhags 'ching :__gtsug tor nor bu'i 'khor lo'i dbus:__khyab bdag khrag 'thung thod pa rtsal:__dmar smug rdo rje dril bu bsnol:__kun kyang rang rang yum dang 'khril:__rigs kyi tshom bu cir yang spro:__pad nyi dregs pa'i gdan steng du:__ye shes me phung klong na rol:__gzhan yang ba spu'i khung bu tshun:__rtsa gsum rgya mtsho'i sprin 'phro bsgom:__rtse gcig sems bzung gsal snang bsgrub:__ye shes sems dpa'i thugs dbus su:__nyi zla kha sbyor lte bar hU~M:__'bar ba'i sngags phreng sgrar bcas 'khor:__'od kyis lus dkyil lha rnams bskul:__de rnams snyoms zhugs dgyes 'od kyis:__rtsa gsum mchod cing byin rlabs bsdus:__rigs drug nyon mongs dug chen sbyangs:__gnyis snang dregs pa zil gyis mnan:__gzung 'dzin dgra bgegs tshar thag bcad:__gang 'dul phrin las lhun gyis grub:__snang srid gzhir bzhengs lha sngags dbyings:__khrag 'thung rol pa'i phyag rgyar shar:__mchog thun dngos grub thob par bsam:__oM badz+ra ma hA gu ru ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__de nyid sems kyi dkyil 'khor ni:__lha nyid rang gi sems yin la:__sems nyid rang rtsal lha skur shar:__lha dang bdag nyid dbyer med par:__dag mnyam rtogs pa'i gding bskyed la:__dus gsum spros pas ma bslad pa'i:__rig stong rjen pa'i ngang du bzhag:__rtog tshogs shar grol dus mnyam bskyang :__don gyi ye shes lha sku 'grub:__de ni bum dbang gdams ngag ste:__rnal 'byor chen po'i bsnyen pa'o:__gnyis pa gsang ba'i dbang gi lam:__phyi ltar lus rtsa'i stong ra gsal:__nang du rlung gi sbyor bas bcun:__gsang ba gtum mo'i drod sbar bas:__bde ba dbab cing de kho na:__gsal stong mi rtog ye shes 'char:__gsang dbang gdams ngag a nu'i lam:'jug pa'i sbyor ba nye bsnyen no:__gsum pa shes rab dbang gi lam:__phyi ru mtshan ldan gzungs ma la:__'du shes gsum gyis snyoms zhugs pas:__nang du yas bab rgyu dang ni:__gsang ba mas brtan dga' bzhi las:__de nyid dpe yi ye shes 'char:__de ni gsum pa'i dbang gi lam:__rjes su rnal 'byor sgrub pa'o:__de yang rang lus thabs ldan la:__goms pas gzhan lus bde chen bsgrub:__nyams myong brtan g.yo brtag pa'i phyir:__dur khrod la sogs dben pa'i sar:__gsang ba'i spyod pas bogs dbyung ngo :__bzhi pa don gyi dbang gi lam:__khyad par sngon du 'gro ba ni:__rgyas par phyi nang 'khor 'das kyi:__spyod pa spyad nas ru shan dbye:__nang du tshogs brgyad nyon mongs dang :__'khrul pa'i bag chags dag par bya:__lus ngag yid gsum sbyong ba dang :__rnal du dbab cing sor yang gzhug:__dngos gzhi dbang rab tshe 'di la:__grol byed rdzogs chen sde gsum bcud:__sems kyi khang bu rdib pa las:__sems nyid lta ba gtan la phebs:__klong chen sgom pa'i lhums su zhugs:__rig pa ka dag lhug par spyod:__rig gdangs lhun grub gseng lam las:__thod rgal nyid du 'bras bur sbyor:__snang bzhi'i sa mtshams shes byas te:__dge sbyor nyams len srang du bcug:__mtha' rten man ngag rnam pa bzhi:__bya ba kun btang nyams blangs pas:__gding bzhis rnam grol mthar thug thob:__dbang 'bring 'chi kha chos nyid kyi:__bar do rang snang ngo shes grol:__tha ma srid pa bar ma dor:__dag pa'i zhing du dbugs 'byin no:__de ltar khrid du legs btab nas:__g.yeng ba spangs te nyams blangs na:__brtson 'grus skal pa'i khyad par bzhin:__byang chub go 'phang 'thob byed pa:__shin tu rnal 'byor rdzogs pa che'i:__gdams ngag sgrub pa chen po'o:__de yang dbang rab gcig car pas:__bzhi pa'i lam mchog kho na bsgrub:__dbang 'bring thod rgal gang zag gis:__bskyed rim dran pa gcig pa tsam:__rten du byas nas rdzogs rim gsum:__rim par nyams blangs drod rtags dbyung :__tha ma rim gyis dkri ba ni:__ji skad bshad bzhin nyams su blang :__gang yang thun mong thun min gyi:__sngon 'gros rgyud 'byongs shin tu gces:__khrid kyi rgyab yig gnad chings 'di:__snod ldan rnams kyi snying la phur:__sa ma ya:__de dag rnams kyis 'chi med 'phags ma'i snying thig gi chos sde bla sgrub byin rlabs snying po'i rtsa ba dang yan lag gi dbang bskur grol byed khrid dang bcas pa yongs su rdzogs pa thob pa yin pas dbang srog dam tshig dang sdom pa rnams mdor bsdus pa'i tshul gyis bzung zhing bsrung bar dam bca' ba 'di'i rjes zlos/__rtsa ba sku gsung thugs dang ni:__yan lag dam tshig tshul bzhin bsrung :__med phyal gcig pu lhun grub rnams:__dgongs pa'i srog tu bzung bar bgyi:__lan gsum/__gtang rag maN+Dal/__lus 'bul/__dge bsngo byas pas grub/__khrid kyi skabs spro zhing nus na gzhung gsal phyi dkyil dang las tshogs su bstan pa rnams gung bsdebs la 'chad par bya'o/__/gsum pa rjes rim ni/__slob dpon gyis tshogs la rol cing lhag ma btang*/__srung ma'i gtor chog nas smon lam shis brjod kyi bar las byang nyid chad lhag med par btang bas grub bo/__lha dang dbyer med mchog grub pa'i/__/'chi med rig 'dzin gsang gsum byin/__/bdag gzhan sgo gsum la zhugs te/__/gnyug ma'i rdo rje gsum 'grub shog__/'di'ang khyab bdag gter chen bla ma rin po che nyid nas dmigs pa med pa'i thugs rjes rjes su bzung zhing*/__bka' drin gyi snying por stsal ba'i dgongs pa skong ba'i slad du/__dus zhabs kyi rig 'dzin gzugs brnyan rgan po pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bkod pa dge legs 'phel/__slad nas phun tshogs rnam rgyal pas nag 'gros su bkod pa'o//__//________________

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-14-PHA-004&oldid=55274"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.